מיר קומען איצט צו אַ וויכטיקן שיידוועג אין דער ברייתא. לויט איינער פֿון די גרסאות הייבט זיך דאָ אָן אַ נײַע משנה, און פֿון דעסטוועגן שטייען מיר אינעם מיטלפּונקט פֿון די אַכט און פֿערציק קניינים: פֿיר און צוואַנציק הינטער אונדז און פֿיר און צוואַנציק פֿאַר אונדז. וואָס איז ראוי צו באַמערקן איז אַז די לשון פֿון דער ברייתא בײַט זיך אין דעם פּונקט.
אין די ערשטע פֿיר און צוואַנציק האָט כמעט יעדער פֿון די וועגן זיך אָנגעהויבן מיט אַן אות בי"ת, וואָס מיינט "מיט" אָדער "דורך": "בתלמוד, בשמיעת האוזן, בעריכת שפתיים" - מיט לערנען, מיט אַ פֿאָרזיכטיקן צוהערן, מיט אַראָפֿלייגן די זאַכן אויף די ליפּן, און אַזוי ווײַטער.
אינעם אָנהייב פּרק האָבן מיר אָנגעוויזן אויף דעם פֿאַרגלײַך צווישן די פֿיר און צוואַנציק מעלות פֿון דער כהונה און די דרײַסיק מעלות פֿון דער מלכות מיט די אַכט און פֿערציק קניינים פֿון דער תּורה, און אויף דער שאלה - אין דער לשון פֿון דער ישיבֿה - צי מען רעדט וועגן אַ סיבה אָדער אַ סימן: צי דאָס איז דער וועג אין וועלכן אַ מענטש ווערט אַ תלמיד חכם, אָדער אפֿשר דאָס איז דער וועג אין וועלכן מען קען אים דערקענען, אַז ער פֿאַרקערפּערט די מידות? ביידע צדדים זײַנען אמת, און אַזוי האָבן מיר אויך מיושבֿ געווען די סוגיא. נאָר אינעם ערשטן העלפֿט פֿון דער ברייתא ליגט דער טראָפּ בעיקר אויף דער סיבה, אויף דער פּעולה: ווער עס וויל זײַן אַ מאַגאַזין פֿון תּורה - דאַרף ממעט זײַן שחוק, ממעט זײַן דרך ארץ, און אַזוי ווײַטער.
פֿון דאַנען און ווײַטער פֿאַרשווינדט די בי"ת, און אויף איר אָרט קומט אַ ה"א הידיעה: "המכיר את מקומו", "והשמח בחלקו", "והעושה סייג לדבריו" - דער וואָס דערקענט זײַן אָרט, דער וואָס איז שמח מיט זײַן חלק, דער וואָס מאַכט אַ שוצנדיקן גדר אַרום זײַנע ענינים.
אַפֿילו אויב די מידות זײַנען סײַ אַ סיבה און סײַ אַ סימן, איז קלאָר אַז דער טראָפּ איז איצט אַריבער צום סימן: ווער איז דער מענטש בײַ וועמען מען וועט געפֿינען אמתע תּורה, די אמתע זאַך? דער וואָס ווייסט זײַן אָרט, דער וואָס איז שמח מיט זײַן חלק, און אַזוי ווײַטער. און ממילא, ווער עס וויל זײַן אַ תלמיד חכם און פֿאַרקערפּערט נישט אַ געוויסע מידה פֿון די דאָזיקע - איז ראוי פֿאַר אים צו האָרעווען דערויף. דאָס איז אַ וויכטיקער אַריבערגאַנג, און פֿון דאַנען וועלן מיר דורכגיין די מידות איינע נאָך דער אַנדערער און זיי לערנען פֿון ביידע ריכטונגען.
"המכיר את מקומו":
דער אויסדרוק "מקומו" איז אומקלאָר, און דערפֿאַר זײַנען אויף אים געזאָגט געוואָרן עטלעכע גישות אין די מפֿרשים. דער גרונטיקער פּשט בויט אויף דעם ענין פֿון ענווה: דער אמתער וווינאָרט פֿון דער תּורה איז אַ מענטש וואָס ווייסט וווּ איז זײַן אָרט אין דער וועלט און גייט נישט אַרויס פֿון זײַנע גרענעצן. אינעם בית המדרש אין דער צײַט פֿון חז"ל איז געווען אַ באַשטימטע היעראַרכישע סדר, און דאָס אָרט פֿון זיצן איז געוואָרן פֿעסטגעשטעלט לויטן מעמד: דער גרויסער און מער פֿולקומענער חכם פֿון פֿאָרנט, און די קליינע און די יונגע פֿון הינטן. דאָס הייסט, יעדער מענטש האָט געוווּסט זײַן אָרט כּפּשוטו. און די זאַך האָט מעשׂהדיקע השלכות: דער וואָס געפֿינט זיך אין דער מחיצה פֿון עמעצן וואָס ווייסט מער פֿון אים - איז בעסער פֿאַר אים צו שווײַגן און צוהערן, און דאָס איז נישט זײַן אָרט צו רעדן און אַרויסלאָזן זײַן חידוש.
אַ גאָר אַנדערע גישה פֿרעגט: וואָס איז דאָס אָרט פֿון אַ מענטש אין וועמען די תּורה איז פֿאַרקערפּערט און וואָס האָט אַרײַנגענומען אירע ווערטן? זײַן אמתער אָרט איז אין עולם הבא. ער דערקענט אַז ער איז דאָ נאָר אויף אַ צײַטווײַליקן אופֿן: זײַן נשמה קומט פֿון הימל און צום הימל קערט זי זיך אום, און ער איז נאָר אַן עובר אורח. דערפֿאַר זינקט ער נישט אַרײַן אין דער וועלט און איז נישט פֿאַרנומען מיט איר איבער דער מאָס.
דער דאָזיקער געדאַנק ווערט באַווײַזט אין אַ באַקאַנטער מעשה: אַ געוויסער עושר איז געקומען באַזוכן דעם חפֿץ חיים, און האָט געזען זײַן הויז - איין שלאָפֿצימער, אַן ערד־דיל, אַ טיש און שטולן און אַ קליינע בעט, און דאָס בית הכסא אין דרויסן. האָט ער אים געזאָגט: "איר זײַט דער מנהיג פֿון כלל ישׂראל, און דאָס איז נישט קיין וועג אין וועלכן אַ מנהיג דאַרף לעבן". האָט אים דער חפֿץ חיים געפֿרעגט פֿון וואַנען ער איז און וווּ ער האַלט זיך אויף, און יענער האָט געענטפֿערט אַז ער באַזוכט פֿון דער גרויסער שטאָט און האַלט זיך אויף אין אַ האָטעל ווײַטער אויף דער גאַס, וווּ עס איז נאָר איין בעט און געמיינזאַמע דינסטן בײַם עק פֿונעם קאָרידאָר. האָט אים דער חפֿץ חיים געזאָגט: "אַ רײַכער מענטש ווי איר, פֿאַר וואָס וווינט איר אין אַן אָרט וווּ עס איז דאָ איין שלאָפֿצימער און קיין וואַשצימער נישטאָ? דאָס איז נישט לאָגיש". האָט דער עושר געענטפֿערט: "וואָס איז די שאלה? איך גיי דאָ נאָר דורך". האָט אים דער חפֿץ חיים געזאָגט: "אויך איך".
דאָס איז דער געדאַנק: ווער עס פֿאַרקערפּערט באמת די תּורה פֿאַרשטייט אַז ער איז נאָר אַן עובר אורח פֿאַר הונדערט און צוואַנציק יאָר, און דערפֿאַר באַגנוגנט ער זיך מיט ווייניק און קומט אויס. דער מענטש וואָס איז דער אמתער כלי צו האַלטן די תּורה לעבט מיט זײַן דעת געגעבן צו עולם הבא און נישט צו עולם הזה, און ממילא נייגט ער זיך פֿון נאַטור זיך צו קאָנצענטרירן אויפֿן עיקר און ווערט אַ מאַגאַזין פֿון תּורה.
אַ דריטע גישה: אַ מענטש דאַרף וויסן זײַן אָרט, דהיינו דערקענען זײַנע שטאַרקייטן און זײַנע שוואַכקייטן - נוצן די שטאַרקייטן כדי צו דינען כלל ישׂראל אויפֿן פּאַסיקן אופֿן, און דערקענען וווּ עס איז אים געבליבן אָרט צו וואַקסן. און דאָס איז פֿאַרשטייט זיך דער וועג אין וועלכן ער וועט זיך פֿאַרבעסערן, לערנען מער תּורה און וואַקסן אין יענעם געביט לויטן צורך.
"והשמח בחלקו":
דאָס איז דער זעלביקער געדאַנק פֿון אַן אַנדער זײַט, אין זײַן פּאָזיטיווער פֿאָרשטעלונג: וואָס איז דעם מענטשנס חלק.
"והעושה סייג לדבריו":
"סייג" מיינט אַ גדר. און ווײַל דאָס וואָרט "דבר" האָט צוויי באַטײַטן, האָבן זיך צעטיילט די מפֿרשים אין דער כּוונה: עס זײַנען דאָ וואָס האָבן פֿאַרטײַטשט אַז די כּוונה איז צו זײַנע ווערטער, צו שטעלן אַ שיצנדע גדר אַרום זײַן רעדן; און עס זײַנען דאָ וואָס האָבן פֿאַרטײַטשט אַז די כּוונה איז צו זײַנע ענינים און עסקים.
אַ גדר אַרום דעם רעדן: עס ווערט געבראַכט דער תּקדים פֿון אנטיגנוס איש סוכו. מיר האָבן געלערנט אין אָנהייב מסכתא אַז ער האָט געזאָגט זײַנע תּלמידים ניט צו דינען כּדי צו באַקומען אַ פּרס, און זײַנע תּלמידים צדוק און בייתוס האָבן פֿאַרשטאַנען אַז עס איז ניטאָ קיין פּרס צום סוף. עס איז אים ניט אײַנגעגאַנגען צו מאַכן אַ פּאַסיקע גדר וואָס זאָל פֿאַרזיכערן אַז זײַנע תּלמידים זאָלן פֿאַרשטיין ווי געהעריק, און דאָס איז די ביקורת פֿון דער משנה דאָ. פֿון דאַנען אַ וויכטיקער יסוד: די אחריות איבערצוגעבן דאָס לערנען קלאָר ליגט אויף דעם רבין און ניט אויפֿן תּלמיד. דער רבי טאָר ניט זאָגן "איך האָב געזאָגט מײַנס, זאָלן זיי גיין און איבערגיין זייערע נאָטיצן און פֿאַרשטיין אַליין". ער דאַרף זײַן צוגענגלעך פֿאַר שאלות, פֿאָרשטעלן זײַנע געדאַנקען קלאָר, איבערחזרן זײַנע ווערטער און געבן די תּלמידים אַלץ וואָס זיי דאַרפֿן, ווײַל זײַן אחריות איז צו פֿאַרזיכערן אַז זיי האָבן פֿאַרשטאַנען זײַנע ווערטער און ניט פֿאַרדרייט זיי.
אַ גדר אַרום זײַנע ענינים: דער מענטש זאָרגט צו שטעלן אַ שיצנדע גדר אַרום זײַן לעבן כּדי ער זאָל ניט דורכפֿאַלן. באַגריפֿלעך גאַרטלט ער אָן אַ גאַרטל און אויך שלייקעס, און שטעלט צוויי זייגערס וואָס וועקן אויף. למשל, ווער עס דאַרף איבערגעבן אַ שיעור אָדער אָנטייל נעמען אין אַ שׂמחה אין אַ מרחק פֿון דרײַסיק מינוט פֿאָרן, זאָל ניט אַרויסגיין דרײַסיק מינוט פֿריִער, ווײַל אין העלפֿט פֿון די פֿאַלן זײַנען דאָ פֿאַרשטאָפּונגען, און ווי באַוווּסט טרעפֿן זיך אומדערוואַרטע געשעענישן. אויב דאָס איז אים וויכטיק, דאַרף ער בויען אַ זיכערהייט־מרחק און אַרײַנרעכענען פֿריִער דאָס אומדערוואַרטע, און ניט אָננעמען דעם בעסטן סצענאַר און צום סוף פֿאַרפֿעלן די חובֿה וואָס ער האָט געוואָלט מקיים זײַן.
"ואינו מחזיק טובה לעצמו":
ער נעמט ניט די קרעדיט פֿאַר זיך אַליין, און אויך דאָ זײַנען דאָ עטלעכע צוגאַנגען. באַוווּסט איז דער מאמר פֿון הערי טרומאַן, און לויט מײַן מיינונג איז ער דער צענטראַלער פּונקט אין דער דאָזיקער משנה: "עס איז וווּנדערלעך וויפֿל מען קען דערגרייכן אויב עס אַרט דיך ניט ווער עס באַקומט די קרעדיט". דאָס איז דער יסודותדיקער געדאַנק: דער אמתער בעל־תּורה זוכט ניט צו שטיין אין דער ליכט פֿון די רעפֿלעקטאָרן, נעמען קרעדיט פֿאַר זײַנע מעשׂים און זײַן שטענדיק דער "מענטש". ער מוז ניט זײַן דער "מענטש", און ער לאָזט אַן אַנדערן צו זײַן.
נאָך מער: דער וואָס נעמט די קרעדיט פֿאַר זיך אַליין - וואָס איז מיט אַלע אַנדערע פֿאַקטאָרן און מענטשן וואָס האָבן אים געהאָלפֿן צו קומען צום אָרט וווּ ער איז? עס איז ניטאָ אַזאַ זאַך ווי אַ מענטש וואָס האָט זיך געמאַכט אַליין מיט זײַנע אייגענע כּוחות. ער האָט געהאַט עלטערן, לערערס, חבֿרים, אַן אַרבעטגעבער און געלעגנהייטן וואָס האָבן זיך אים אָנגעטראָפֿן אויפֿן וועג. און פֿאַר אַלעם - סייעתא דשמיא בײַ יעדן טריט און טריט. דעריבער דאַרף ער געבן די קרעדיט צום הייליקן ברוך־הוא און ניט צושרײַבן זײַן הצלחה זיך אַליין, ווײַל ווען עס וואָלטן געשטאַנען פֿאַר אים די אַרויסרופֿן וואָס זײַנען געשטאַנען פֿאַר אַנדערע וואָס האָבן ניט מצליח געווען, מעגלעך אַז אויך ער וואָלט ניט מצליח געווען.
"אהוב":
די דאָזיקע מידה באַצײַגט מער פֿון אַלץ אַז מיר האַנדלען דאָ מיט אַ סימן און ניט מיט אַ סיבה, ווײַל דאָס איז ניט אַ ציווי נאָר אַ באַשרײַבונג: ער איז געליבט - געליבט בײַם הייליקן ברוך־הוא און געליבט בײַ די בריות. וועמען ליבט דער הייליקער ברוך־הוא און אין וועלכער מאָס - האָבן מיר ניט קיין וועג צו וויסן; ער ליבט אונדז אַלע, און מיר זײַנען אין דער פֿינצטערניש בנוגע דעם מהות פֿון זײַן באַציִונג צו אונדז. אָבער וועמען ליבן מענטשן - איז דערקענטלעך און קלאָר.
און דאָס איז די כּוונה פֿון דער בריתא: דער אמתער מאַגאַזין פֿון דער תּורה וועט זײַן געליבט בײַ די בריות, ווײַל "דרכיה דרכי נועם" און אַ גרויסער כּלל אין דער תּורה "ואהבת לרעך כמוך". ווער עס האָט קונה געווען תּורה און זיך צונויפֿגעגאָסן מיט איר ביז ער גייט און רעדט תּורה - וועט זײַן אַן אוהב ישׂראל, וועט ליבן ייִדן און זיי וועלן אים ליבן צוריק. די בריות וועלן ליבן זײַן אָנוועזנהייט, ווײַל ער מערט שלום, גיט אַן עצה און איז אָן פּניות. אַלע ווערטן פֿון דער תּורה האָט ער אַרײַנגענומען, און דעריבער ליבן אים מענטשן.
אַלס אַ זײַטיקער פּונקט איז כּדאַי אַרויסצוהייבן: די ווערטער רעדן וועגן אַ תּלמיד־חכם וואָס האָט ניט קיין "פּאָליטישע" שטעלונג. אַ רבֿ פֿון אַ שול, אָדער וועלכער עס איז עפֿנטלעכער אמט־טרעגער פֿון דעם דאָזיקן סאָרט, מוז אָננעמען אַ צד און באַשטימען אַ פּאָליטיק, און ניט אַלע וועלן מסכּים זײַן מיט אים, און נאַטירלעך וועט זיך שאַפֿן אַ מפח־נפֿש - און דאָס איז אַן אַנדער ענין. אָבער בכלל, ווער עס האָט זוכה געווען אַז מען פֿאָדערט פֿון אים ניט אָנצונעמען קיין צד אין די דאָזיקע ענינים - איז כּדאַי אַז די בריות זאָלן אים ליבן. און אויב זיי ליבן אים ניט, איז דאָס ניט אַ פֿראַגע פֿון געווינען חבֿרים און משפּיע זײַן אויף מענטשן אין דעם נוסח פֿון דייל קאַרנעגי, נאָר אַ סימן אַז ער האָט ניט אַרײַנגענומען די יסודותדיקע ווערטן פֿון דער תּורה, וואָס וואָלטן אים געמאַכט פֿון זיך אַליין צו אַ מענטש וואָס די בריות זוכן זײַן נאָענטקייט. דעריבער, ווער עס האָט מען ניט ליב זײַן אָנוועזנהייט - דאַרף ער אָנהייבן אַרבעטן אויף זיך אַליין, ווײַל דאָס מיינט אַז ער האָט ניט אַרײַנגענומען די תּורה ווי געהעריק.
"ואוהב את המקום":
ער האָט ליב דעם אייבערשטן. עס איז אמת אַז מיר ווייסן נישט וויפל דער אייבערשטער האָט אונדז ליב, און סיי ווי איז די זאַך נישט צו פאַרשטיין אין זיין גוטסקייט; אָבער דער מענטש וואָס איז די אמתע זאַך פון אַ תלמיד חכם וועגן, וועט טאַקע ליב האָבן דעם אייבערשטן. ערשטנס, מטבע הדברים: דער רמב"ם האָט מבאר געווען אַז לערנען לשמה מיינט פון אַן אהבה צום אייבערשטן און נישט פון אַן אַנדער מניע, און ממילא שטופט די אהבה צו לערנען מער תורה און צו זיין געטריבן צו פאַרטיפן זיך אין איר הבנה. מיין ווייב גיט אַ שיינע הגדרה פאַר אהבה: "אהבה איז - וואָס איז וויכטיק פאַר דיר איז וויכטיק פאַר מיר". און דער וואָס האָט ליב דעם אייבערשטן ווייסט וואָס איז אים וויכטיק: אַז ער זאָל זיין דבוק אין אים, פאַרבונדן צו אים, און לערנען זיין תורה, און ממילא וועט ער לערנען זיין תורה. עס איז קלאָר אַז דער וואָס האָט אויפגעכאַפט דעם מסר פון דער תורה וועט ליב האָבן דעם אייבערשטן, און דאָס זאָגט אַ סך: דער וואָס זוכט די אמתע זאַך, וועט זוכן דעם וואָס איז טאַקע פאַרליבט אין דעם אייבערשטן.
"ואוהב את הבריות":
ער האָט ליב די מענטשהייט, יעדן מענטש, און זיכער יעדן ייד. די ביאורים פון אַ סך פון די מידות אין דער ברייתא זענען געבויט אויף איין יסוד: די תורה איז נישט געגעבן געוואָרן צו אברהם אבינו אָדער צו משה רבנו, נאָר צו כלל ישראל אין גאַנצן - "מורשה קהילת יעקב", און זי געהערט צו אונדז אַלע. און דער וואָס וויל זיין אַ כלי וואָס האַלט תורה מוז זיין פאַרבונדן צום פאָלק, צו כלל ישראל, און זיין איינס מיט זיי, וואָרן דאָס איז דער ראויער כלי. די תורה וויל נישט אַ מענטש ווען ער איז אַליין, אָפּגעטיילט און אָפּגעריסן. דעריבער, דער וואָס האָט ליב מענטשן און איז פאַרבונדן צו זיי ווערט דער נאַטירלעכער האַלטער פון דער תורה, לעבט אַ לעבן וואָס פּאַסט צו דער תורה און איז אַ כלי וואָס פּאַסט צו איר.
נאָך מער: דער וואָס האָט ליב אַנדערע ווערט פון זיך אַליין געשטופט צו טיילן מיט זיי, און ווען עס גייט וועגן אַ תלמיד חכם - צו טיילן מיט זיי זיין תורה. און עס איז נאַטירלעך, אַז ווען דער פאָקוס איז אויף טיילן די תורה, ווערט דאָס לערנען אַליין קלאָרער און מער פּינקטלעך, און עס קומט אַ סייעתא דשמיא אין דעם אופן ווי ער לערנט די זאַכן. געפינט זיך אַז ער ווערט אַ בעסערע מאַגאַזין פון תורה, פול מיט תורה און פאַרבונדן צו איר, ווייל ער האָט ליב אַנדערע און וויל טיילן זי מיט זיי.
"אוהב את הצדקות":
אין געוויסע נוסחאות פון דער ברייתא קומט פאָר די מידה, און אין אַנדערע פעלט זי. אויב זי איז דאָ פאַר אונדז, איז דער רעיון אַז דער ראַם און די שליחות פון דער תורה איז אויפצושטעלן אַ געזעלשאַפט וואָס איז געטריבן פון אהבה און פון יושר, און דאָס איז מפורש: דער אייבערשטער האָט אויסגעקליבן אברהם ווייל ער וועט לערנען זיינע קינדער דעם דרך ה' און ליב האָבן דעם יושר. ממילא, דער וואָס איז אַ פּראָדוקט פון תורה ליידט פון אַ חוסר יושר: אַ ראיה פון עוולה מאַכט אים נישט צו פאַרטראָגן, און פאַרקערט, ער האָט ליב צו זען אַז יושר ווערט געטאָן. עס איז גענוג זיך צו באַטראַכטן אין משה רבנו וואָס שטייט קעגן דעם מצרי, אין משה רבנו וואָס שטייט ביי ציפורה און אירע שוועסטער, און אין אברהם אבינו וואָס שטייט פאַר סדום. מיר ווילן יושר, און עס איז ראוי אַז אַ ראיה פון יושר וואָס ווערט נישט געטאָן זאָל אונדז אויפרעגן און פאַרדריסן. דער מענטש אין וועמעס אָדערן פליסט די תורה האָט טאַקע ליב צו זען אַז יושר ווערט געטאָן, און קען נישט פאַרטראָגן דעם היפוך.
"אוהב את התוכחות":
אהבת די מעשי תוכחה. ערשט און פאַר אַלץ גייט עס וועגן דעם וואָס איז ערנסט אין פאַרבעסערן זיך און פאַרפולקומען זיך ביז ער ווערט דער שלמער מענטש. די גאָלדענע קאַרטע, דער וווּנדערלעכסטער מקור, איז אַ מענטש וואָס וועט זיך נעמען די מי צו זאָגן אים: "איך האָב דיך געזען דאַוונען שמונה עשרה, און דו האָסט אַרויסגעזאָגט דאָס וואָרט נישט ווי דער דין". כאָטש די נאַטירלעכע רעאַקציע איז "איך ווייס וואָס איך טו" - איז די רעאַקציע שרעקלעך. דאָס איז זיין מזלדיקער טאָג, וואָרן דער וואָס פאַרבעט אַזאַ ביקורת קריגט אַ התראה אויף אַלץ וואָס ער טוט נישט ריכטיק. ווי אַנדערש וועט ער אויסגלייכן זיינע וועגן? דעריבער איז ראוי דאָס ליב צו האָבן און זען אין דעם די בעסטע זאַך אויף דער וועלט. און אַפילו אויב דער מוכיח איז דאָס מאָל נישט גערעכט, זאָל מען אים נישט אָפּשוואַכן און זיך נישט פאַרטיידיקן, וואָרן אַז נישט וועט ער נישט זאָגן דאָס נעקסטע מאָל.
נאָך מער: יעדער מענטש האָט חסרונות. אַחוץ דעם עניין פון ענווה וואָס קומט דאָ צוריק אַ סך מאָל, זאָגט דער פסוק: "כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא". עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס פעלט נישט, און דער וואָס טוט גוטס וועט מוזן פעלן, און דעריבער דאַרף מען זיין אויפמערקזאַם צו דעם וואָס ווייזט אים וווּ עס איז דאָ אַ פּלאַץ צו פאַרבעסערן. און נאָך: די אָפֿנקייט צו תוכחה ווייזט אַז דאָס לערנען איז לשם שמים - די מענטשן זעען אַז דאָ איז נישטאָ קיין פּרוּוו צו מאַכן אַ רושם און איבערצייגן ווי חכם ער איז און ווי גוט ער איז, וואָרן ער איז אָפן צו אַ תיקון.
נאָך אַ זייַט: איבערגעבן תוכחה צו אַנדערע. אַ מאָל דאַרף מען העלפן אַנדערע אויסצוגלייכן זייער וועג און גיין אין דעם דרך הישר, און אויך דאָס איז ראוי ליב צו האָבן. טאַקע, דער וואָס איז חייב אין תורה מוז דאָס טאָן אויף אַ וועג פון אהבה און אכפתיות, אויף אַ וועג וואָס וועט זיך צוהערן, אָבער עס ליגט אויף אים די חובה צו העלפן די מענטשן און זיין אכפתי צו זיי כדי זיי צוריקצוברענגען צום דרך הישר.
"אוהב את המישרים":
ער האָט ליב יושר: יַשְׁרוּת, אַ מוסרישע שלמות און אַ מוסרישער קאָמפּאַס וואָס ווייזט אויף אַ גלייכן וועג. דאָס איז זיכער סיי אַ סיבה סיי אַ סימן פאַר אַ תלמיד חכם. ערשט און פאַר אַלץ דאַרף מען זיך היטן פון קרומע מחשבה און פון קרומע סברות. וואָס איז קרומע מחשבה? ווען אַ מענטש האָט אַ רעיון וואָס ער וויל אַז עס זאָל זיין ריכטיק, אַן אַגענדע, אַ פּסק וואָס ער וויל אָדער אַ קולא צו וועלכער ער צילט, און ער שטעלט פריער פעסט "אַהין גייען מיר", און דערנאָך אָרדנט ער איין די ראַציאָנאַליזירונג, די סברא און דעם לאָגיק כדי צו שטיצן וואָס ער וויל. גלייכע מחשבה איז גיין נאָך די כללים, נאָך די עקרונות און נאָך דעם אמת, וואָס פירן אַהין וווּ מען דאַרף אָנקומען - וואָס נישט זאָל זיין דאָס רעזולטאַט.
און אין א ברייטערן זין, אין אלע געביטן פון לעבן: א מענטש דארף זיין פרינציפּיעל און נישט באקוועם צו זיך אליין. ער זאל האבן כללים, ווערטן און פרינציפּן וואס פירן זיין לעבן, און ער זאל גיין לויט זיי. עס קען נישט זיין אז אלץ זאל זיין א יוצא מן הכלל, א באזונדער פאל און א דחוף מצב וואס פאדערט א הקלה. יושר מיינט אז עס זענען דא פרינציפּן און מען גייט לויט זיי, און דאס דארף מען ליב האבן.
נאך מער: מען דארף זען אז די תורה איז בדעה צו גלייך מאכן דעם מענטש און אים פארריכטן. יא, אלע הלכות פון דער תורה און אירע אומצאליקע פרטים זענען א סיסטעם באזירט אויף כללים וואס מען דארף מקיים זיין, אבער די כלל-פּלאן פון דער תורה איז צו פארריכטן מענטשן און מאכן א פאלקאמענע וועלט, א פאלקאמענע געזעלשאפט און א פאלקאמענעם מענטש. דעריבער זענען די הלכות און מצות נישט קיין ענין פון טעכנישקייט אן א מחשבה, און גזירות המלך וואס מען טוט ווי דער מלך זאגט בלויז ווייל דער מלך האט געזאגט; עס איז דא אזא באשטאנדטייל אין זיי, אבער מען זאל זיך נישט טועה זיין: סוף כל סוף איז דא דא אן אגענדע, און דער הייליקער בורא האט אויסגעקליבן דווקא די כללים פון א געוויסן טעם. אין ספר חורב, למשל, גייט דורך דער מחבר יעדע מצוה און דערקלערט וואס זי איז בדעה צו פועלן אין דער פערזענלעכקייט פון דעם מענטש, אין זיין קהילה און אין זיין באציאונג צו איר. דאס איז די באדייטונג פון ישרות: ליב צו האבן אז די תורה איז דאס כלי דורך וועלכן דער מענטש ווערט אויסגעגלייכט און פארריכט.
עס זענען דא וואס פאקוסירן זיך אויף אן אנדער ווינקל: נישט צו חנפ'ן צו מענטשן, נישט צו זאגן איין זאך און מיינען אן אנדערע, נישט אויפצוהייבן א גראבן פינגער פאר וועמען מען דארף אים אראפלאזן דעם גראבן פינגער. ישרות מיינט ליבשאפט צו דער אמת און דעם פּלאץ וואוהין זי פירט, און דעריבער ווען א מענטש פירט זיך נישט ריכטיק, טאר מען נישט זיין צו פּאליטיש און דיפּלאמאטיש, און מען טאר אים נישט זאגן פאלש אז זיינע מעשים זענען כשר בשעת זיי זענען נישט כשר.
"מתרחק מן הכבוד":
א ערשטער און גרונטלעכער פרוב דאס צו פארשטיין איז אז מען רעדט פון א סייג וואס באשיצט זיין ענוותנות. מיר האבן זיך שוין א סך מאל אפגעשטעלט אויף דער וויכטיקייט פון ענוה, און דעריבער איז מסתבר אז א מענטש זאל זיך אפהאלטן פון כבוד כדי עס זאל אים נישט אריינגיין אין קאפ. און דער וואס אנטלויפט פון כבוד, לויפט דער כבוד נאך אים, און דאס איז דער אמת'ער כבוד, כבוד התורה.
נאך מער, דער יסוד'ישער פּונקט: מען דארף זיך אפהאלטן פון מצבים וואס פארפליכטן מענטשן אים צו כבד'ן אדער וואס דערמעגלעכן זיי דאס צו טאן. אויב מען בעט אים צו זיין דער אורח הכבוד ביי א סעודה, זאל ער זיך אפזאגן העפלעך. אויב ער דארף זאגן א שיעור און מענטשן שטייען אויף לכבוד אים, זאל ער געפינען א וועג דאס צו פארמינערן. די אונטערשטע שורה: דער פאקוס דארף זיין אין טאן די ריכטיקע זאך צו דעם הייליקן בורא און אין באקומען זיין הסכמה און נישט די הסכמה פון מענטשן; און עס איז זייער שווער צו בלייבן עניו ווי געפאדערט ווען אלע דערציילן דעם מענטש ווי וואונדערלעך ער איז.
"ולא מגיס לבו בתלמודו":
איין צוגאנג: נישט נאר אז מען טאר נישט לאזן אנדערע אים צו כבד'ן, נאר אפילו אין זיין אייגן הארץ טאר ער זיך נישט אליין כבד'ן און ווערן א בעל גאווה.
אבער עס ווייזט אויס אז דער יסוד'ישער זין דא איז וואס מען רופט אין לעז "רוען אויף די לארבער-קרענץ", אן אויסדרוק וואס שטאמט פון די גריכישע אלימפּישע שפּילן, וואו דער געווינער איז געקרוינט געווארן מיט א קראנץ בלומען. "רוען אויף די לארבער-קרענץ" מיינט אז נאכן געווינען דארף מען שוין נישט קאנקורירן, און עס איז גענוג צו זיין דער אלוף פון פאראיאר, און מען דארף שוין נישט טאן אלץ פון דאס נייע און שטרעבן צו א גרעסערער מעלה. "לא מגיס לבו בתלמודו" מיינט נישט צו זאגן "איך האב שוין דערגרייכט וואס איך דארף דערגרייכן". אלץ וואס איז דערגרייכט געווארן ביז אהער איז וואונדערלעך, אבער מען דארף גיין ווייטער: דער וואס האט געלערנט אינדערפרי, זאל ווידער לערנען ביינאכט; דער וואס האט גוט געלערנט נעכטן, זאל ווידער לערנען היינט; דער וואס האט פארענדיקט ש"ס, איז געקומען די צייט אנצוהייבן פון דאס נייע. מען טאר זיך נישט אליין בענטשן, ווארום ווי עס זאגט רבן יוחנן בן זכאי, דערפאר ביסטו באשאפן געווארן.
"ואינו שמח בהוראה":
ער איז נישט פרייליך צו פּסק'נען שאלות און געבן הלכה'דיקע הכרעות. דער יסוד: יעדער מענטש מאכט טעותים, און עס איז גרינג צו טועה זיין. עס איז שלעכט גענוג אז א מענטש איז טועה אין זיין אייגן לעבן, דארט טראגט ער די אחריות פאר זיין טעות; אבער ווען אן אנדער מענטש בעט ביי אים א הוראה, א הלכה'דיקע חוות דעת און אן הכרעה, און ער איז טועה, איז דאס פיל ערגער, ווארום ער פארדארבט נישט בלויז זיך אליין נאר ער פארדארבט דאס לעבן פון א צווייטן. יא, עס קען זיין אז אויף אים ליגט א חוב דאס צו טאן, א מצוה איז אין זיין האנט און דאס איז די ריכטיקע זאך; אבער חוץ פון דעם וואס עס איז די ריכטיקע זאך, האט ער גארנישט צו געווינען און ער האט אלץ צו פארלירן פון פּסק'נען די שאלה. אויב ער האט געטראפן, גוט און וואוילע, און עס איז אים נישט צוגעקומען קיין זאך; און אויב ער איז טועה, איז דאס שרעקלעך, ווארום ער איז געווען דער מקור פון דעם מענטש'ס חטא. דעריבער טאר ער נישט זיין אנטציקט צו זיין דער פּוסק, און אויב מעגלעך, זאל ער דאס איבערלאזן פאר אן אנדערן. און מיר האבן שוין געלערנט אין א פריערדיקער משנה אז דער וואס פרייט זיך צו הורה'ן איז א שוטה און א רשע.
"נושא בעול עם חברו":
קודם כל - עמפאטיע. און עס איז כדאי צו פארשטיין דעם חילוק צווישן סימפאטיע און עמפאטיע: סימפאטיע מיינט אז איך דערקען און פארשטיי אז ביי יענעם איז געשען עפעס שלעכט, אז דאס איז א שווערער און ווייטיקדיקער ארט, און איך פיל צו אים סימפאטיע. א מענטש האט פארלוירן זיין באבע, און מיר איז זייער נישט גוט צו הערן. אבער בשעת איך רוף אים אן צו זאגן אז מיר טוט וויי, אויב איך פארגיס דעם קאווע אויף מיין העמד, איז מסתבר אז איך וועל זיין מער אויפגערודערט פונעם קאווע פלעק ווי פונעם אבידה פון זיין באבע, ווייל איך פיל נישט זיין ווייטיק נאר בין בלויז מודע אז ער ליידט דאס. עמפאטיע איז אן אנטייל אינעם ווייטיק: דעם געפיל וואס ער דורכלעבט, דורכלעב איך מיט אים.
און דאס איז אמת סיי צום גוטן און סיי צום שלעכטן. ביי א חתונה קען מען זאגן "ביי מיין זונ'ס חתונה האב איך זיך געפילט אויסגעצייכנט, און אויך ביי דיין זונ'ס חתונה בין איך פריילעך", אבער עמפאטיע איז דאס דורכלעבן די שמחה ממש. אין מיין משפחה איז דא א ווארט: א געטיילטע שמחה איז א טאפלטע שמחה, און א געטיילטע צרה איז א צרה וואס ווערט צעטיילט אויף האלב. און כאטש דאס איז נישט קיין מאמר חז"ל, איז זיכער דא אין די ווערטער פון חז"ל וואס שטיצן דעם געדאנק. א אמת'ער תלמיד חכם איז א טייל פונעם פאלק און פון דער אומה - כלל ישראל האבן מקבל געווען די תורה בכללות, כאיש אחד בלב אחד - און דעריבער נעמט ער אן אנטייל אין דער שמחה פון זיין ייִדישן חבר און אין זיינע שווערע שעה'ן. און דער אנטייל אין זיין ווייטיק העלפט אים דורכצוגיין דאס: דער וואס באזוכט א קראנקן נעמט אוועק איינס פון זעכציק פון זיין קרענק, און ווען א מענטש נעמט אן אנטייל מיט יענעם, פילט יענער אז ער טוט עס נישט אליין, און דאס גיט אים כח צו ממשיך זיין.
אחוץ דער געפילישער עמפאטיע איז דא דא א יסודות'דיקער פונקט: נושא בעול זיין מיט זיין חבר מיינט צו העלפן בפועל. דער וואס זעט זיין חבר קעמפן מיט זיין משא, וואס עס זאל נישט זיין - זאל זיך מאכן נוצלעך און טאן א מעשה. און דאס איז דער סימן פונעם אמת'ן תלמיד חכם: נישט נאר וואס ער האט געלערנט אסאך תורה, נאר אז די תורה איז אריין אין זיינע ביינער, און דעריבער ווען ער זעט א ייד אין א צרה רעאגירט ער מיט א מעשה און מיט תועלת. און דורכדעם ווערט ער א פאסיק כלי צו מקבל זיין די תורה.
אן אנדער צוגאנג ווענדט זיך צום תלמוד תורה גופא: א מענטש וואס לערנט מיט זיין חבר, און יענער האט שווער צו פארמולירן זיין געדאנק - ער איז נישט מסכים מיט אים, און ווען ער הייבט אן ברענגען זיין ראיה פארגעסט ער וואס ער האט געוואלט זאגן, אדער ער פארשטייט אז עס בלייבט א שפיץ פאדעם וואס דארף פארבונדן ווערן. דארף ער אים העלפן. נושא בעול זיין מיטן חבר מיינט אים צו העלפן פארמולירן זיין תורה'דיקן געדאנק, זיין חלק, און דאס דערקלערן. אפילו אויב ער האלט אז זיין חבר טעות'ט, און אפילו אויב ער טעות'ט טאקע - זאל ער אים העלפן צו קומען צום סוף פון זיין געדאנק, ווייל עס איז נישטא דא נאר א רווח: ער אליין וועט דורכטראכטן די סוגיא ביזן סוף בקלארקייט, ער וועט זען דעם קוקווינקל פון זיין חבר, און וועט אים העלפן צו קומען אהין וואו ער דארף אנקומען אין זיין תלמוד תורה.
"ומכריעו לכף זכות":
עס זענען דא וואס האבן דאס געלערנט כפשוטו, בהמשך צו דער פריערדיקער מידה פון נושא בעול זיין - אז ער טראגט דעם רוב פונעם משא, איין און פופציק פראצענט פונעם עול אויף זיינע אקסלען און נין און פערציק אויף די אקסלען פון זיין חבר. און כאטש דאס איז עפעס אביסל א חידוש, איז דאס איין צוגאנג. אבער בכלל איז דער פונקט דא לויטן געדאנק פון דן לכף זכות: צו העלפן א מענטש אז די וואגשאל זאל זיך נייגן צו זיין זכות.
יעדער מענטש גייט אדורך זיין לעבן, און אין יעדער געזעלשאפטלעכער איבערלעבעניש איז א טייל פון זיין מוח פארנומען מיט דער פראגע "ווי אזוי שטעל איך זיך פאר אלס גוט און טויגלעך?". אלע טראכטן דערוועגן שטענדיק: דער אופן פון רעדן, דער אופן פון קליידן און דער אופן פון אויפפירן ווילן איבערגעבן "איך בין א גוטער מענטש, איך בין א טויגלעכער מענטש". אבער קיינער פון אונדז איז נישט גוט בשלמות און נישט טויגלעך בשלמות, און מיר אלע פאלן צומאל דורך פון א מוסר'דיקן שטאנדפונקט און שטרויכלען מיט צוויי לינקע פיס. דאס מיינט אז א מענטש זאל זיך מאכן פאר א מנהג צו העלפן זיין חבר צו היטן זיין כבוד און צודעקן זיינע חסרונות. עס גייט נישט אין אן אומיושר, נאר אינעם זעלבן וועג ווי א מענטש פירט זיך צו זיך אליין: ער איז נישט אן אומיושר'דיקער ווען ער שטעלט זיך פאר אין דער בעסטער פארעם, און אזוי זאל ער אויך העלפן זיין חבר זיך פארצושטעלן אין דער בעסטער פארעם, כדי די בריות זאלן אים משפט'ן צום גוטן.
א באקאנטע ווארט וואס איך האב געהערט פון הילרי קלינטאן, און איך האלט נישט אז דער מקור איז פון איר: "מיר משפט'ן אנדערע לויט זייערע ערגסטע מעשים, און זיך אליין משפט'ן מיר לויט אונדזערע בעסטע כוונות". אזוי ווי א מענטש וויל אז מען זאל אים משפט'ן לויט זיינע גוטע כוונות, אזוי זאל ער משפט'ן יענעם לויט זיינע גוטע כוונות: ער זאל אריינגיין אויף א רגע אין יענעמס קאפ, און אפשר האט ער נישט געמיינט אזוי שלעכט; און לאמיתו של דבר, ווען ער וואלט געקומען פון יענעמס ארט, מעגלעך אז ער אויך וואלט אנגעקומען צו דער זעלבער דעה, צום זעלבן מעשה און צום זעלבן צוגאנג. אסאך מאל געפינען מיר אין חז"ל אז ווען דער בעל הלימוד האט געזאגט עפעס וואס איז נישט פארשטאנען געווארן, האט איינער געזאגט: "רבי, שמא לכך התכוון"
און צומאל זאגט א מענטש עפעס וואס מען לאכט אויף אים, און דער מוסר השיעור - רבא אדער אן אנדערער - באמערקט אז אויב ער איז א חשוב'ער מענטש, טאר מען נישט לאכן פון זיינע ווערטער נאר מען דארף זיך צו זיי באציען מיט ערנסטקייט. געפינען מיר אז דער מענטש דארף נייגן, אין זיין מחשבה און אין דער מחשבה פון אנדערע, די וואגשאל צו זיין חבר'ס זכות.
"מעמידו על האמת":
די ווערטער זענען נישט געזאגט אויף די מוסר'דיקע דורכפאלן פונעם מענטש נאר אויף זיין לימוד. דער וואס זעט זיין חבר לערנען און טעות'ן, איז שרעקלעך ער זאל זאגן "דאס איז נישט מיין פראבלעם, אויב ער פארשטייט נישט - איז דאס נישט קיין גרויסע זאך". שטענדיק איז דא אין א שיעור אדער אין א ישיבה יענער בחור צו וועמען מען ווענדט זיך ווען מען פארשטייט נישט, ווייל ער איז דער בעסטער פארשטייער. עס איז כדאי צו זיין יענער בחור. אויב די מידות זענען סיבות - וועט דאס מכריח זיין דעם מענטש צו דערקלערן די זאכן פאר זיך אליין: דער וואס העלפט אנדערע צו קומען צו קלארקייט מוליד קלארקייט אין זיך אליין. און אויב דאס איז א סימן - דער אמת'ער תלמיד חכם איז דער וואס שטעלט אים אויף דער אמת, דער וואס שטייט גרייט און צוגעגרייט, און דער וואס האט א שאלה - וועט ער אים העלפן דורכצוגיין דאס און אנקומען צו קלארקייט. דאס איז וואס ער רעפרעזענטירט.
"מעמידו על השלום":
דאָס איז די קומענדיקע גליד אין דער קייט. עס רעדט זיך דאָ נישט וועגן אַ תוכחה אויף אַ מוסרישן דורכפאַל און אויך נישט וועגן אמת, נאָר וועגן שלום־באַציִונגען צווישן ייִדן און זייערע חברים און צווישן איין מענטש צום אַנדערן. עס שטייט אין פּסוק "בקש שלום ורדפהו" - מ'דאַרף נאָכיאָגן שלום און אים ליב האָבן. און וויכטיקער נאָך: דאָס זײַנען די סימנים פֿון אַ תלמיד חכם, און אַ יסודות־אייגנשאַפֿט איז "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם" - זיי מאַכן זיך אַ ענין דערפֿון צו מאַכן די וועלט אַ אָרט פֿון שלום. דאָס איז די אמתע זאַך. דער וואָס זעט אַ תלמיד חכם וואָס וויַיזט זיך אויס ער מאַכט אַ מחלוקת, גורם ז'אַז מענטשן זאָלן זיך קריגן און ברענגט מענטשן צו אומבאַקוועמלעכקייט - דאָס איז נישט די אמתע זאַך. "מעמידו על השלום" מיינט אַז אַ תלמיד חכם מאַכט זיך אַ ענין צו העלפֿן די בריות זיך צו פֿאַרשטיין איינער מיטן אַנדערן: זיכער וואָס שייך אים אַליין, אַז אויב ער האָט אַ סכסוך מיט אַן אַנדערן געפֿינט ער אַ וועג צו זעטיקן זײַן ווילן און ענדיקן מיט שלום; און אויך אויף אהרן הכהן'ס וועג, אַז כאָטש ער איז נישט אַ צד אין דער זאַך, ווען ער זעט צוויי וואָס קריגן זיך מאַכט ער זיך אַ ענין צו ברענגען שלום. וואָרן ס'איז נישטאָ קיין בעסער כלי צו האַלטן די תורה ווי שלום, און דעריבער דאַרף דער מענטש מאַכן שלום כדי צו פֿאַרזיכערן אַז די תורה זאָל זײַן פֿאַראַן.
"מיישב לבו בתלמודו":
אין אַ סך גרסאות איז אויסגעלאָזט געוואָרן דאָס וואָרט "לבו", און מ'געפֿינט "מיושב בתלמודו" - אַז ער לערנט אויף אַ מיושב'ן אופֿן.
לויט דער גרסא "מיישב לבו": אויב אַ זאַך לייגט זיך נישט אויפֿן האַרצן, איז דאָס אַ וואָרן־סימן. מ'דאַרף אַראָפּגיין אין דער טיפֿקייט פֿון דער זאַך, באַקומען תשובות און מיישב זײַן די זאַך. די כוונה איז נישט צו דעם וואָס איז נישט מסכים - ס'קען זײַן ער מעג חולק זײַן, און ס'קען זײַן ס'זײַנען דאָ צוויי דעות. נאָר אַ מאָל זאָגט אַ מענטש: "דאָס איז נישט מתקבל על הדעת, ווי אַזוי האָבן זיי געקענט זאָגן אַזוי?", און אין דעם פּונקט דאַרף ער אַראָפּגיין אין דער טיפֿקייט און אָרדענען די זאַכן ביז ער וועט פּונקטלעך מיישב זײַן די לעגיטימאַציע און דעם שכל אין יענער דעה. און דאָס איז וויכטיק, וואָרן אויב ער וועט דאָס נישט טאָן, זײַנען דאָ צוויי הויפּט־השלכות: ערשטנס, וועט זיך אין אים שאַפֿן אַ מבזה'דיקע צוגאַנג צו דער תורה און צום חכם - ער וועט זאָגן, חס ושלום, אַפֿילו אויף אַ תת־מודע'דיקן אופֿן, "זיי זאָגן נאַרישע זאַכן", ווײַל ער האָט אָפּגעוואָרפֿן די זאַכן. און צווייטנס, אַ זאַך וואָס איז נישט פֿאַרשטענדלעך און לייגט זיך נישט אַנידער ווײַזט בהכרח אויף אַ אָפּגעריסנקייט וואָס מ'דאַרף מיישב זײַן: ס'קען זײַן ער דאַרף לערנען עפּעס וואָס ער האָט פֿריִער נישט פֿאַרשטאַנען, אָדער אָרדענען זײַנע ווערטן און זײַן טראַכטן.
לויט דער גרסא "מיושב בתלמודו": אַז זײַן לערנען זאָל זײַן מיושב און אָרדנטלעך. ערשטנס, אָנצוהייבן מיט אַוועקלייגן קלאָרע יסודות: קלאָר מאַכן דעם באַזיס און פֿאַרשטיין דאָס וואָס מ'לערנט איידער מ'גייט אַריבער צום פּלפּול, צו קושיות און צו "וואָס וואָלט געווען אויב" פֿראַגעס. פֿריִער דאַרף מען פֿאַרזיכערן אַז די יסודות זײַנען באַגרינדעט, אָרדנטלעך און פֿאַרשטענדלעך.
ס'איז דאָ אַ גאָר אַנדער צוגאַנג, וואָס איז שייך צום אופֿן פֿון לערנען: דאָס לערנען דאַרף געטאָן ווערן מיט ישוב - קאָנסעקווענט און רעגלמעסיק, נישט ספּאָראַדיש און נישט אַ מאָל אַזוי אַ מאָל אַזוי, נישט מיט אויפֿשטיין און אַראָפּפֿאַלן און נישט מיט אַ בראָך אין דער מיט. מ'דאַרף לערנען מיט געדולד און זיך נישט אײַלן צו ציִען מסקנות.
און נאָך אַ צוגאַנג איז שייך צום צד פֿון דעם וואָס לערנט. וויַיל מיר האַנדלען מיט אַ סימן, וועט דער וואָס לערנט, וואָס איז אַ גוטער מחנך און האָט די מידה פֿון ישוב אין די זאַכן, לערנען די בריות אויף אַ קלאָרן, אָרגאַניזירטן, אָרדנטלעכן און מעטאָדישן אופֿן, וואָס בויט פֿון אונטן אַרויף, פֿון די יסודות און העכער. אויף דעם וועג איז דאָס נישט בלויז אַ קלאָרע פֿאָרשטעלונג, נאָר די תלמידים וועלן קענען פֿאַרשטיין קלאָר, און ער פֿאַרזיכערט אַז דאָס לערנען ווערט געטאָן אויף אַן אָרדנטלעכן און גוט־באַגרינדעטן אופֿן.
"שואל כענין ומשיב כהלכה":
ס'זײַנען דאָ גרסאות וואָס ציילן דאָס ווי איין מידה און ס'זײַנען דאָ וואָס ציילן צוויי באַזונדערע מידות: "שואל כענין" - ער פֿרעגט אין דעם ענין; "ומשיב כהלכה" - ער ענטפֿערט לעניין און ווי עס דאַרף צו זײַן. מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויף ביידע באַזונדער.
"שואל כענין": צו פֿרעגן אין דעם ענין און בלײַבן פֿאָקוסירט; נישט צו פֿרעגן די "וואָס אויב" פֿראַגעס וואָס נעמען אַוועק פֿונעם ענין, און ערגער נאָך - פֿראַגעס וואָס זײַנען אין גאַנצן אויסן ענין. מ'לערנט פּרקי אבות, און פּלוצלינג קומט אַרויף אַ פֿראַגע פֿון מסכת גיטין. מ'טאָר דאָס נישט טאָן: ס'איז דאָ גענוג צײַט נאָך דעם צו פֿאָרשן אַלץ וואָס מ'וויל פֿאָרשן, אָבער איצט דאַרף מען זיך פֿאָקוסירן אויף דער אויפֿגאַבע וואָס איז פֿאַר אים. און טאַקע דאַרף מען פֿרעגן פֿראַגעס - אָבער פֿראַגעס וואָס זײַנען אין דעם ענין און לעניין. דער וואָס פֿרעגט נישט לעניין, אַחוץ וואָס ער נעמט אַוועק זײַן אייגן דעת און די זאַכן זײַנען נישט מיושב און קלאָר אין זײַן קאָפּ, נעמט ער אויך אַוועק דעם דעת פֿון די איבעריקע פֿון דער קלאַס; און נאָך, ער זוכט צרות מיטן רבֿ, וואָרן דער רבֿ אָדער וועט זיך פֿאַרשעמען, אָדער וועט נישט געבן אַ גוטן ענטפֿער, אָדער וועט געבן אַ פֿאַלשן ענטפֿער ווײַל ער האַלט איצט נישט אין דער סוגיא.
פֿון דער אַנדער זײַט, ס'איז דאָ אַ ציווי צו זײַן אַ פֿרעגער. אויב אַ מענטש האָט אַ פֿראַגע - זאָל ער זי נישט איגנאָרירן, נאָר זי אַרויסברענגען און זי לייזן, און זיך נישט אָפּשרעקן דערפֿון. ער זאָל פֿאָרשן אין דער טיפֿקייט, אָבער נאָר ווי אַ ענין: אויף אַ שכלדיקן, אָרדנטלעכן און לעניין'דיקן אופֿן.
אַן אַנדער צוגאַנג, לויטן סימן פֿון אַ תלמיד חכם: די פּעדאַגאָגישע שיטה דאַרף אָנהייבן מיט אַ פֿראַגע. דאָס איז אַ ספּעציעלע ייִדישע פֿאָרעם פֿון חינוך - יעדער שיעור גמרא הייבט זיך אָן מיט אַ קושיא, יעדע דברי תורה הייבן זיך אָן מיט אַ קושיא, און דער סדר פּסח הייבט זיך אָן מיט די פֿיר קשיות.
דער טעם וואָס די פֿראַגע איז אַזוי וויכטיק פֿאַרן לערער, איידער ער גיט דעם ענטפֿער, איז אַז אַזוי לאַנג ווי דער מענטש פֿאַרשטייט נישט אַז ער ווייס עפּעס נישט - בלײַבט די זאַך נישט קלעפּן, זי גייט אַרײַן אין איין אויער און אַרויס פֿונעם אַנדערן. אָבער ווען מ'פֿרעגט אים און ער ווייס נישט דעם ענטפֿער, ווערט אויסגעהאַקט אין זײַן מחשבה אַ קליין לעכל, און ער פֿילט אַז ס'איז דאָ אַ חלל וואָס דאַרף אָנגעפֿילט ווערן און ער זוכט אַ תשובה; און ווען זי קומט, פֿילט זי אָן דעם חלל און זי האָט אַן אָרט און אַ נישע ווו זי כאַפּט זיך אָן און בלײַבט. דאָס איז אַ גרויסער חילוק. אויב מ'זאָגט דיר בדרך אגב וואָס איז דער גרעסטער נאָגער אין דער וועלט, וועסטו זאָגן "נעטיק" און פֿאַרגעסן תיכף. אָבער אויב איך וועל דיך פֿרעגן: "וואָס איז דער גרעסטער נאָגער אין דער וועלט?", און דו וועסט טראַכטן און פֿאַרטראַכט ווערן - "איך ווייס נישט. אַ קראָליק? אַ נאָגער? איך בין נישט זיכער" - און ווען איך זאָג דיר "קאַפּיבאַראַ", וועסטו זאָגן: "אַ, קאַפּיבאַראַ, דער גרעסטער נאָגער, איצט ווייס איך". די זאַך גייט אַרײַן אין איר אָרט און דו געדענקסט זי. דאָס איז "שואל כענין": אַרויסברענגען פֿראַגעס אין דעם ענין, אַזוי אַז די תלמידים זאָלן האָבן אַ וועג צו געדענקען.
"ומשיב כהלכה": ער ענטפערט צום ענין, ריכטיק, אמת און פֿול, אָן פֿאַרשמירן. ווער עס ווייסט נישט די תשובה מעג זאָגן אַז ער ווייסט נישט; אָבער דער וואָס ווייסט - זאָל נישט פֿאַרשמירן און נישט אַרומדרייען אַרום און אַרום, נאָר זאָגן די זאַכן ווי זיי זענען. מען טאָר נישט עפֿענען די תשובה מיט "דאָס איז אַ מחלוקת". מען האָט געפֿרעגט אַ שאלה - דאָס איז דער דין; און אויב עס איז שייך, קען מען צוגעבן מיט אַ שטערנדל אַז אין אמתן איז דאָס אַ מחלוקת פֿון ש"ך און ט"ז און אַזוי ווייטער. עס איז וויכטיק אַז דער פֿרעגער זאָל באַקומען אַ קלאָרע תשובה און נישט ליידיקע ווערטער, פֿאַרשמירן און אומקלאָרקייט.
"שומע ומוסיף":
ער הערט, ער פֿאַרשטייט, און דעמאָלט לייגט ער צו. דער פּונקט איז זייער וויכטיק: דער וואָס באַציט זיך צו זײַן לימוד ווי צו אָנווײַזונגען פֿאַר וואָס ער דאַרף טאָן - איז פֿאַרבונדן צו דער מציאות פֿון די זאַכן און זייערע פּרטים, ווײַל זיי מוזן זײַן מעשׂהדיק. די כוונה מקיים צו זײַן די תורה איז לעבנסוויכטיק: "לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה". דער ציל פֿון דער תורה, ערשט און פֿאָר אַלעם, איז די יכולת אויסצופֿירן די אָנווײַזונגען וואָס דער אייבערשטער וויל. דעריבער דאַרף דער מענטש זײַן געצילט: "דאָס איז וואָס דער אייבערשטער האָט צו זאָגן, און עס איז מיר וויכטיק צו פֿאַרשטיין וואָס ער האָט צו זאָגן". און ממילא וועט ער מער אַכטונג געבן, זײַן תורה וועט זײַן מער אמת בײַ אים, ער וועט זי בעסער געדענקען און מער אַרײַנגעצויגן זײַן אין איר. דאָס איז דער וואָס לערנט על מנת לעשות.
"מחכים את רבו":
אויף דעם גרונטלעכן דרגא האָבן מיר שוין דערמאָנט די וויכטיקייט פֿון פֿרעגן שאלות און דעם נוצן וואָס וואַקסט דעם רבין דערפֿון - און מיר האָבן שוין געזאָגט אַז "אפֿילו דער קליינער לוג ווי דער גרויסער לוג". באַקאַנט איז די מעשׂה אין בבא מציעא מיט רבי יוחנן, אַז ווען עס איז נפֿטר געוואָרן זײַן חברותא און תלמיד און שוואָגער ריש לקיש, איז נישט געווען ווער עס זאָל אים מקשה זײַן קושיות אויף זײַנע פֿאַרשידענע פּסקים. ער איז געווען פֿאַרביטערט און פֿאַרדריקט, ווײַל אַלץ וואָס ער האָט באַקומען זענען געווען מענטשן וואָס האָבן אים געוויזן פֿאַר וואָס ער איז גערעכט, בעת ער האָט געוואָלט וויסן וווּ ער איז טועה - ער האָט געדאַרפֿט שאלות. דעריבער זאָל אַ מענטש מאַכן פֿאַר זיך אַ מנהג צו פֿרעגן זײַן רבין ענינדיקע און שווערע שאלות: אַ נוצן פֿאַר אים און אַ נוצן פֿאַר זײַן רבין.
אַ גאָר אַנדער צוגאַנג: מען דאַרף לייענען "מחכים" ווי אַ בנין הפֿעיל, אַ בנין גורם - צו מאַכן קלוג. דאָס הייסט, אין זײַן מחשבה זאָל אַ מענטש מאַכן זײַן רבין פֿאַר אַ חכם, און אים אַוועקשטעלן דערויף, כביכול, אַזוי אַז ווען דער רבי זאָגט אַ זאַך זאָל ער טראַכטן: "דער מענטש איז אַ חכם, ער האָט אַרײַנגעלייגט זײַן צײַט אין לערנען, און זײַן כוונה איז צום גוטן, און דעריבער טראָגן זײַנע ווערטער זיכער אַ וואָג". און אויב ער איז נישט מסכים מיט די ווערטער און זיי שטימען זיך נישט אײַן בײַ אים, זאָל ער זיי נישט אָפּשטויסן און זאָגן "מסתמא האָט ער זיך געטועה, ער איז אַ נאַר". זאָל ער נישט אָננעמען אַז ער האָט זיך געטועה נאָר ווײַל די זאַכן שטימען זיך נישט אײַן מיט זײַן מחשבה, נאָר זאָגן אַז קרוב לוודאי האָט ער זיך נישט געטועה, און פּרוּוון פֿאַרשטיין זײַנע ווערטער. דער צוגאַנג צו זײַן מקור פֿון אינפֿאָרמאַציע - אַז זײַן רבי איז אַ חכם, אַז ער איז "מחכים" אים אין זײַן קאָפּ און טיטולירט אים ווי אַ קלוגן מענטש - וועט אים צווינגען צו נעמען זײַנע ווערטער מיט מער ערנסטקייט, אויף אים מאַכן אַ טיפֿערן רושם און שטעלן אין ספֿק זײַנע הנחות, און ממילא וועט ער לערנען אַ סך בעסער.
"מכוון את שמועתו":
דער וואָס גלײַכט אויס און צילט זײַן לימוד ווי געהעריק און אַפּעקטיוו. פֿון דער זײַט פֿונעם תלמיד: מען טאָר זיך נישט באַנוגענען מיט חזרן און אָננעמען די זאַכן ווי זיי זענען. דער וואָס הערט אַ זאַך פֿון זײַן רבין און נעמט אָן אַ מסורה מוז אויסקלערן וואָס איז זײַן כוונה און אַראָפּגיין צו דער טיפֿקייט פֿון די זאַכן, אָנקומען צו די יסודות־עקרונות און אויסגלײַכן די פּרטים, און זיך פֿאַרזיכערן אַז ער נעמט אָן פּונקט וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן, אָן צוגעבן און אָן פֿאַרמינערן, ביז די זאַכן וועלן זײַן אין גאַנצן פּינקטלעך אין זײַן מחשבה. און פֿון דער זײַט פֿונעם לערנען: דער וואָס לערנט זאָל זיך פֿאַרזיכערן אַז ער לערנט קלאָר, ער לייגט נישט צו אויף וואָס ער האָט געלערנט און פֿאַרמינערט נישט דערפֿון, און מאַכט קלאָר אַז זײַנע ווערטער טרעפֿן גלײַך אין פּונקט און קומען אַרײַן אין האַרץ פֿון זײַן תלמיד.
"והאומר דבר בשם אומרו":
און דאָס איז דער לעצטער פֿון די אַכט און פֿערציק זאַכן: צו געבן קרעדיט וועמען עס קומט, און פֿאַרבינדן דעם לימוד צוריק צו דעם וואָס האָט אים געלערנט. אַ באַקאַנטער עיקרון איז אין דער גמרא אין יבמות דף צ"ז: "כל תלמיד חכם שאומרים דבר שמועה מפיו בעולם הזה, שפתותיו דובבות בקבר". יעדעס מאָל וואָס מען זאָגט די ווערטער פֿונעם חכם וואָס האָט געלערנט, אַפֿילו נאָך זײַן פּטירה, באַוועגן זיך זײַנע ליפּן. צושרײַבן די זאַך צו דעם וואָס האָט עס געזאָגט איז אַ ווערדיקער כבֿוד און אַ ריכטיקע הכרת הטוב.
נאָך מער: דער וואָס שרײַבט צו די זאַך צו דעם וואָס האָט עס געזאָגט גיט אַ הקשר צום מקור פֿון אינפֿאָרמאַציע, און דאָס מאַכט אַ גרויסן אונטערשייד. עס איז דאָ אַ נפֿקא מינה אויב אַ געוויסע זאַך איז אַ פּוסק, אַ גמרא, אַ משנה, רש"י, אָדער אַ זאַך וואָס איך האָב געהערט פֿון מײַן רבין. וויסן דעם מקור פֿון די זאַכן העלפֿט פֿאַרשטיין דעם הקשר בעסער, און דעריבער וועלן די זאַכן זײַן מער באַדײַטנדיק, דער לימוד מער באַדײַטנדיק, און דער מענטש פֿאַרבונדן צוריק צו זײַן מקור. דער ענין איז זייער וויכטיק: חז"ל האָבן אַרײַנגעלייגט אַ גרויסע השתדלות זיך צו פֿאַרזיכערן אַז די מסורה ווערט אָפּגעהיט, און דעריבער האָבן די תלמידים זיך געהיט צו זאָגן וואָס זיי האָבן געלערנט פֿון זייערע רבנים נישט נאָר אין זייער נאָמען, נאָר פּינקטלעך ווי זיי האָבן געהערט, ווי בעסער זיי האָבן געקענט, אַפֿילו וואָרט בײַ וואָרט.
די משנה גייט ווײַטער און ברענגט די הלכה וואָס מיר האָבן שוין געלערנט פֿריער: "שכל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם" - יעדער וואָס גיט צו צו און קרעדיט ווי געהעריק און זאָגט אַ זאַך אין נאָמען פֿון דעם וואָס האָט אים געלערנט, קומט די גאולה אין דער וועלט. "שנאמר: ותאמר אסתר למלך בשם מרדכי" - ווען אסתר המלכה דערציילט אחשוורוש וועגן דעם קשר, אַז בגתן ותרש טראַכטן צו הרגענען דעם מלך, זאָגט זי עס אין נאָמען פֿון מרדכי און גיט אים דעם קרעדיט. און ווי די זאַכן קײַקלען זיך אַרויס, ווײַל דער מלך האָט געוווּסט אַז דאָס איז מרדכיס פֿעולה, האָט ער אים סוף כל סוף דערהויבן, און פֿון דאָ איז געקומען המנס פֿאַלן און די ראַטעווונג פֿון די ייִדן. געפֿינט זיך אַז יענער עיקרדיקער פּונקט האָט פּאַסירט נאָר ווײַל אסתר האָט נישט געזאָגט די זאַך אין איר אייגענעם נאָמען, נאָר געגעבן דעם קרעדיט צו מרדכי.
און די מידה כנגד מידה אין דעם ענין: דער וואס גיט קרעדיט צום צווייטן, איז כמעט ווי ער האט אים אומגעקערט זיין אבידה. אָט האסטו א זאך וואס געפינט זיך נישט אויף איר ארט און אויסער איר קאנטעקסט, און ער קערט עס אום צו איר קאנטעקסט און גיט עס אָפּ צו איר בעל הבית. און דאס איז די באדייטונג פון גלות: דער משכן איז נישט אויפן ארט וואו ער געהערט אהין, און כלל ישראל איז נישט אויפן ארט וואו זיי געהערן אהין; מיר זענען ווי פארלוירן און אויסער דעם קאנטעקסט. און די גאולה, די פדיון, איז דאס אומקערן צום קאנטעקסט און צו אונדזער ריכטיקן ארט - סיי דער משכן וואס קערט זיך אום צום מקום המקדש וואו ער געהערט אהין, סיי כלל ישראל וואס קערט זיך אום צו ארץ ישראל וואו זיי געהערן אהין. דאס אומקערן א זאך וואס איז נישט אויף איר ארט צום ארט וואו זי געהערט אהין איז דער פּראצעס פון גאולה, און דאס אומקערן דעם קרעדיט אויף אן אמירה וואס געפינט זיך נישט אויף איר ארט און אויסער איר קאנטעקסט, און איר צוריקבינדן צו איר מקור, איז די ריכטיקע זאך - און דעריבער איז איר שכר מידה כנגד מידה: דאס ברענגען די גאולה.
און מיט דעם, ברוך השם און מיט סייעתא דשמיא, ענדיקן מיר די מ"ח קנייני התורה, אבות פרק ו' משנה ו'.