אבות פרק ו', משנה ה'. אין א טייל פון די נוסחאות ווערט די משנה נאך גערעכנט אלס א המשך פון משנה ד', און אין אנדערע שטייט זי פאר זיך אליין - און זי איז זיכער פארבונדן מיט דער פריערדיקער. נאר בעת די פריערדיקע משנה האט גערעדט וועגן דעם מענטשנס אויסשליסלעכן פארטיפן זיך אין תלמוד תורה אויף חשבון פון אנדערע זאכן, לערנט דא די משנה אז אפילו איינער וואס האט שוין אויף זיך אנגענומען מסירות נפש קען פאלן, און ער דארף וויסן וואס נאך קען שיף גיין, וואס נאך קען געלינגען, און ווי אזוי זיך ריכטיק צו מאטיווירן.
די פסולע מאטיוואציע - גדולה און כבוד:
"אל תבקש גדולה לעצמך" - די מאטיוואציע צום לערנען תורה און צום אננעמען די מסירות נפש זאל נישט זיין א מחשבה ווי: "איך וועל שפעטער זיין א בעל עוצמה, איך וועל זיין א גרויסער רב". "ואל תחמוד כבוד" - אויך נישט א נאכלויפן נאך כבוד פון די בריות וואס זאגן: "דער בחור איז א תלמיד חכם, ער איז א חשובע מענטש". ווארן אזא תורה איז א תורה שלא לשמה, און בפועל איז דאס א עבירה, און דאס זוכן מיר נישט. אמת, שטענדיק הייבט זיך אן די עבודה אויף אזא אופן, אבער דאס איז נישט די ריכטיקע מאטיוואציע און נישט די ריכטונג וואוהין מען גייט: איינער וואס האלט שוין ביי א התחייבות צום וועג פון תורה, דארף זיך פארטיפן אין תורה לשמה.
"יותר מלימודך עשה":
מער ווי וואס א מענטש לערנט, דארף ער טאן. דא איז דא א חזרה צו א פריערדיקער משנה וואס האט גערעדט דערוועגן אז זיינע מעשים זענען מער ווי זיין חכמה. און דער נקודה איז: כאטש מען טאר נישט אפלענקען די דעת פון לערנען פאר תענוגות הגוף - עסן, שלאף און בטלה, וועלכע מיר זענען גרייט אפצולייגן - די מצוות פון חסד לייגט מען גארנישט אפ, נאר א מענטש איז מחויב זיי צו טאן אפילו מער ווי זיין תלמוד תורה.
"ואל תתאווה לשולחנם של מלכים":
זאל א מענטש נישט גלוסטן דעם טיש פון די עשירים. א מענטש איז שבת א גאסט אין א גבירס הויז און זעט זיין טיש געגרייט מיט אלץ וואס איז דאס בעסטע - זאל ער נישט לאזן דאס אפלענקען זיין דעת, און זאל ער נישט טראכטן אז איין טאג וועט ער אויך זיין ווי זיי. מען דארף דארט נישט אריינריכטן דעם בליק און נישט דאס גלוסטן. אמת, איז דא נישט קיין מניעה אז א מענטש זאל האבן ביידע טישן צוזאמען, אבער דאס קומט מיט א פרייז, און דעם פרייז ווילן מיר נישט.
"ששולחנך גדול משולחנם" - סיי ווי סיי איז דער טיש פון דעם וואס לערנט תורה גרעסער ווי זייערער. לויט רש"י, וועט דער שכר אין עולם הבא וואס ער וועט הנאה האבן פאר וויט אריבערשטייגן דעם גאנצן תועלת און פרייד וואס זיי באקומען פון זייער גשמיות אין דער וועלט.
"וכתרך גדול מכתרם" - אפילו אין דער וועלט, איז דער כתר פון א גוטן נאמען פון תורה און גוטע מעשים וואס א מענטש טראגט העכער ווי יעדער כתר וואס זיי טראגן ווען זיי זענען חשובע און רייכע מענטשן.
"ונאמן הוא בעל מלאכתך שישלם לך שכר פעולתך":
און אויב א מענטש דארף א מאטיוואציע כדי צו לערנען און ווייטער צו גיין, זאל זיין 'שלא לשמה' זיין דער שכר וואס ער באקומט אויף תלמוד תורה. זאל ער זיך דערמאנען, זיך צוזאגן און גלייבן אז דער אויבערשטער איז נאמן, און מען קען זיך אויף אים פארלאזן אז ער וועט באצאלן שכר אויף די באמיאונג. אין אנדערע ווערטער, כאטש עס איז נאך אלץ 'שלא לשמה', איז דאס א 'שלא לשמה' אויף א העכערן דרגה: נישט פאר כבוד און שררה, נאר פון א רצון צו טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן און צו באקומען שכר אויף טאן זיין רצון.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט אז אפילו איינער וואס האט שוין אויף זיך אנגענומען מסירות נפש צו תורה דארף זיך אונטערזוכן זיינע מאטיוואציעס: נישט גדולה און נישט כבוד, וואס דאס איז תורה שלא לשמה; נישט אפלייגן די מצוות פון חסד, ווארן די מעשה שטייט העכער ווי דאס לערנען; און נישט גלוסטן דעם טיש פון מלכים, ווייל דער טיש פון דעם וואס לערנט תורה און זיין כתר זענען גרעסער ווי זייערע - אין עולם הבא און אין דער וועלט. און אויב א מענטש דארף א מאטיוואציע, זאל ער זיך פארלאזן אויף דער נאמנות פון דעם בעל מלאכה צו באצאלן שכר פעולתו, וואס דאס איז א 'שלא לשמה' וואס איז אינגאנצן א רצון צו טאן דעם רצון פון דעם בורא.