אבות פרק ו', משנה ד'. דאס איז א באקאנטע משנה, און מיר דוכט אז זי האט אין זיך צו וועקן ביי אונדז א געוויסע מאס פון אומבאקוועמליכקייט. אזוי ווערט דארט געזאגט:
"כך היא דרכה של תורה" - דאס איז דער וועג פון דער תורה.
"פת במלח תאכל" - ברויט מיט זאלץ.
"ומים במשורה תשתה" - וואסער אין א באגרעניצטער מאס.
"ועל הארץ תישן" - שלאפן אויף דער ערד.
"וחיי צער תחיה" - א לעבן פון דלות און ליידן.
"ובתורה אתה עמל" - און דורכדעם האבן א מיאות אין דער תורה.
"אם אתה עושה כן אשריך וטוב לך" - "אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא".
לאמיר זיך אפשטעלן דא, ווייל אין געוויסע נוסחאות הייבט זיך אנעט ביי דעם פונקט אן א נייע משנה.
די משנה לאזט אונדז נישט בלייבן באקוועם, און פון צוויי סיבות: ערשטנס, מיר לעבן אין באקוועמליכקייט און מיר ווילן נישט אויף איר מוותר זיין, און די משנה מוטיקט אדרבה דווקא די אומבאקוועמליכקייט. צווייטנס, וואס גרעסער עס ווערט די אונטערשייד צווישן דעם לעבנסשטייגער פונעם דורכשניטלעכן מענטש און דעם באשרייבונג אין דער משנה, אלץ מער ווערן אירע הוראות ארויספאדערנד, ווייל זיי פאדערן א גרעסערע מאס פון מסירות נפש.
דער פירוש רש"י: צו וועמען רעדט די משנה?
לויט דעם פשוטו של רש"י דא, רעדט די משנה בכלל נישט צו אונדז. זי רעדט וועגן די וואס זענען אזוי ארעם, און לערנט זיי אז אפילו אין דעם מצב זאל מען נישט שטרעבן צו רייך ווערן און פארלאזן דעם בית המדרש לטובת ארבעט, נאר אנעמען דעם חלק וואס איז זיי געגעבן געווארן און ווייטער לערנען. דאס איז נישט קיין געראטענער געשעפט: מען זאל נישט אויסבייטן א תורה לעבן פאר דעם דערלייכטערן די אומבאקוועמליכקייט.
און אזוי איז זיין לשון: "פת במלח תאכל - לא על העשיר הוא אומר", דהיינו די ווערטער זענען נישט געזאגט קעגן דעם עושר, "שיעמוד בחיי צער כדי ללמוד תורה" - אז ער זאל פארלאזן דעם באקוועמען לעבן און אננעמען א לעבן פון ליידן כדי צו לערנען תורה מתוך צער. "אלא הכי קאמר" - נאר אזוי זאגט ער: "אפילו אין לאדם אלא פת ומלח" וכולי, און ער האט נישט קיין קישן און קאלדרע צו שלאפן אויף זיי, "אל ימנע עצמו מלעסוק בה" - זאל ער נישט אויפהערן פון לערנען תורה, נאר זיך באוואפענען מיט געדולד און ווייטער גיין.
צוויי קאנקורירנדע ווערטן: דער משל פונעם נזיר
אבער פילע אנדערע, און אפשר די מערסטע, האבן געלערנט אז דער ענין איז נישט אזוי פשוט, ווייל די משנה האט אסאך צו זאגן צו אונדז. איידער מיר וועלן זיך אריינטראכטן אין די ווערטער פונעם רמב"ם, איז ראוי צו אריינשטעלן די סוגיא אין א באקאנטן ענין: עס איז דא א מצוה צו זיין א נזיר.
דער נזיר נעמט אויף זיך, צווישן אנדערע, נישט צו טרינקען וויין פאר דרייסיג טעג, און אויך נישט צו ווערן טמא און נישט צו שערן זיינע האר. צום סוף פון די טעג פון זיין נזירות ברענגט ער, צווישן זיינע אנדערע קרבנות, א קרבן חטאת. פרעגט די גמרא: וואס איז דער ענין פונעם קרבן חטאת? מיט וואס האט ער געזינדיקט? און דער ענטפער: ער האט געזינדיקט דערמיט וואס ער האט געקענט טרינקען וויין און ער האט דאס פון זיך פארמיטן. דאס פארמיטן דעם וויין פון זיך אליין איז בעצם א חטא קעגן זיך אליין און קעגן דעם הייליגן באשעפער, ווייל דער הייליגער באשעפער וויל אז מענטשן זאלן הנאה האבן, און אזוי האט ער באשאפן זיין וועלט, און דער פרייוויליגער וויתור דערויף איז א פארלעצונג פון א יסודותדיקן יידישן פרינציפ.
דער פירנדער פרינציפ פון דער תורה, ווי אביי זאגט, איז "דרכיה דרכי נועם". און אט באשרייבט די משנה א לעבן וואס איז בכלל נישט אנגענעם: א לעבן פון צער איז נישט קיין נועם, נאר דער היפוך דערפון - א לעבן פון דלות און ליידן.
לכאורה שטייען דא צוויי סותרנדע מעגליכקייטן: אויב די תורה וויל אז דער מענטש זאל טרינקען וויין און נישט זיין קיין נזיר, פארוואס איז דא די מצוה פון נזירות, און דער נזיר ווערט גערעכנט ווי איינער וואס האט זיך דערהויבן? מען קען נישט האלטן א שטריק פון ביידע עקן - אדער עס איז דא א מצוה זיך פארמיידן פונעם וויין אויף א געוויסן מדרגה, אדער עס איז דא א מצוה הנאה צו האבן דערפון.
די תשובה איז אז מיר האבן דא צוויי ווערטן וואס קאָנקורירן צווישן זיך:
דער ווערט פון זיך דערהייבן איבער דעם אייגענעם זעלבסט, און אויב דאָס מיינט אָפּהאַלטן זיך פון וויין אויף אַ געוויסע צייט, וועט אַזוי זיין.
דער ווערט פון זיך נישט צו פאַראורזאַכן ליידן און הנאה צו האָבן פון דער וועלט וואָס דער בורא האָט באַשאַפן, און אויב דאָס מיינט טרינקען וויין, וועט אַזוי זיין.
עס איז נישט מעגלעך צו געווינען ביידע צוזאַמען, און דעריבער דאַרף דער מענטש אַמאָל מוותר זיין אויף דעם איינעם צוליב דעם אַנדערן, אַפילו נאָר צייטווייליק.
די משנה ווי אַן עסק פון בייטן:
דאָס איז די ראַם דורך וועלכער מען דאַרף אָנקוקן די משנה לויט דעם וועג פון דעם רמ"א און אַנדערע: די תורה איז נישט קעגן דעם וואָס אַ מענטש זאָל האָבן אַ באַקוועם, אָנגענעם און גוט לעבן. אַדרבה, די גמרא באַשטימט אַז עס איז נישטאָ קיין חסרון אין דעם וואָס אַ מענטש זאָל הנאה האָבן פון ביידע וועלטן, פון דער באַקוועמלעכקייט אין עולם הזה און פון דעם געטלעכן שכר אין עולם הבא.
נאָר עס איז דאָ אַן אויסגלייך פון געווינס און פאַרלוסט. דער יסודות'דיקער פּונקט פון דער משנה איז דער: זיך קאָנצענטרירן אויף דער גשמיות'דיקער באַקוועמלעכקייט קומט מיט אַ פּרייז, און דער פּרייז איז די פאַרקלענערונג פון דער צייט וואָס מען לייגט אַרייַן אין עמלות התורה, אַ פּרייז וואָס איז נישט כדאי. דעריבער דאַרף דער מענטש מוותר זיין אויף רוב לוקסוסן, און אפשר אויף אַלע, צוליב עמלות התורה. דאָס איז אַ לוינענדער עסק, און נישט נאָר פאַר עולם הבא: די משנה טוט אונטערשטרייַכן "אשריך בעולם הזה" - עס איז כדאי אַפילו אין עולם הזה, און קל וחומר צוזאַמען מיטן שכר פון עולם הבא.
דער רמב"ם: קנין כתר התורה
אין הלכות תלמוד תורה, פרק ג' הלכה ו', רעדט דער רמב"ם וועגן כתר תורה און וועגן דעם וועג דורך וועלכן אַ מענטש קען זיך פאַרפליכטן און זיין געקרוינט מיט אים, וואָס דאָס איז די גרעסטע זאַך, וואָס עס פּאַסט פאַר אַ מענטש צו שטרעבן צו איר.
און אַזוי שרייַבט ער: "מי שנשאו לבו לקיים מצווה זו כראוי ולהיות מוכתר בכתר תורה - לא יסיח דעתו לדברים אחרים". דער כלל איז אַז דער מענטש דאַרף זיין קאָנצענטרירט אויסשליסלעך אויף תלמוד תורה, אָן וואָס אַנדערע זאַכן זאָלן אים אָפּלענקען. תלמוד תורה איז אַ געוואַלדיקער אונטערנעם, און דעריבער דאַרף דער וואָס נעמט עס אויף זיך זאָגן: דאָס איז מיט אויסשליסן יעדע אַנדערע זאַך.
און נאָך: "ולא ישים על לבו שיקנה תורה עם העושר והכבוד כאחד" - אַ מענטש זאָל נישט שטרעבן צו דערוואַרבן תורה און אין דער זעלביקער צייט עשירות און כבוד. עס קען זיין אַז אַזוי וועט טאַקע געשען, און עס איז נישטאָ קיין שלעכטס אין עשירות און כבוד, אָבער דאָס איז נישט דער ציל צו וועלכן מען דאַרף צילן; ער דאַרף עס אָפּשטופּן אויף אַ זייַט צוליב דער איבערגעגעבנקייט צו תלמוד תורה.
און גלייַך ציטירט דער רמב"ם אונדזער משנה ווי איר לשון: "כך היא דרכה של תורה: פת במלח תאכל, ומים במשורה תשתה, ועל הארץ תישן, וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל".
און דער סוף פון דער זאַך: "לא עליך המלאכה לגמור" - עס איז נישט דיין חוב אָנצוקומען צום סוף פון דער אַרבעט, ווייַל די תורה איז אָן אַ סוף און דו וועסט נישט אָנקומען צו איר סוף. "ולא אתה בן חורין ליבטל ממנה" - און פון דער אַנדערער זייַט האָסטו נישט קיין רשות מוותר צו זיין און זאָגן "איך בין פּטור", נאָר דו דאַרפסט טאָן לויט דיין בעסטער יכולת. "ואם הרבית תורה - הרבית שכר", און דאָס דאַרף זיין דער אָנשטויס. "ושכר לפי הצער".
די מאס פֿון שֹכר איז דעריבער תלוי אין דער מאס פֿון דעם צער. דעם יסוד האבן מיר שוין געזען אין די פֿריערדיקע משניות: "לפום צערא אגרא" - לויט דער אנשטרענגונג וואס א מענטש לייגט אריין, דעם פּרייז וואס ער באצאלט, דאס ליידן וואס ער ליידט און די מיטלען וואס ער ווידמעט, אזוי וועט זײַן זײַן שֹכר.
עס קומט אויס אז לויט דעם רמב"ם רעדט די משנה צו אונדז ממש: א מענטש דארף אוועקשטויסן א זײַט יעדע זאך וואס איז א הסחת הדעת, כדי זיך צו קאנצענטרירן אויף תלמוד תורה מיטן בטלען אלע אנדערע ענינים. און אויב דאס מיינט צו שלאפן אויף דער ערד, איז דאס כדאי.
דער רמב"ם: דאס אויפֿהאלטן און היטן די תורה
אין הלכה י"ב קאנצענטרירט זיך דער רמב"ם נישט אויפֿן קנין התורה נאר אויף איר היטן: אין בשטענדיק חזרן דעם לימוד און אים איבערחזרן. יעדער וואס איז אפּגעלאזט און פֿויל אין זײַן צוגאנג צו דער תורה, אין איר חזרן און איר לערנען, בײַ אים האלט זיך די תורה נישט. און די תורה האלט זיך נישט בײַ די וואס לערנען מיט מותרות און אײדלקייט, וואס לערנען בשעת עסן און טרינקען, נאר בײַ די וואס האבן אין זיך מסירות נפֿש, וואס טייטן זיך אויף תלמוד תורה און שטויסן זייער גוף ביזן עק פֿון דער יכולת, אפֿילו אויב דער רוקן טוט וויי און אפֿילו אויב עס איז קאלט אין דרויסן, וואס גיבן נישט קיין שלאף צו זייערע אויגן און קיין דרימל צו זייערע וויעס, נאר גייען ווײַטער אן.
און אזוי האבן די חכמים אנגעוויזן אויפֿן יסוד פֿון דעם פּסוק "זאת התורה אדם כי ימות באוהל". דער רמז ווערט געלערנט נישט לויט דעם ארגינעלן הקשר, און דער רמב"ם לערנט: מען געפֿינט די תורה נאר בײַ דעם וואס טייט זיך אין דעם געצעלט פֿון חכמה.
דער רעיון וואס קומט ארויס פֿון דא איז אז די תורה פֿאדערט א פֿולשטענדיקע מסירות. דער וואס נעמט די זאכן גרינג און זוכט באקוועמלעכקייט, נישט נאר וואס דאס וועט אים קאסטן פֿון זײַן שֹכר, לויטן דין פֿון "לפום צערא אגרא", נאר די תורה וועט זיך בכלל נישט האלטן בײַ אים. די תורה האלט זיך נישט מיט אײדלקייט און מותרות, נאר בײַ דעם וואס טייט זיך אויף איר און שטויסט זיך ביזן עק.
דאס איז דעריבער א מסר צו יעדן יִיד און יִיד. אמת, רש"י לערנט אז יעדער יִיד איז מחויב אין תלמוד תורה אפֿילו אויב ער איז א ביטערער עני, אבער אויך די פֿון אונדז וואס זײַנען נישט אזוי ארעם ביז צו שלאפן אויף דער ערד אן א קישן, אויב זיי זוכן תורה, און אמת זײַנען מיר מצווה זי צו קויפֿן, ווערן זיי געפֿאדערט זיך צו שטויסן און זיך אנשטרענגען. דאס פֿאדערט א פֿולשטענדיקע אוועקשטויסונג פֿון די איבעריקע מותרות און זיך באגענוגן מיטן מינימום וואס איז נייטיק, כדי זיך צו קאנצענטרירן אויף תלמוד תורה.
"דרך חיים": דער דיוק אין דער לשון פֿון דער משנה
דער בעל "דרך חיים" איז מדייק אין דער משנה גופֿא, און זעט אין איר א טעכניק ווי אזוי מצליח צו זײַן אין דער דאזיקער הויכער אויפֿגאבע. גיט אכט אויף די לשונות: "פת במלח תאכל" - אין לשון עתיד. "ומים במשורה תשתה" - אין לשון עתיד. "ועל הארץ תישן" - אין לשון עתיד. "וחיי צער תחיה" - אין לשון עתיד. און דערווײַל "ובתורה אתה עמל" - אין לשון הווה. נישט "תעמל", נאר "עמל".
דער רעיון איז זיך צו קאנצענטרירן אין דא און אין איצט: איצט איז די צײַט פֿון לערנען, און אלץ אנדערש ווערט אוועקגעשטויסן א זײַט. ביסטו הונגעריק? שפּעטער. ביסטו מיד? שפּעטער. מען דארף זיך נישט מטריד זײַן פֿונעם עתיד; ווען דער צארך וועט קומען, וועט ער קומען. ביז דעמאלט קאנצענטרירט זיך דער מענטש אין דעם הווה. און דאס איז די טעכניק: דער וואס טראכט איצט וואס ער וועט עסן שפּעטער, ווי אזוי ער וועט שלאפן און ווי די זאכן וועלן אויסזען ווײַטער, איז נישט אין דעם רגע און איז נישט עמל בתורה בפועל. ער דארף זײַן אין דער בחינה פֿון "ימות באוהל", טויט צו דער וועלט: נאר איין זאך איז וויכטיק דא און איצט, זײַן תלמוד תורה, און מיטן איבעריקן וועט ער זיך אן עצה געבן דערנאך.
און פֿון דא קומט אויך דער בירור צו די דברים פֿונעם רמב"ם וואס זײַנען געברענגט געווארן אויבן, אז די תורה איז נישט מצוי בײַ די וואס עסן און טרינקען בשעת זייער לערנען: די כוונה איז נישט אז עס איז אסור פֿאר א מענטש צו עסן און טרינקען, נאר אז בשעת דאס איז די צײַט פֿונעם סדר, עסט ער נישט און טרינקט ער נישט. און ווען עס קומט די צײַט פֿון דער סעודה, איז נישטא קיין שום מניעה צו לערנען בשעת עסן; אדרבה, עס קען זײַן אז דאס איז דער געוואונטשענער וועג. דער כלל איז: דו לערנסט, און לערנסט נישט בשעת עסן.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר זיך אפּגעשטעלט אויף דער אומבאקוועמלעכקייט וואס זי רופֿט ארויס, און אויף די צוויי אופֿנים פֿון איר פֿארשטיין: לויט רש"י, אז זי איז נישט געצילט צום עשיר נאר צום עני, ער זאל זיך נישט אפּהאלטן פֿונעם לערנען; און לויטן רמב"ם, דעם רמ"א און אנדערע, אז זי רעדט צו יעדן מענטש. מיר האבן פֿארגעשטעלט די שפּאנונג צווישן די צוויי קאנקורירנדיקע ווערטן, אזוי ווי זי קומט ארויס פֿון דער מצוה פֿונעם נזיר און פֿונעם עיקרון "דרכיה דרכי נועם", און מיר האבן געלערנט אז פֿאר אונדז ליגט א כדאיקער בײַט: אוועקגעבן די מותרות אין טויש פֿאר דער עמלות התורה, וואס איז "אשריך" אפֿילו אין דער דאזיקער וועלט. פֿון די דברים פֿונעם רמב"ם האבן מיר געלערנט אז דער קנין התורה פֿאדערט אן אויסשליסלעכן פֿאקוס, און אז איר אויפֿהאלטן איז תלוי אין מסירות נפֿש און אין דעם וואס טייט זיך אין דעם געצעלט פֿון דער תורה, און פֿון "דרך חיים" האבן מיר געלערנט דעם פּראקטישן שליסל: זיך קאנצענטרירן אין דעם הווה, אין דער לשון "אתה עמל".