פרקי אבות, פרק ו' משנה ב'. דא באגעגענען מיר רבי יהושע בן לוי, וואס איז געווען א שפעטערער תנא אדער א פריערער אמורא - עס קען זיין אז ער איז געווען א תלמיד פון רבי יהודה הנשיא, און דעריבער איז זיין ארט ממש ביים סוף פון תקופת המשנה אדער אין אנהייב פון תקופת האמוראים. רבי יהושע בן לוי איז געווען פון די צדיקי הדור, און די גמרא אין כתובות (ע"ז) זאגט אז קיינמאל האט מען נישט געזען קיין רעגן-בויגן אין זיינע טעג צוליב זיין צדקות, ווייל זיין זכות האט באשיצט די גאנצע דור.
זיינע ווערטער אין דער דאזיקער משנה זענען צוויי זייטן פון איין מטבע: פון איין זייט, ווער עס קען לערנען תורה און לערנט נישט, טוט א זייער מיאוסע מעשה און באליידיקט די תורה; און פון דער אנדער זייט, די וואס באשעפטיקן זיך מיט תורה ווערן דערהויבן און פארהעכערט. פון דעם זעען מיר אז דער מענטש דארף אויסניצן די געלעגנהייט און לערנען תורה וויפיל נאר זיין האנט קען דערגרייכן.
"בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב":
די משנה הייבט אן: "אמר רבי יהושע בן לוי, בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת". א 'בת קול' איז א מין הימלישע קול, אבער עס איז נישט קיין נבואה. די נבואה אליין ווערט אנגערופן 'קול', ווי דער פסוק זאגט: "וישמע את הקול מדבר אליו" - משה רבנו האט געהערט די קול וואס האט צו אים גערעדט. א 'בת קול' איז ווי א טאכטער פון יענער קול, א אפצווייג פון דער הימלישער קול און פון דעם נביאישן מסר, ווי אן אפקלאנג דערפון. די צדיקים זענען די וואס הערן עס, און רבי יהושע בן לוי גיט איבער וואס ער האט געהערט.
די דאזיקע הכרזה קומט ארויס פון הר חורב, דאס איז הר סיני; 'חורב' איז א נאך א נאמען פארן בארג. די גמרא אין שבת (פ"ט) פרעגט פארוואס רופט מען אים חורב, און ענטפערט: "שירדה חורבה לעובדי כוכבים" - אז פון אים איז ארויף א חורבן אויף די עובדי כוכבים. א ענלעכער געדאנק קומט ארויס אויך דא: פון הר חורב קומט ארויס א כתב אישום קעגן די וואס נעמען נישט אן די תורה און לערנען זי נישט. נאר די גמרא דארט רעדט פון די אומות העולם, און דא רעדט מען פון אידן וואס קענען לערנען תורה און טוען עס נישט.
און וואס איז די הכרזה? "אוי להם לבריות מעלבונה של תורה" - וויי צו די בריות צוליב דער באליידיקונג און דעם וויי וואס די תורה ליידט: מענטשן האבן געקענט לערנען, און זיי לערנען נישט.
"שכל מי שאינו עוסק בתורה נקרא נזוף" - יעדער וואס קען לערנען תורה און וויילט אויס נישט צו לערנען ווערט אנגערופן נזוף. 'נזיפה' מיינט א תוכחה און א שטראף, ווי א מענטש וואס זאגט צו זיין חבר: איך וויל אויף דיר אפילו נישט קוקן, גיי אין דיין צימער און בלייב דארט אן קיין וועטשערע. דאס איז ווי א דערווייטערונג אויף א נידעריקן מדרגה - נישט קיין ממשדיקער נידוי, אבער אויפן ראנד פון דער נידעריקסטער מדרגה פון חרם. דער נזוף איז דער וואס איז דערווייטערט, וואס דער אויבערשטער שטויסט אים אוועק, און דאס איז א דירעקטע רעזולטאט פון זיינע מעשים: ער אליין האט עס אויף זיך געברענגט. ער האט געהאט אין האנט צו לערנען תורה וואס דערהייבט אים, און ווען ער האט נישט געלערנט, האט ער בעצם אויסגעוויילט צו דערווייטערן זיך אליין פון דער נאענטקייט צום אויבערשטן, כביכול.
פארוואס ווערט דאס גערעכנט פאר א באליידיקונג פאר דער תורה?
אין די ווערטער פון די מפרשים קומען ארויס צוויי צוגאנגען, און צו זיי דערקלערן ברענגט מען צוויי משלים:
די תורה ווי א טייערע מתנה וואס ווערט אפגעווארפן: א בחור וואס פארקנסט זיך מיט א מיידל און גיט איר א שיינעם און טייערן רינגל וואס ער האט אריינגעלייגט זיך אים צו קויפן, און זי וויל אים נישט טראגן - ווערט ער באליידיקט: איך האב דיר געקויפט דעם שיינעם רינגל, און פארוואס טראגסטו אים נישט? אזוי איז די תורה, כביכול: זי איז דער כלי מיט וועלכן דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט ווי דער שפיץ פון דעם קיום, און אין איר איז באהאלטן אלץ וואס איז נאענט און ליב צו אים כביכול. דער אויבערשטער האט אונדז געגעבן א זאך וואס איז איינציק אין איר סארט, און דער חוסר-אינטערעס אין איר איז א גרויסע באליידיקונג.
די תורה ווי א בילעט צו עולם הבא: די תורה איז דער וועג ארויסצוגיין פון דער וועלט צו דער עולם הבא, צו פאווירקלעכן דעם פאטענציאל און אויפצושטעלן א אמתן און דויערנדיקן קשר מיט דעם אויבערשטן, וואס גיט אייביקייט. דאס איז דער שכר: די מעגלעכקייט צו פארענדערן זיך פון א בלויזן בשר ודם צו א מענטש וואס האט אויסגעניצט די גשמיות'דיקע וועלט זיך צו באהעפטן צום אויבערשטן, און אלע אנווייזונגען און וועגן דערצו זענען באהאלטן אין דער תורה. ווער עס איז נישט אינטערעסירט צו לערנען תורה, צו פארענדערן זיך דורך איר, זי צו פארשטיין און זיך צו פארבינדן דורך איר צום אויבערשטן, איז ער ווי איינער וואס איז נישט אינטערעסירט צו טאן עפעס מיט זיין לעבן: ער וויילט אויס זיך צו קייקלען אין דער וועלט און איינגעשפארט צו זיין אין איר, און ער גראבט אונטער די תכלית פון זיין באשאף. אויך דאס איז א באליידיקונג פאר דער תורה וואס איז זיין בילעט ארויס, און דעריבער ווערט ער אנגערופן נזוף.
דער פסוק וואס די משנה ברענגט ווי א מקור איז א איבערראשנדער פסוק, וואס באווייזט נישט די ענין פון נזיפה נאר דינט ווי אן אנאלאגיע. עס שטייט אין משלי: "נזם זהב באף חזיר, אשה יפה וסרת טעם" - א גאלדענער רינגל אין דער נאז פון א חזיר, און א שיינע פרוי וואס האט פארלוירן איר שכל. דער געדאנק איז אז א זאך וואס איז שיין פון נאטור - אין פסוק, דער גאלדענער רינגל אדער די שיינע פרוי, און אין נמשל, דער תלמיד חכם.
"חרות על הלוחות":
פון דעם קומט אַרויס אַ נאָך אַ נקודה, וואָס פאָקוסירט זיך אויף דעם צווייטן געדאַנק - די פאַרפאַסטע געלעגנהייט: די תורה איז אונדזער וועג צו ענדערן זיך אַליין און זיך צו פאַרבינדן מיטן הייליקן ברוך הוא, און דער מענטש איגנאָרירט זי. דער פסוק רעדט וועגן די לוחות אויף וועלכע עס איז געשריבן געוואָרן די עשרת הדיברות - די ערשטע מערכה פון די עשרת הדיברות, וואָס איז געשריבן געוואָרן אויף די ערשטע לוחות וואָס משה רבנו האָט אַראָפּגעטראָגן פון באַרג סיני דאָס ערשטע מאָל. די לוחות זענען געמאַכט געוואָרן פונעם הייליקן ברוך הוא אַליין, און דער כתב אויף זיי איז געווען כביכול ווי זיין אייגענער האַנטשריפט. די גמרא דערציילט וועגן אַ נסימדיקן און וואונדערלעכן פרט אין דעם: מען האָט עס געקענט לייענען פון אַלע פיר זייטן. דער דאָזיקער כתב איז געווען אויסגעקריצט אין די לוחות.
לכאורה וואָלט געווען ריכטיק צו זאָגן אַז דער כתב איז אויסגעקריצט אין די לוחות, און פאַרוואָס שטייט "חרות על הלוחות"? דאָס עקסטרע וואָרט - "על" - עפנט אַ טיר צו אַ דרשה, אין וועלכער חז"ל זעען אַ צווייטן טייטש אינעם פסוק. און וויבאַלד עס איז נישטאָ קיין ניקוד אין דער תורה, אַנשטאָט צו לייענען "חָרוּת" - אויסגעקריצט, קען מען לייענען "חֵרוּת" - פרייהייט. פון דאַנען די באַרימטע דרשה: אל תקרא חרות אלא חירות. עס איז דאָ אַ חירות, אַן עקזיסטענציעלע פרייהייט, וואָס שטייט צו דעם מענטשנס פאַרפיגונג דורך די לוחות - דהיינו דורך זיין פאַרבינדונג און אַרייַנלייגן זיך אין דער תורה, וואָס איז סימבאָליזירט דורך די לוחות פון די עשרת הדיברות. און ווי די לשון פון דער משנה: "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה" - עס איז נישטאָ קיין אמתער בן חורין, פריי אין אַ רוחניותדיקן און עקזיסטענציעלן זין, נאָר דער וואָס באַשעפטיקט זיך מיטן לימוד התורה.
די דאָזיקע חירות האָט צוויי גרונטדיקע צוגאַנגען:
זיך דערהייבן איבער די אַרויסרופן פון דער וועלט: דער לימוד התורה דערהייבט דעם מענטש איבער די שוועריקייטן און אַרויסרופן פון דער דאָזיקער וועלט. דאָס האָבן מיר שוין געלערנט אין דער משנה אין פרק ג' משנה ה': "כל המקבל עליו עול תורה, מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ" - מען נעמט אַראָפּ פון אים דעם עול מלכות און דעם עול דרך ארץ, דהיינו די פרנסה. די גשמיותדיקע, מאַטעריעלע און וועלטלעכע דאגות ווערן אַראָפּגענומען פון דעם וואָס איז מחויב צום לימוד התורה, און ער ווערט אַ בן חורין ווייַל ער האָט זיך באַפרייַט פון די דאָזיקע עולים.
באַפרייַאונג פונעם יצר: דאָס זענען נישט דווקא די אויסערלעכע פאַקטאָרן, די אומות העולם, וואָס פאַרשקלאַפֿן אונדז, נאָר דער יצר הרע וואָס איז אין אונדז, די חסרונות און פגמים אין דער פּערזענלעכקייַט. דער וועג זיך צו באַזיגן זיי, צו דערוועַרבן די ריכטיקע ווערטן און זיך דערהייבן איבער די קנאה, די תאווה, די יאָג נאָך כבוד און דעם אינטערעס אין גשמיותדיקע זאַכן - איז תלמוד תורה. אין באַשעפטיקן זיך מיט דער תורה באַפרייַט דער מענטש זיך אַליין פון די חסרונות וואָס פאַרשקלאַפֿן אים רוחניות, און ער ווערט דערלייַכטעט און דערהויבן. דער בילעט צו חירות איז אַלזאָ די תורה - די חירות וואָס דורך די לוחות, וואָס דער מענטש קויפט זי דורך תלמוד תורה.
די צווייטע זייַט פון דער מטבע - "וכל מי שעוסק בתלמוד תורה הרי זה מתעלה":
די ערשטע העלפֿט פון דער מטבע האָט גערעדט וועגן דעם וואָס קען לערנען תורה און לערנט נישט. איצט זאָגט די משנה: "וכל מי שעוסק בתלמוד תורה הרי זה מתעלה" - דער וואָס באַשעפטיקט זיך מיט דער תורה דערהייבט און דערהויכט זיך אַליין. אויך דאָ ווערט געבראַכט אַ פסוק בדרך דרשה, פון אַ פּיוטישן שטיק אין פרשת חוקת (במדבר כ"א, י"ח-י"ט): "וממדבר מתנה, וממתנה נחליאל, ומנחליאל במות".
לויט פשוטו של מקרא: כלל ישראל האָבן באַקומען די מתנה - די באַר פון מרים - וואָס איז מיט זיי געגאַנגען אין מדבר, און האָט זיי באַגלייט ביז נחליאל. 'נחל' איז אַ מין וואַדי, אַ טייַכ־קאַנאַל, און 'נחליאל' - דער נחל פונעם הייליקן ברוך הוא; די מתנה האָט זיי באַגלייט צו די טאָלן, און פון די טאָלן - "ומנחליאל במות" - צו די הויכע ערטער אויף די בערגלעך.
אָבער די דרשה טייַטשט די מתנה ווי די מתנה פון דער תורה וואָס קומט פון מדבר, אויף באַרג סיני, און 'נחליאל' פון לשון נחלה און ירושה - די נחלה פונעם הייליקן ברוך הוא, דאָס ירושה וואָס ער האָט אונדז איבערגעגעבן. תחילה באַקומט מען די מתנה פונעם הייליקן ברוך הוא אין מדבר; און פון דער מתנה - 'נחליאל': דער וואָס לייגט אַרייַן אין דער תורה זוכה זייַן די ירושה וואָס דער הייליקער ברוך הוא וויל איבערגעבן; און פון נחליאל - 'במות': דער מענטש דערהייבט זיך צו די הויכע ערטער, וואָס ער האָט זיך דערהויבן צו זייַן דערהויבן איבער דער גאַנצער בריאה.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָט רבי יהושע בן לוי געשטעלט צוויי זייַטן פון איין מטבע. פון באַרג חורב גייט אַרויס יעדן טאָג אַ בת קול און פאַרקינדיקט וועגן דער עלבון פון דער תורה: דער וואָס קען לערנען און לערנט נישט הייסט אַ נזוף, ווייַל ער האָט אָפּגעשטויסן די טײַערע מתנה וואָס דער הייליקער ברוך הוא האָט אונדז געגעבן און דעם בילעט וואָס ער האָט אין דער האַנט אַרויסצוגיין פון דער דאָזיקער וועלט. פאַרקערט, "חרות על הלוחות" ווערט געדרשנט ווי חירות - עס איז נישטאָ קיין בן חורין נאָר דער וואָס באַשעפטיקט זיך מיט תלמוד תורה, סייַ ווייַל די תורה נעמט אַראָפּ פון אים דעם עול מלכות און דעם עול דרך ארץ, סייַ ווייַל זי באַפרייַט אים פון די קייטן פון זיין יצר און זיינע חסרונות. און פון דאַנען דער המשך: דער וואָס באַשעפטיקט זיך מיט תלמוד תורה דערהייבט זיך, און פון דער מתנה צו דער נחלה און צו די במות - ער דערהייבט זיך אַליין איבער דער גאַנצער בריאה.