מיר הייבן איצט אָן דעם זעקסטן פּרק פֿון פּרקי אבות. מסכת אבות אין דער משנה האָט אַרייַנגענומען בלויז פֿינף פּרקים, בעת דער זעקסטער פּרק איז אַ פּרק פֿון ברייתות - זאַכן וואָס שטאַמען פֿון דער תקופֿה פֿון דער משנה, אָבער וואָס זענען צוגעגעבן געוואָרן ווי אַ זעקסטער פּרק אין אַ פֿיל שפּעטערער צייַט. שוין אין דעם סידור פֿון רב עמרם גאון קומט פֿאָר 'פּרקי אבות', להבדיל פֿון 'מסכת אבות', און זיי נעמען אַרייַן דעם דאָזיקן זעקסטן פּרק וואָס הייסט 'פּרק קניין תורה'. דער מקור פֿון דעם איז אין דעם מנהג צו לערנען איין פּרק פֿון פּרקי אבות אין יעדער שבת צווישן פסח און שבועות: וויבאַלד עס רעדט זיך וועגן זיבן וואָכן, זענען אין דער דאָזיקער תקופֿה בדרך כלל זעקס שבתים, און דערפֿאַר האָט מען צוגעגעבן אַ זעקסטן פּרק, ווי אַ הכנה צום קניין התורה און צום מקבל זייַן די תורה אויף שבועות.
די הקדמה־הערה פֿונעם פּרק:
דער פּרק הייבט זיך אָן מיט אַ הערה: "שנו חכמים בלשון המשנה" - די חכמים האָבן געלערנט די ברייתות פֿונעם פּרק אין דעם זעלבן סטיל אין וועלכן מען האָט געלערנט די משניות, אין דעם עברית פֿון דער תקופֿה פֿון דער משנה. און ווייַטער: "ברוך שבחר בהם ובמשנתם" - ברוך ה' וואָס האָט אויסגעקליבן די חכמים און זיי געגעבן די סמכות צו זייַן חכמים און פּסקענען פֿאַר כלל ישראל, ווי עס זאָגט דער פּסוק "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל". קיין מענטש טאָר זיך נישט אָפּקערן פֿון דעם וואָס די חכמים לערנען אים, און כלל ישראל איז מצווה נאָכצוגיין זיי, סייַ אויב זיי האָבן געפּסקנט רעכטס און סייַ אויב זיי האָבן געפּסקנט לינקס. און אַזוי אויך האָט ער אויסגעקליבן זייער משנתם - די גירסא וואָס זיי האָבן פֿעסטגעשטעלט, וואָרעם די הכרעה וואָס זאָל אַרייַנגענומען ווערן אין דעם אָפֿיציעלן קאָרפּוס פֿון תורה שבעל פה וואָס רבי יהודה הנשיא האָט צונויפֿגעשטעלט, איז געווען אַ שווערע רעדאַקציע־החלטה.
די ערשטע ברייתא:
"רבי מאיר אומר: כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה" - יעדער וואָס איז זיך עוסק אין לערנען די תורה לשמה, פֿאַר דער תורה אַליין. רובֿ מפֿרשים לערנען אַז די דאָזיקע 'דברים הרבה' זענען די זאַכן וואָס ווערן אויסגערעכנט ווייַטער אין דער ברייתא. דער מהר"ל לערנט דווקא אַנדערש: 'הדברים הרבה' זענען די ברכות התורה - די שפֿע און דער גשמיותדיקער רווח וואָס די תורה זאָגט צו - בעת די נאָך זאַכן ווערן אויסגערעכנט ווייַטער דערנאָך.
"ולא עוד אלא שכל העולם כולו כדאי הוא לו" - עס איז כדאי געווען צו באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט צוליב דעם דאָזיקן איינציקן מענטש וואָס לערנט תורה לשמה, ווייַל ער דערפֿילט די תכלית פֿון דער בריאה. וויבאַלד ער פֿירט אויס די כוונה צוליב וועלכער דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן די וועלט, איז עס כדאי געווען צו באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט נאָר צוליב אים. און ווי מיר האָבן געזען אין ספר הדרך: דער אייבערשטער האָט לכתחילה באַשאַפֿן איין איינציקן מענטש, אדם הראשון, און דאָס איז גענוג - אויב איין מענטש קען אַנטוויקלען אַ פֿאַרבינדונג מיטן אייבערשטן וואָס הייבט זיך העכער פֿון דעם קיום, אַן אייביקע פֿאַרבינדונג ווי דער בורא האָט געוואָלט, איז דאָס גענוג צו מצדיק זייַן די גאַנצע בריאה.
וואָס איז "תורה לשמה"?
די שיטה פֿונעם רמב"ם: 'לשמה' מיינט אַז דער מענטש איז געטריבן פֿון אהבת ה' און מער נישט. ער טוט דאָס ריכטיקע און לעבט אין דער אמתער מציאות, וואָס איז דער אייבערשטער, און איז געטריבן צו דינען דעם אייבערשטן פֿון דער ראוי־און פּאַסיקער ליבשאַפֿט צום אינסופֿישן בורא. ער לערנט נישט פֿון פחד צו פֿאַרלירן די אַרייַנקום אין גן עדן און נישט פֿון מורא פֿאַר עונש הגיהינום, נאָר ווייַל ער האָט ליב דעם אייבערשטן, און דער אייבערשטער האָט באַפֿוילן צו לערנען; דורך דעם זוכט ער צו פֿאַרשטיין דעם אייבערשטן און קומען צו זייַן ידיעה.
די שיטה פֿונעם בעל התניא: 'לשמה' מיינט לשם דבקות - דער מענטש לערנט כדי צו זייַן דבֿק אין השם, דורך אַרייַנטיפֿן זיך און פֿאַרשטיין דעם עומק פֿון זייַן תורה, איטלעכער לויט זייַנע יכולתן. דאָס איז אַ מער געפֿילישער טאָן איידער אַן אינטעלעקטואַלער: בייַם רמב"ם איז דער מניע אהבת ה', און דאָ איז דער מניע דער רצון צו זייַן צוגעבונדן און דבֿק אין השם.
די שיטה פֿונעם של"ה הקדוש: די מצווה צו לערנען תורה לשמה איז דער רצון צו וויסן דבֿר ה'. דער מענטש זוכט צו וויסן וואָס דער אייבערשטער איז מצווה אין דער תורה און אין די מצוות, כדי ער זאָל קענען פֿאַרריכטן זייַנע מידות און מקיים זייַן די מצוות ווי געהעריק. ער וויל וויסן די תורה לשם ידיעה, כדי צו וויסן וואָס צו טאָן און ווי צו טאָן און וואָס איז דער רצון פֿונעם אייבערשטן אין דער זאַך. דאָס איז אַן ענין פֿון טאָן, מער איידער אַ שכלדיקע אָדער געפֿילישע פֿאַרבינדונג צום בורא.
די שיטה פֿון נפש החיים (רבי חיים מוואָלאָזשין): 'לשמה' מיינט ליבשאַפֿט, נישט פֿונעם אייבערשטן אַליין נאָר פֿון דער תורה אַליין. דער מענטש האָט ליב די תורה און האָט ליב זי צו לערנען, און דערפֿאַר איז ער געטריבן זי צו לערנען. דאָס איז ענלעך צו דער פֿראַגע וואָס פֿאַר אַ הנאה עס איז דאָ אין שנעל פֿאָרן, אין באַרג־קלעטערן אָדער אין שפּילן פֿוסבאָל - דער איינציקער ענטפֿער איז: ווייַל איך האָב עס ליב, און עס ברענגט מיר שמחה און צופֿרידנקייַט. דער נמשל, פֿאַרשטייט זיך, גלייַכט נישט תלמוד תורה צו אַ פֿוסבאָל־שפּיל, נאָר לערנט אַז 'לשמה' מיינט צוליב איר אַליין, אָן קיין אויסערלעכן אַגענדע. און פֿון דער דאָזיקער ליבשאַפֿט זוכט דער מענטש צו לערנען די תורה ביז דער העכסטער מדרגה און ביז איר אולטימאַטיוון עומק, ביז ער דריקט אין איר אייַן זייַן אייגענעם חותם און אַנטוויקלט אין איר אַליין, און ווערט אַ טייל פֿון דעם תהליך פֿון דער תורה.
די זאַכן צו וועלכע דער וואָס לערנט לשמה איז זוכה:
"נקרא רֵעַ" - אַ פֿרייַנד פֿונעם אייבערשטן. רֵעַ מיינט אַ פֿרייַנד, און ווען אַ מענטש איז אַ פֿרייַנד פֿון עמעצן זאָרגט ער זיך פֿאַר אים און זוכט זייַן גוטס; אַזוי דער דאָזיקער מענטש, כביכול, זאָרגט זיך פֿאַרן אייבערשטן און זוכט די דערפֿילונג פֿון זייַן פּלאַן - די בריאה פֿון אַ וועלט וואָס זאָל קענען מקבל זייַן זייַן גוטס. און עס איז דאָ נאָך אַ פּשט: דאָס וואָרט 'רֵעַ', ווי 'רֵעֲךָ', מיינט נישט דווקא אַ פֿרייַנד, און אַמאָל מיינט עס דעם שכן אָדער דעם זולת, וואָרעם יעדער איד איז 'רֵעֲךָ'. לויט דעם איז 'רֵעַ' ווי אַ שותף אין דער אויפֿגאַבע, אַ חבֿר פֿונעם צוזאַמענאַרבעט וואָס קאָאָרדינירט און נעמט אָנטייל מיט דיר: דער אייבערשטער האָט אַ פּלאַן צו באַשאַפֿן אַ וועלט, און דער מענטש איז זייַן שותף אין דערפֿילן דעם דאָזיקן פּראָיעקט און אין דערפֿילן זייַן ראָלע אין דעם ברית.
"אהוב" - דער אייבערשטער האָט אים ליב. אַ מענטש וואָס איז מקיים דעם רצון פֿונעם אייבערשטן איז אים ליב, און דאָס אַליין איז וואָס גיט אים דאָס זייַן אַהובֿ בייַם אייבערשטן.
"אוהב את המקום" - דער תהליך פֿון לערנען תורה לשמה שטופּט דעם מענטש צו האָבן ליב דעם אייבערשטן, און דאָס איז אַ מטרה פֿאַר זיך אַליין. דאָס איז ענלעך צו אַ פֿאַרהייראַטן מענטש וואָס גייט אויף אַ דרייַ־טאָגיקן סעמינאַר וועגן ליבשאַפֿט צום בן זוג: ער גייט אַהין ווייַל ער וויל האָבן מער ליב, בעסער און מיט גרעסערער כּוח. אַזוי אין לערנען תורה לשמה, ווערט דער מענטש געשטופּט צו האָבן מער ליב דעם אייבערשטן און פֿאַרטיפֿן די פֿאַרבינדונג.
"אוהב את הבריות":
דער וואָס לערנט ווערט אויך געצויגן צו האָבן ליב די בריות. פֿאַרוואָס? דער בעסטער פּשט איז אַז דער מענטש פֿון זייַן טבֿע האָט ליב מענטשן - יעדער קינד האָט ליב אַנדערע און זוכט זייער ליבשאַפֿט. נאָר אַ מענטש ווערט ביטער און ציניש קעגן דעם זולת פֿון צוויי סיבות: איינע, מענטשן אַנטוישן אים, און אַמאָל זענען זיי אָן יושר אָדער אָן דעם עידון און דער התחשבֿות וואָס ער דערוואַרט פֿון זיי. אָבער אַפֿילו אויב מיר לייגן אין אַ זייַט די דאָזיקע סיבה, און זאָגן אַז אַלע מענטשן אַרום אים זענען צדיקים און בעלי יושר, וועט ער נאָך אַלץ נישט האָבן ליב זיי אַלע - און דאָס צוליב זייַנע שלעכטע מידות: אַ פּאַס פֿון קנאה און צרות עין, וואָס זאָגט "פֿאַרוואָס זאָל איך נישט האָבן דאָס וואָס זיי האָבן?", און אויך גאווה - ער זוכט זייער אָפּשאַצונג און זייער הויכע מיינונג וועגן אים, און ווען זיי גיבן אים דאָס נישט, קערט ער דאָס איבער קעגן זיי.
עס קומט אויס אַז ווען ער וואָלט נישט געהאַט די דאָזיקע חסרונות, ווען ער וואָלט נישט געווען פאַרזונקען אין כבוד און אין דעם וואָס אַנדערע פאַרמאָגן, וואָלט ער נישט געהאַט קיין שום זאַך אַרויסצוּוואַרפן קעגן זיי, און מיטן אָננעם אַז זיי זענען ערלעכע און גוטע מענטשן, וואָלט ער אַלעמען ליב געהאַט. דער וואָס איז מחויב אין תלמוד תורה לשמה איז פאַרנומען מיט זײַן לערנען און מינימיזירט די איבעריקע ענינים, ער לייגט נישט זײַן קאָפּ צו די ענינים פונעם עולם און איז נישט אָנגעשטעקט מיט קנאה, מיט תאווה און מיט גאווה, און דעריבער ווערט ער אויף אַ נאַטירלעכן אופן געטריבן ליב צו האָבן די בריות.
"ומלבשתו ענווה ויראה":
די תורה טוט אים אָן ווי אַ לבוש פון דער נשמה, ווײַל די מידות זענען די לבושים פון דער נשמה, און ער איז אײַנגעהילט אין ענווה און אין יראה. ענווה איז שפלות, ער פאַרשטייט וואָס דער אייבערשטער איז און וואָס זײַנע מעשים זענען אין פאַרגלײַך צו אים אַליין, און דאָס איז די ענווה: צו וויסן דײַן אָרט. און די יראה, די תורה טרײַבט אים צו האָבן מורא פאַרן אייבערשטן. עס איז כדאי צו זײַן מדייק אין דעם סדר: די ענווה קומט פאַר דער יראה, ווי דער פסוק זאָגט "עקב ענווה יראת ה'", די יראה קומט נאָך דער ענווה און אַלס אַ רעזולטאַט פון איר. און אַזוי אויך אין דער באַרימטער ברייתא פון רבי פנחס בן יאיר אין מסכת עבודה זרה, וואָס ווערט געבראַכט אין דער הקדמה פון מסילת ישרים: ענווה מביאה לידי יראת חטא, די שפלות ברענגט דעם מענטש צו יראה און צו אַ פחד פון עובר זײַן עבירות.
"ומכשרתו להיות צדיק חסיד ישר ונאמן":
צדיק - דער וואָס טוט נישט קיין זאַך וואָס איז נישט ריכטיק. ער האַלט זיך בײַם אות הדין און מקיים זײַן אַלע כללים ווי עס דאַרף צו זײַן.
חסיד - דער וואָס גייט לפנים משורת הדין. סײַ קעגן זײַן חבר און סײַ קעגן דעם אייבערשטן ליגן אויף אים חובות, און ער טוט מער ווי זיי, צו געבן צום טובת דעם צווייטן כביכול.
ישר - די מעלה פונעם ישר איז גרעסער ווי דעם צדיק אָבער קלענער ווי דעם חסיד, און דעריבער האָט די משנה געשטעלט דעם חסיד פאַרן ישר (און דאָס וועקט אויף פראַגן וואָס מיר וועלן נישט אַלעמאָל האָבן אויף זיי תשובות). דער ישר איז אַ בעל יושר, וואָס האָט אין זיך אַ נאַטירלעכן אינערלעכן געפיל פון וואָס איז ריכטיק און וואָס נישט, אַ מוסרישער קאָמפּאַס, אַ מענטש גלײַך ווי אַ פײַל, וואָס וועט נישט טאָן קיין זאַך וואָס איז נישט ערלעך. דערפון פאַרשטייט זיך אויך אַז אין בין אדם לחברו נייגט ער זיך צו אַ פשרה און צו אַ וויתור פאַרן צווייטן: אין אַ געשעפט וואָס איז נישט קלאָר וועמען דער חפץ געהערט, וועט דער ישר זאָגן "איך גיב עס דיר", ווײַל ער וויל עס נישט. עס קומט אויס אַז ער איז אַזוי ווי לפנים משורת הדין, אָבער קעגן די בריות און נישט דווקא קעגן דעם אייבערשטן.
נאמן - אַ פאַרלאָזלעכער מענטש אויף וועמען מען קען זיך פאַרלאָזן, דער אייבערשטער פאַרלאָזט זיך אויף אים און די בריות פאַרלאָזן זיך אויף אים. און עס איז דאָ אַ פשט אַז דער 'נאמן' דאָ איז אַזוי ווי וואַסער וואָס פליסט ווײַטער אָן אויפהערן: אַ מענטש וואָס לערנט תורה און תורה שבעל פה, און איז מסוגל צו האַלטן בײַ זײַן מדרגה און נישט אַראָפּפאַלן.
לאָמיר זײַן מדייק אין דער לשון: די תורה "מכשרתו", זי גרייט צו דעם מענטש צו זײַן אַ צדיק, חסיד, ישר און נאמן, אָבער זי מאַכט אים נישט אַזאַ, ווײַל כדי צו זײַן אַ צדיק פאָדערט זיך אַ בחירה און דאָס מקבל זײַן די ריכטיקע החלטות. תלמוד תורה נעמט נישט אָן פאַרן מענטש זײַנע החלטות, נאָר גרייט אים צו זיי אָנצונעמען. אין אַן אונטערשייד פון די פריערדיקע חלקים אין דער ברייתא, וואָס ציילן אויף תועלות וואָס דער מענטש געווינט פון זיך אַליין, אַז ער זאָל זײַן אַהוב פאַרן אייבערשטן און ליב האָבן דעם אייבערשטן און אַזוי ווײַטער, דאָ ליגט נאָך אַלץ אויף אים צו ווערן אַ צדיק פון זײַן אייגענער בחירה, און די תורה גרייט אים נאָר צו דעם.
"מרחקתו מן החטא ומקרבתו לידי זכות":
איבער דעם צוגרייטן צו מקבל זײַן די ריכטיקע החלטות, שטופּט די תורה אויך דעם מענטש פון פאָרנט: דער וואָס מכוון איז צו תורה לשמה, זי דערווײַטערט אים פונעם חטא און דערנענטערט אים צו אַ זכות. אַ משל צו אַ מענטש וואָס באַשליסט אָנצוהייבן טרענירן אין אַ פיטנעס צענטער: זײַן ערשטער אָנגעבונדנקייט איז באַגרענעצט, צו זײַן אַ מענטש מיט אַ געזונטן קערפער. אָבער ווי מען זעט תמיד, אין אַ קורצער צײַט בלײַבט ער נישט בלויז אַ 'פיטנעס צענטער מענטש', נאָר ווערט אַ מענטש וואָס איז מקפּיד אויף געזונט בכלל, ער ענדערט זײַן עסן, זײַנע שעהען פון שלאָף און זײַן גאַנצן אורח החיים. דער מענטש הייבט אָן מיט אַ כוונה צו איין זאַך, און עס שטעלט זיך אַרויס אַז עס רעדט זיך פון אַ גאַנצן פּעקל וואָס ברענגט אים צו אַן אַנדער אידענטיטעט און צו אַן אַנדער אורח חיים. אַזוי ווערט אַ מענטש פון תורה לשמה געשלעפּט און געבראַכט צו נאָך זאַכן וואָס זענען אַ זכות, און פּונקט אין דער צײַט ווערט קלענער זײַן תאווה צום חטא, און די תורה שטופּט אים ווײַטער און ווײַטער אַוועק פון אים.
"ונהנין ממנו עצה ותושיה בינה וגבורה":
די זאַכן זענען באַזירט אויפן פסוק אין וועלכן די תורה רעדט: "לי עצה ותושיה, אני בינה, לי גבורה":
עצה - אַ גוטע עצה אין ענינים פונעם עולם. דער וואָס לערנט תורה לשמה ווערט אַ חכם און פאַרשטייט אַ זאַך, און דעריבער ווען מענטשן פרעגן זײַן עצה אין ענינים וואָס זענען אויסער דער תורה, איז ער זיי מועיל.
תושיה - די תורה אַליין. ווײַל ער לערנט תורה לשמה, ווייסט ער דעם חומר, און דער וואָס האָט אַ קשיא אין גמרא, אָדער וויל אַרויפשטעלן אַ שטעמפּ"ן אויף רש"י, איז ער דער מענטש וואָס וועט אים אויך קענען געבן אַן עצה אין תורה.
בינה - זײַן מוח איז געשאַרפט בכלל, און דעריבער האָט ער אַ הבנה אין אַלע זאַכן, און ער איז אַ נבון און אַ בעל תובנה.
גבורה - ער האָט אין זיך די יכולת צו שטיין אַנטקעגן דעם חטא. און אַנדערע האָבן הנאה פון אים: זיי שעפּן פון אים כח און באַקומען פון אים אַ השראה צו מגייס זײַן זייער אינערלעכן כח צו שטיין אַנטקעגן דעם חטא.
"ונותנין לו מלכות וממשלה וחיקור דין":
מלכות איז כח פשוטו כמשמעו, נאר דער עיקר איז אז די בריות קוקן אויף אים און זאגן "דאס איז א מענטש פון מלכות, דער גרויסער רב", און זיי האבן דערפאר דרך ארץ, און דורכדעם גיבן זיי אים און דערלויבן אים צו האלטן די סמכות. און ממשלה מיינט כח: דאס איז ניט בלויז סמכות, נאר אז ווען ער זאגט א זאך, טוען די בריות ווי ער זאגט. עס קומט אויס אז דורכדעם וואס ער איז א מענטש פון תורה לשמה, ווענדן זיי זיך צו אים פאר אנווייזונג און האבן דרך ארץ צו אים, און ער קען פסקענען א פסק ממש און עס ווערט מקויים. וחיקור דין - ער וועט קענען אראפגיין אין דעם טיפעניש פון א דין תורה, פארשטיין וואס קומט פאר און פסקענען ריכטיג ווען ער דינט אלס א דיין.
"ומגלין לו רזי תורה":
פון הימל אורדנט מען אן אז די סודות פון דער תורה זאלן זיך אים אנטפלעקן - די קבלה חלקים אין דער תורה, ווי מעשה בראשית און מעשה מרכבה. "ונעשה כמעיין המתגבר" - ווי א קוואל וואסער וואס ווערט שטארקער און מתגבר פון זיך אליין, וואס ביי אים ווערן קיינמאל ניט אויס נייע רעיונות און השגות אין דער תורה. "וכנהר שאינו פוסק" - ווי א טייך וואס ווערט קיינמאל ניט אויס: דער וואס איז פול און אנגעפילט מיט תורה לערנט אנדערע, און זיי לערנען זיינע רעיונות, און די זאך גייט ווייטער און ווייטער. זיין השפעה פליסט אלזא ווייט איבער אים אליין, צו אנדערע און צו אנדערע נאך זיי.
"והווה צנוע וארך רוח ומוחל על עלבונו":
צנוע - צניעות מיינט כבוד. די תורה שטופט אים צו וועלן זיין צנוע און זיך צו פירן אויף א כבודיקן און ענוותנותדיקן אופן, ווייל ער פארשטייט ווער ער איז אין פארגלייך צום אויבערשטן, און דורכדעם ווערט ער א מענטש מיט כבוד.
ארך רוח - דער וואס ווערט ניט גרינג אין כעס, א רויאיקער און געדולדיקער מענטש. דער אויסדרוק איז ענלעך צו 'ארך אפיים', וואס מיינט אויך געדולד, נאר 'ארך רוח' איז א העכערע מדרגה: 'ארך אפיים' מיינט אז דער מענטש קען אינערלעך אין כעס ווערן אבער ער ווייזט עס ניט ארויס, און עס גייט אריבער א לאנגע צייט ביז זיין פנים ווייזט זיין פארדראס; אבער 'ארך רוח' מיינט אז אויך אינערלעך ווערט זיין רוח ניט צעטומלט. עס איז אסאך שווערער אים אין כעס צו ברענגען, און ער ווערט א רויאיקערער און פרייליכערער מענטש, וואס עס איז שווער אים צו פארדריסן און צו דערצערנען.
מוחל על עלבונו - ווען די בריות בזיונען און קרענקן אים, איז ער מעביר על מדותיו און איגנארירט עס, כאטש ער האט א רעכט אין כעס צו ווערן. ער גייט ווייטער, ווערט ניט אין כעס און נעמט ניט קיין נקמה, אפילו ווען מען האט אים געטאן א שרעקלעכע זאך, נאר ער הייבט זיך אויף איבער די זאכן.
"ומגדלתו ומרוממתו על כל המעשים":
די תורה מאכט אים גרויס און מאכט אים גרויס, און דערהייבט אים איבער דער גאנצער בריאה. ער ווערט ווי דער שפיץ פון דעם קיום, ווייל ער איז דער מענטש וואס איז פארבונדן מיטן אויבערשטן, און די זאך מקדש אים און שטעלט אים אלס דער קאפ פון דער פיראמידע פון וואס דער קיום דארף זיין. און אויף א געוויסן אופן איז אלץ אנגעאורדנט מיט השגחה אים צו דינען און צו פארזארגן זיינע באדערפענישן, ווייל ער ווערט דאס הארץ פון דעם קיום: ער איז דער וואס לערנט לשמה, ער לערנט, און די וועלט איז דא געשטעלט געווארן פאר אים - און אלע אנדערע האבן א שטיצנדיקע ראלע צו דערפילן. אויך זיי האבן א ראלע, און אויך זיי האבן א זכות אין אלץ וואס זיי טוען און אין זייער שטיצע צו אים. נאר ער איז דער הויפט אקטיאר אין דעם קיום, ווייל ער איז מגשים זיין תכלית, און דעריבער הייבט ער זיך אויף איבער דער גאנצער בריאה.