די דאזיקע משנה, אבות פרק ה משנה כא (און אין א טייל נוסחאות משנה כד), איז די באוואוסטע משנה וואס רעדט וועגן די שטאפלען פונעם לעבן פונעם מענטש. די משנה הייבט אן "הוא היה אומר" - און ווער איז דער זאגער? לויט אונדזער גרסה מיינט מען יהודה בן תימא, וואס איז דערמאנט געווארן אין דער פריערדיקער משנה. רש"י גרסט אז דער בעל המימרא איז שמואל הקטן, און לויט דער גרסה פונעם אברבנאל רעדט זיך וועגן בן הא הא, און די משנה איז געשטעלט שפעטער, קעגן דעם סוף פון דער מסכת. אזוי צי אזוי, אט איז דער לשון:
"בן חמש שנים למקרא":
א קינד פון פינף יאר הייבט אן זיך צו קאנצענטרירן אויף מקרא, אויף לערנען תורה שבכתב. די הוראה איז פארשטייט זיך געצילט צו די עלטערן, צום פאטער, און נישט צום קינד אליין. דער עיקר חידוש איז אז דאס איז דער פאסיקער עלטער, הייסט עס אז פריער דארף דאס קינד נישט זיין אין קיין פארמעלער לערן־ראם בכלל.
דער יסוד דערפאר ווערט געלערנט בדרך רמז פון די פסוקים פון מצות ערלה, ווייל דער מענטש איז פארגליכן צו א בוים אין די רייד פון חז"ל אין א סך ערטער:
"שלוש שנים יהיה לכם ערלים לא יאכל" - אין די ערשטע דריי יאר איז די תוצרת פארשלאסן און אסור צו עסן. אנטקעגן דעם, אין די ערשטע דריי יאר פונעם קינד איז נישטא קיין פרי וואס מען קען פון אים אפצופליקן, און מען לאזט אים וואקסן. פון דאנען אויך דער יסוד פונעם היינטיקן פארשפרייטן מנהג פון די חלאקה, דעם קינדס האר־אפשערן ביים עלטער פון דריי, פון וועלכן מען הייבט אן מקיים זיין א מין מצוות, איבערלאזן די פאות און דאס גלייכן.
"ובשנה הרביעית יהיה כל פריו קודש הילולים לה'" - די פירות פון נטע רבעי ווערן אפגעשיידט לשם הילול און דאנקען צו ה'. דער קודש וואס ווערט אפגעשיידט צייכנט אן א שטאפל פון הכנה: ביים עלטער פון פיר לערנט דאס קינד נאך נישט די פסוקים אליין, נאר די אותיות, דעם אלף בית, אלס הכנה צום לערנען תורה.
"ובשנה החמישית תאכלו את פריו" - פון עלטער פינף הייבט אן דאס קינד צו לערנען תורה מיט ערנסטקייט, אין מקרא.
"להוסיף לכם תבואתו" - די תבואה ווערט מער און מער. נאך עלטער פינף מוסיף און אנטוויקלט זיך דאס קינד אין זיין לערנען, סיי אין כמות און סיי אין איכות: אין דער כמות פון לערנען און אין דער איכות פון וואס מען לערנט.
"בן עשר למשנה":
ביים עלטער פון צען, נאך פינף יאר אין וועלכע ער האט זיך אנגעאייגנט די פסוקים און דעם אופן פון זיי לייענען, דעם ניקוד און דאס גלייכן, גייט דאס קינד אריבער צו משנה, צו תורה שבעל פה און צום איבערחזרן די משנה. דאס מיינט נישט אז ער זאל אויפהערן חזרן דעם מקרא, נאר אז זיין עיקר קאנצענטראציע אין די קומענדיקע פינף יאר וועט זיין אין דעם באהערשן פון איבערחזרן דעם גאנצן קומפלעקס פון דער משנה, פונקט ווי די ערשטע פינף יאר זענען געווען געווידמעט צום באהערשן פון מקרא.
"בן שלוש עשרה למצוות":
ביים עלטער פון דרייצן ווערט דאס קינד מחוייב אין מצוות, און מיר רופן דאס בר מצוה. דער יסוד פון דער זאך, לויט דעם רא"ש, איז א הלכה למשה מסיני, א מסורה אין אונדזערע הענט. דאך איז דא א נקודת אחיזה פאר א רמז: אין פרשת קרבן חטאת שטייט "איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם למעול מעל בה', ואשמה הנפש ההיא" - הרי אז דער חיוב ליגט אויף "איש". און וואס איז אן איש? מיר געפינען ביי שמעון און לוי, וואס זענען ארויסגעגאנגען צו מלחמה מיט שכם פאר דינה'ן: "ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי אחי דינה איש חרבו", און לוי, דער יינגסטער פון זיי, איז דעמאלט געווען דרייצן יאר אלט (עיין רש"י שם). פון דאנען א רמז אז דער עלטער פון דרייצן איז די נקודת החיתוך פון "איש".
עס איז כדאי אנצומערקן אז דער עלטער פון בר מצוה איז דרייצן פולע יאר, נאך דעם ווי דאס קינד האט געלעבט דרייצן גאנצע יאר און האט אנגעהויבן זיין פערצנטן יאר. איינער וואס איז געבוירן א' אדר, ביים אנקומען א' אדר פונעם קומענדיקן יאר איז ער א יאר און איין טאג און הייבט אן זיין צווייטן יאר, און אזוי ווייטער ביז ער איז דרייצן יאר און איין טאג, אויפן טאג פון געבוירן־טאג אליין. לעומת זאת האט מען זיך חולק געווען אין די ערשטע צוויי צייטן, "בן חמש" און "בן עשר" צו מקרא און משנה: צי מען מיינט נאכן פינפטן און צענטן געבוירן־טאג, אדער אין זיין פינפטן יאר און אין זיין צענטן יאר. עס איז דא א מאס פון בייגזאמקייט, און ווי די רייד פונעם רמב"ם אז יעדעס קינד ווערט געלערנט לפי בוריו, לויט זיין יכולת.
נאך איז כדאי אנצומערקן אז אחוץ דעם כראנאלאגישן עלטער פון דרייצן פולע יאר, ווערט אויך געפאדערט א גופנישע רייפקייט, הייסט עס דאס ברענגען וועניגסטנס צוויי האר. עס איז א חזקה אין אונדזערע הענט אז דאס קינד קומט צו דעם ביי דעם עלטער, און אזוי אויך די מיידלעך ביים עלטער פון צוועלף, און דעריבער איז נישט נויטיק צו אונטערזוכן, און פון וואנעט דאס קינד איז אנגעקומען צום עלטער פון דרייצן באציט מען זיך צו אים ווי א דערוואקסענער לכל דבר וענין. אין אויסנאם־מצבים, ווען עס רעדט זיך וועגן א מצוה מן התורה ווי חליצה, קען זיין אז עס וועט נויטיק זיין צו פארזיכערן אז ער איז טאקע אנגעקומען צו די סימני הבגרות.
"בן חמש עשרה לתלמוד":
אין עלטער פֿון פֿופֿצן יאָר גייט דאָס קינד אַריבער צום תלמוד. די כּוונה איז נישט צום ספֿר תלמוד בבֿלי, וואָרעם די משנה איז אים פֿאָראויסגעגאַנגען מיט כּמעט דרײַ הונדערט יאָר, נאָר צו דער פּעולה פֿון תלמוד: אַרויסצוציִען עקרונות פֿון דער משנה, צו פֿאַרשטיין די מקורות פֿון די הלכות און זייערע השלכות און דעם אופֿן ווי מען טוט זיי אָן אין דער פּראַקטיק. נאָך פֿינף יאָר שינון פֿון משנה, פֿון צען ביז פֿופֿצן, איז דאָס קינד גרייט זיך צו פּלפּלען, צו וועגן און צו פֿאַרטיפֿן זיך נישט נאָר אין דער ידיעה פֿון דעם אינהאַלט פֿון דער משנה בעל פּה, נאָר אין פֿאַרשטיין איר משמעות און אירע השלכות. צו דער דאָזיקער טעטיקייט ווערן געווידמעט נאָך פֿינף יאָר.
"בן שמונה עשרה לחופה":
אין עלטער פֿון אַכצן יאָר איז אָנגעקומען די צײַט פֿאַרן בחור זיך צו פֿאַרהייראַטן, און מיידלעך הייראַטן אַפֿילו אין אַ סך ייִנגערן עלטער, שוין פֿון עלטער פֿון די מצוות. דער יסוד פֿון דעם ליגט אין דער ביאָלאָגישער מציאות, אַז אַ מענטש אין עלטער פֿון אַכצן איז גרייט צו נישואין. די גמרא, און אויך דער שולחן ערוך להלכה, פּסקנען אַז אַ מענטש דאַרף זיך פֿאַרהייראַטן נישט שפּעטער ווי בײַם עלטער פֿון צוואַנציק, און עס איז דאָ אַ היתר עס אָפּצולייגן פֿאַר דעם וואָס לערנט אויף אַ פֿולער צײַט. די גמרא זאָגט וועגן דעם וואָס בײַ אים זײַנען פֿאַרבײַ צוואַנציק יאָר און ער האָט נישט גענומען קיין אשה, אַז ער לעבט אין חטא, און שטעלט דאָס אַוועק לכל הפּחות אויף הרהור עבֿירה. עס איז דאָ דאָ אַ גרונטיקע פּסיכאָלאָגישע און ביאָלאָגישע מציאות, אַז עס פּאַסט אַז מענטשן זאָלן זיך פֿאַרהייראַטן אין זייער יוגנט.
און הגם עס זײַנען דאָ וואָס טענהן אַז זינט דאָס לעבן איז געוואָרן לענגער אין אונדזערע צײַטן קען מען אָפּלייגן דעם מועד ביזן עלטער פֿון צוואַנציק און צוויי אָדער צוואַנציק און דרײַ, איז די ריכטיקע תורהדיקע השקפה אַז דער בחור זאָל זיך פֿאַרהייראַטן אין זײַן יוגנט און זײַן אונטערגעהאַלטן פֿון זײַנע עלטערן, און דאָס איז דער איינציקער וועג. די גמרא פֿאַרעפֿנטלעכט אַז רב חסדא האָט געזאָגט אַז ער האָט זוכה געווען צו זײַן גדלות נאָר ווײַל ער האָט גענומען אַן אשה בעת ער איז געווען זעכצן יאָר אַלט, און ווען ער וואָלט גענומען נאָך ייִנגער וואָלט געווען נאָך בעסער. פֿון דער אַנדערער זײַט שרײַבט דער רמב"ם אַז דער וואָס נעמט אַן אשה איידער ער קען איר פּרנסן איז אַ שוטה. מיר קומען נישט דאָ צו אַנטשיידן דעם וועג פֿון יעדן מענטש לויט איין שורה אין דער משנה, אָבער דער גרונטיקער ראַם איז אַז עס פּאַסט זיך צו שטרעבן זיך צו פֿאַרהייראַטן צום סוף פֿון די צוואַנציקער יאָרן, שוין אין עלטער פֿון אַכצן.
"בן עשרים לרדוף":
ווער יאָגט זיך נאָך וועמען? די זאַך איז נישט מפֿורש, און עס זײַנען געזאָגט געוואָרן דערוועגן עטלעכע פּירושים:
יאָגן זיך נאָך פּרנסה (דער ברטנורא): נאָכדעם וואָס ער איז שוין פֿאַרהייראַט צוויי יאָר, איז אָנגעקומען זײַן צײַט זיך צו יאָגן נאָך זײַן פּרנסה. פּונקט ווי דעם מענטשנס דעת איז גרייט צום לימוד פֿון מיקרא אין עלטער פֿון פֿיר און פֿינף, צום שינון פֿון משנה אין עלטער פֿון צען, צום תלמוד אין עלטער פֿון פֿופֿצן און צו נישואין אין עלטער פֿון אַכצן, אַזוי איז די גאַנצע פּראָגראַם אויפֿגעבויט אויף דער נאַטירלעכער פּסיכאָלאָגישער און פֿיזישער אַנטוויקלונג. אַ בן עשׂרים נייגט זיך פֿון זײַן טבֿע אַרויסצוגיין אין דער וועלט, צו מאַכן זײַן וועג און זײַן פּרנסה און אַרײַנצולייגן זײַן חותם, און נאָך מער אויב ער האָט גענומען אין עלטער פֿון אַכצן, האָט ער אין עלטער פֿון צוואַנציק שוין קליינע קינדער צו פּרנסן.
יאָגן פֿון הימל (דער ברטנורא): אין עלטער פֿון צוואַנציק ווערט דער מענטש אַ בר עונשין בידי שמים. אמת, שוין פֿון עלטער פֿון דרײַצן איז ער אַ בר מצוה און מחויבֿ אין זייער קיום, און דער בית דין וואָס אונטן האַלטן אים פֿאַראַנטוואָרטלעך, אָבער אין הימל פֿאַרשטייט מען אַז עס דאַרף זיך צײַט צום דערוואַקסן ווערן, און מען האַלט אים נישט פֿאַראַנטוואָרטלעך ביזן עלטער פֿון צוואַנציק. פֿון דאַנען אַז "לרדוף" מיינט אַז פֿון עלטער פֿון צוואַנציק יאָגט מען זיך נאָך אים פֿון הימל וועגן זײַנע עוונות.
דער מאירי: דער וואָס האָט נישט געפֿונען קיין אשה ביזן עלטער פֿון צוואַנציק, דאַרף ער זיך יאָגן און זוכן נאָך זײַן זיווג.
דער מגן אבֿרהם: נאָך פֿופֿצן יאָר לימוד, אַרײַנגערעכנט פֿינף יאָר תלמוד, איז אָנגעקומען די צײַט זיך מער צו קאָנצענטרירן אויף חזרה, זיך צו יאָגן נאָך דעם וואָס ער האָט געלערנט כּדי ער זאָל עס נישט פֿאַרגעסן.
"בן שלושים לכוח":
אין עלטער פֿון דרײַסיק קומט דער מענטש צו זײַן פֿולן כּוח, און דאָס איז אַ ריכטיקע ביאָלאָגישע מציאות ביז הײַנט. שוין אין חומש זײַנען די לויים געשטעלט געוואָרן פֿון עלטער פֿון דרײַסיק אויף דער פֿיזישער אויפֿהאַלטונג, דער אונטערהאַלטונג, דעם צונויפֿשטעלן און צונאַנדערנעמען פֿונעם משכן און מקדש. אַ מענטש קומט צום שפּיץ פֿון זײַן קערפּערלעכן כּוח אין עלטער פֿון דרײַסיק, און ער דאַרף אויסניצן דעם דאָזיקן כּוח אין עבֿודת ה' אויף יעדן וועג וואָס פּאַסט אים.
"בן ארבעים לבינה":
אין עלטער פֿון פֿערציק קומט דער מענטש צום שפּיץ פֿון דער יכולת צו פֿאַרשטיין, צו פֿאַרשטיין דבֿר מתוך דבֿר און זיך צו דערוויסן די השלכות. עס האָט צו דעם אַ ביטוי אַפֿילו אין הלכהדיקע הוראות: דער ועד אַרבע ארצות האָט שוין גערעדט דערוועגן אַז בערך אין עלטער פֿון פֿערציק קען אַ מענטש אָנהייבן לערנען נאָך ענינים חוץ דער תורה אַליין, די ענינים פֿון קבלה און אפֿשר אַפֿילו די ענינים פֿון וויסנשאַפֿט, לויט די פֿאַרשידענע גישות. פֿערציק איז אַ גאָר אַנדער שטאַפּל אין טערמינען פֿון פֿאַרשטיין און פֿון יישובֿ הדעת. אַפֿילו פֿון דער זײַט פֿונעם פּראָצעס אַליין, דאַרף מען פֿערציק יאָר כּדי צו פֿאַרשטיין געוויסע זאַכן: צום סוף פֿון ספֿר דבֿרים שטייט "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועיניים לראות ואוזניים לשמוע עד היום הזה", און "היום הזה" איז פֿערציק יאָר נאָך מעמד הר סיני. פֿון דאַנען האָבן חז"ל געלערנט אַז אַ מענטש דאַרף פֿערציק יאָר כּדי זיך צו דערוויסן דעם עומק פֿון די דבֿרים פֿון זײַן רבין, פּונקט ווי עס איז געווען בײַ כּלל ישׂראל מפֿי ה'. אין עלטער פֿון פֿערציק, איז דעריבער, איז דער מענטש אין שפּיץ פֿון זײַנע שכלדיקע יכולתן, אַפֿילו אויב זײַנע קערפּערלעכע יכולתן הייבן אָן אָפּצושוואַכן.
"בן חמישים לעצה":
אין עלטער פֿון פֿופֿציק פֿאַלט די גופֿיישע כּוח אַראָפּ אין אַ באַדײַטנדיקער מאָס, ביז דאָס איז דער הויפּט־תּפֿקיד פֿונעם מענטש. דאָס לערנט מען אָפּ פֿון די לויים: צוואַנציק יאָר, פֿון עלטער דרײַסיק ביז פֿופֿציק, האָבן זיי זיך פֿאַרנומען מיטן פֿיזישן אויפֿהאַלטן פֿונעם משכּן און דעם מיקדש, זיי צונויפֿצושטעלן און זיי צעלייגן, און אין עלטער פֿופֿציק האָבן זיי אויפֿגעהערט. אָבער וואָס איז די לשון פֿונעם פּסוק? "וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבֹדָה, וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד" - זיי גייען אַוועק פֿון די מיצוות פֿון די וואָס אַרבעטן אין משכּן, אָבער זיי גייען ווײַטער: "וְשֵׁרֵת אֶת אֶחָיו בְּאֹהֶל מוֹעֵד לִשְׁמֹר מִשְׁמֶרֶת". וואָסער דינסט גיבן זיי? אַן עצה, אַ ייעוץ, אַ ווײַזונג און חינוך. וואָרעם אין עלטער פֿופֿציק האָט דער מענטש נישט נאָר שוין פֿיל פֿאַרשטאַנען, נאָר ער האָט אויך אָנגעזאַמלט לעבנס־ניסיון, און ביידע צוזאַמען מאַכן אים פֿעאיק צו געבן אַ גוטע עצה, אַ ריכטונג און אַ ווײַזונג פֿאַר די וואָס דאַרפֿן דאָס.
"בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה":
אין עלטער זעכציק איז דער מענטש געקומען צו זקנה, צום עלטער. נאָר הײַנט צו טאָג, מיטן חסד פֿון ה' און מיט דער מאָדערנער רפֿואה, האָט מען פֿאַרלענגערט דאָס לעבן, און אין דער צײַט פֿון די פּסוקים איז געזאָגט געוואָרן אַז דעם מענטשנס לעבן איז זיבעציק יאָר, ווי דוד המלך, און אַלץ וואָס איז מער איז אַ צוגאָב. הײַנט, לויט אַפּריל 2024, לעבט דער דורכשניטלעכער מענטש אין ארץ ישראל ביז בערך עלטער צוויי און אַכציק (מענער איין און אַכציק, פֿרויען דרײַ און אַכציק), בעת אין אַמעריקע זײַנען די ציפֿערן פֿיל קירצער: דער דורכשניטלעכער מאַן לעבט ביז עלטער פֿיר און זיבעציק.
אין יעדן פֿאַל, אין עלטער זעכציק דאַרף דער מענטש פֿאַרשטיין אַז ס'קען זײַן ער נעענטערט זיך צום סוף פֿון זײַן לעבן, און ער דאַרף אָרדענען זײַנע ענינים:
אויב ער האָט אַ געוויסן לעבנס־ציל, ווי צום בײַשפּיל צו פֿאַרענדיקן דעם ש"ס, דאַרף ער זיך אײַלן.
אויב עס זײַנען דאָ בני משפּחה מיט וועמען ער דאַרף זיך צוזאַמענשליסן, איז איצט די צײַט צו פֿאַרריכטן די באַציאונגען.
אויב ער האָט נישט אָנגעשריבן אַ מוסרישע צוואה און נישט דערקלערט זײַנע קינדער וואָס ער וויל, איז איצט די צײַט עס אַוועקצושטעלן ווי עס באַדאַרף צו זײַן.
אויב ער האָט נישט קיין צוואה, דאַרף ער דאָס אָרדענען.
אויב ער האָט נישט אָרדענען זײַן חלקת קבֿר, זאָל ער דאָס אָרדענען.
"בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָה":
אין עלטער זיבעציק איז דער מענטש געקומען צו שׂיבֿה, צו אַ גוטן עלטער. עס איז דאָ דערין אַ הלכהדיקער פּונקט: "מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם" - עס איז אַ חובֿ אויפֿצושטיין פֿאַר דעם וואָס איז געקומען צו דער אָט־דער מײַלשטיין, פֿון וועגן דרך־ארץ. עלטער זיבעציק איז דער עלטער וואָס דוד המלך איז דערגרייכט, און אויף אים איז געזאָגט געוואָרן "וַיָּמָת בְּשֵׂיבָה טוֹבָה" - אַ גוט און אַ פֿולן לעבן. אם ירצה השם וועלן אַלע דערגרייכן אַהין.
"בֶּן שְׁמוֹנִים לַגְּבוּרָה":
נישט יעדער מענטש שטאַרבט אין עלטער זיבעציק, און ברוך השם לעבן פֿיל מער פֿון דעם, און אין עלטער אַכציק איז דער מענטש געקומען צו גבֿורה. און וואָס איז יענע גבֿורה? צוויי יסודותדיקע צוגאַנגען:
די גבֿורה פֿונעם הייליקן באַשעפֿער: די אחריות פֿונעם גוף גייט אויס אין עלטער אַכציק, און דער וואָס דערגרייכט אַכציק ווערט געהאַלטן אין די הענט פֿון הימל, וועלכע גיבן אים אַ צוגעלייגטע כּוח, וואָרעם פֿון זײַנע אייגענע כּוחות וואָלט ער דאָס נישט געקענט אויסהאַלטן, ווײַל דער גוף איז שוואַך אין דעם עלטער.
די גבֿורה פֿונעם מענטש: אַ מער פּאָזיטיווער צוגאַנג, וואָס גיט אים אַ קרעדיט: דער וואָס איז דערגרייכט אַכציק איז זיכער אַליין אַ גיבור, זיכער איז אין אים דאָ אַ גבֿורה און אַ געוואַלדיקע אינערלעכע כּוח, אַ דאַנק וועלכע ער פֿירט זיך אין אַ נאָרמאַלן מצבֿ אין עלטער אַכציק יאָר.
"בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ":
אין עלטער נײַנציק גייט דער מענטש בעת ער איז אַ ביסל אײַנגעבויגן. דער ברטנורא ברענגט צוויי פּירושים:
"לשוח" פונעם לשון פון גיין איינגעבויגן און איינגעקרימט.
"לשוח" פונעם לשון "שוחה", אזוי ווי דער לשון אין משלי אויף דער גרוב אין דער ערד וואו דער מענטש ווערט באגראבן, דאס הייסט אז ער איז שוין גרייט צום קבר.
"בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם":
ביים עלטער פון הונדערט איז דער מענטש ווי טויט, ווי ער איז שוין געשטארבן; "ועבר" - ווי די וועלט איז שוין פארביי אויף אים; "ובטל מן העולם" - ער איז מער נישט רעלעוואנט אין דער וועלט. אין דעם שלב האט דער מענטש שוין דורכגעלעבט זיין פולן לעבן און נאך אסאך מער פון דעם, און מ'קען פון אים נישט ערווארטן פיל מער.
צוזאמענפאסונג: אין דער דאזיקער משנה ווערט אויסגעצייכנט די מאפע פון מענטשנס לעבן לויט זיינע נאטירלעכע שלבים: מקרא ביים עלטער פון פינף (אויף א דרך רמז פון די פסוקים פון ערלה), משנה ביים עלטער פון צען, מצוות ביים עלטער פון דרייצן, תלמוד ביים עלטער פון פופצן, חופה ביים עלטער פון אכצן און רדיפה ביים עלטער פון צוואנציק. פון דארט און ווייטער: כח ביי דרייסיק, בינה ביי פערציק, עצה ביי פופציק, זקנה ביי זעכציק, שיבה ביי זיבעציק, גבורה ביי אכציק, שוח ביי ניינציק, און ביים עלטער פון הונדערט איז ער ווי טויט און פארביי און בטל פון דער וועלט. יעדער שלב באזונדער איז געשטעלט אנטקעגן דער גופלעכער און נפשלעכער רייפקייט וואס פאסט פאר אים, און אנטקעגן דעם דעם מענטשנס אויפגאבע אין יענער שעה.