מיר האַלטן ביי משנה כ' אין פרק ה' פון מסכת אבות (און אין אַ טייל נוסחאות: ה, כ"ג). דער אויסזאָגער פון דער משנה איז יהודה בן תימא - און אין אַ טייל גרסאות: רבי יהודה בן תימא - וואָס איז געווען אַ בן דורו פון רבי עקיבא, אַזוי אַז מיר גייען אַ ביסל צוריק אין צייט.
"הוי עז כנמר, וקל כנשר, ורץ כצבי, וגיבור כארי, לעשות רצון אביך שבשמים" - זיי דרייסט ווי אַ נמר, גרינג ווי אַ נשר, לויף ווי אַ צבי און שטאַרק ווי אַ אריה, צו טאָן דעם רצון פון דיין פאָטער אין הימל.
דער אַרויסגייפּונקט פון דעם תנא: ער זאָגט נישט וואָס דער מענטש דאַרף טאָן, נאָר אַז ער זאָל האָבן די דאָזיקע אייגנשאַפטן און זאָל זיי אַוועקשטעלן צו עבודת השם. אין דעם ברייטן בילד, אַפילו מידות וואָס זענען שלעכטע אין געוויינטלעכע אומשטענדן - ווי עזות און חוצפה, ווי דער תנא אַליין וועט זאָגן ווייטער אין דער משנה - איז דאָ אַ וועג זיי אַוועקצושטעלן צו עבודת השם, און דער מענטש דאַרף עס טאָן. דאָס איז אַ צענטראַלע געדאַנק, און עס איז נישט קיין צופאַל אַז דער טור עפֿנט מיט דעם די גאַנצע קאָדיפיקאַציע פון הלכה: דער מענטש דאַרף אַוועקשטעלן אַלע זיינע מידות צו עבודת שמים, אויף וועלכן אופן עס איז נאָר מעגלעך.
וואָס זענען די ספעציפישע פאַלן וואָס דער תנא מיינט? דערין האָבן זיך צעטיילט די צוגאַנגען, און מיר וועלן איבערגיין אויף זיי איינציקווייז.
"הוי עז כנמר":
לויט דעם ברטנורא איז דער נמר אַ מין כלאים בּאַשעפעניש - אַ בריה וואָס מיר קענען נישט, און מיר קענען נישט זאָגן קיין זאַך וועגן איר. אַנדערע מפרשים האָבן געלערנט אַז דער נמר איז דער ליאָפּאַרד, דער אַראַבישער נמר: אַ גרויסע קאַץ, אַרום דרייסיק קילאָ, וואָס איז געווען פאַראַן אין ארץ ישראל. דער לעצטער אַראַבישער נמר איז געזען געוואָרן אַרום 2022, און היינט זענען זיי כמעט לגמרי פאַרשוואונדן פון לאַנד, אָבער אַמאָל זענען זיי דאָ געווען. דער נמר איז באַקאַנט מיט זיין דרייסטקייט: ער האָט נישט מורא פאַר מענטשן, ער כאַפּט צוגעצוימטע בהמות אַפילו אין געזעלשאַפט פון מענטשן, און ער פאַלט אָן אויף חיות וואָס זענען אַ סך גרעסער פון אים - אָן שרעק און דרייסט.
די באַדייטונג: דער מענטש דאַרף נישט אָפּשרעקן זיך פון וואָס אַנדערע טראַכטן וועגן אים, און דאָס אַרבעט אין ביידע ריכטונגען. אויב מען לאַכט אויף אים פאַרן זיין אַ ירא שמים - זאָל ער זיין דרייסט ווי אַ נמר, ברייז און מוטיק, נישט לאָזן דאָס שטערן אים און טאָן וואָס מען דאַרף. און אַזוי אויך אויב ער דאַרף אויפשטיין און מוכיח זיין מענטשן אויף זייער טעות - שווער איז עס אַנטקעגן צו שטעלן זיך פאַר אַנדערע, אָבער אויב דער מצב פאָדערט עס, דאַרף ער זיין דרייסט און זיך אַן עצה געבן מיט וואָס מען פאָדערט, אַפילו אויב מען וועט נישט קוקן אויף אים מיט אַ גוט אויג.
"וקל כנשר":
דער נשר ווערט אָפט איבערגעזעצט ווי an eagle, אָבער כמעט זיכער רעדט מען וועגן אַ פויגל וואָס הייסט griffon vulture, וואָס איז פאַראַן אין ישראל אויך היינט. דאָס איז דער פויגל וואָס פליט העכער פון אַלע פייגל אין דער וועלט, און אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט אַז דער נשר פליט איבער אַלע איבעריקע פייגל. אַן ענאָרעמער פויגל איז ער, מיט אַ פליגל-שפּאַן פון זיבן ביז ניין פוס, און ווי דער שטייגער פון די גרויסע רויב-פייגל, באַוועגט ער זיך אין ראָדן אויף וואַרעמע לופט-שטראָמען, קרייזט אין הימל ווידער און ווידער זוכנדיק אַ טרף, אַ לאַנגע צייט אָן מיד ווערן.
דער געדאַנק: דער מענטש דאַרף זיין "קל כנשר" כדי צו מאַכן חזרה אויף זיין לימוד. לערנען נייע זאַכן - איז אָנגענעם און פאַרגעניגלעך; די חזרה, וואָס איר וויכטיקייט איז די העכסטע, איז אַן אַרבעט וואָס מאַטערט מער, און נישט תמיד קומט דעם מענטש צו טאָן עס, נאָר עס איבערלאָזן. אויף דעם זאָגט דער תנא: פיל נישט קיין שווערקייט, ווי יענע שווערקייט פון אויפשטיין פון בעט, נאָר זיי גרינג און דיינע פיס גרינג, שטיי אויף און מאַך דיין חזרה. און מען קען צוגעבן אַ דרך אפשר, כאָטש איך האָב נישט געזען ווער עס האָט אַזוי געזאָגט: אַזוי ווי דער נשר קרייזט אין ראָדן ווידער און ווידער אָן מיד ווערן, אַזוי דאַרף דער מענטש חזרן זיין לימוד ווידער און ווידער, זיך דרייען אין ראָדן אָן מידקייט, און אויסניצן די דאָזיקע מידה פאַר חזרה אויף זיין תלמוד.
"ורץ כצבי":
דער ברטנורא לערנט אַז דער צבי איז די gazelle, און נישט דער אייל מיט די הערנער און דעם פאַרהעלטעניסמעסיק שווערן קערפער. די גאַזעלן זענען פאַראַן אין ארץ ישראל ביז היינט: קליינע, גיכע און זייער פלינקע, און זייער שעמעוודיקע - זיי דערשרעקן זיך גרינג, און גלייך אַנטלויפן זיי מיט דער פולער גיכקייט. זיי זענען מסתמא געווען די גיכסטע חיות אין ארץ ישראל אין יענער תקופה, און אַזוי אויך היינט.
צוויי פירושים זענען געזאגט געווארן אויף דער דאזיקער מידה:
דער ברטנורא לערנט אז די כוונה איז צו לויפן אנטקעגן דעם טאן פון מצוות.
אנדערע לערנען אז די כוונה איז צו אנטלויפן פון עבירות - און דאס איז דער פשט וואס איז מיר בעסער, ווייל איך האב געזען די דאזיקע הירשן אין ווירקונג: ביים ערשטן קול אדער ביים ערשטן בליק אנטלויפן זיי מיט פולער שנעלקייט. אזוי דארף דער מענטש זיין ביותר זריז צו אנטלויפן, אן צו פאלן אין די נעגל פון די שלעכטע זאכן.
"וגיבור כארי":
גבורה מיינט נישט מוט, נאר ווי לשון חז"ל: "איזהו גיבור? הכובש את יצרו" - א אינערלעכער כוח. אין קעגנזאץ צו דער עזות און חוצפה פון דעם נמר, וואס זענען געצילט אויף אנדערע מענטשן, רעדט מען דא וועגן דעם אינערלעכן כוח פונעם מענטש, זיך צו שטארקן אנטקעגן זיין יצר הרע. און טאקע, דער שולחן ערוך עפנט זיך גלייך אין זיין אנהייב: "יתגבר כארי" - זאל זיך דער מענטש שטארקן ווי א לייב אין זיין אויפשטיין צו דער עבודה פון זיין בורא אין זיין טעגלעכער עבודה.
דער לייב איז דער אויבערשטער רויבטיר, די שטארקסטע חיה אין דער געגנט - מסתמא דער בארבארישער לייב, וואס עקזיסטירט שוין נישט. אבער ווי אזוי פארקערפערט דער לייב דווקא די מידה פון גבורה, וואס באדייט אן אינערלעכן כוח? איך האב געהערט אין דעם אן ערקלערונג וואס האט מיר געפעלן, און איך האב נישט געפונען קיין בעסערע: אלע גרויסע קעץ - די טיגערס, נאך גרעסער פון די לייבן, די יאגוארן, די לעפערדן און די געפארדן - זענען איינזאמע באשעפענישן וואס לעבן אליין. זיי זענען אין שפיץ פון דער פירמידע, פירן זייערע ענינים אין זייער שטח און טעריטאריע און שטארקן זי דורך. די לייבן זענען אנדערש: זיי לעבן אין א קופע, אין א גרופע. ווי אזוי קען א גרופע לייבן, אזוי שטארק, לעבן צוזאמען? דאס איז די גבורה, דאס איז די זעלבסט-קאנטראל: זאל דער מענטש זיך לערנען צו הערשן איבער זיך אליין, אזוי אז עס זאל זיין גענוג פלאץ פאר אנדערע צו פונקציאנירן ארום אים, און ער זאל זיי נישט באהערשן ווי דער וועג פונעם טיגער און דעם לעפערד. דאס איז "גיבור כארי".
"עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן":
די משנה גייט ווייטער: "הוא היה אומר" - "עז פנים לגיהנם, ובושת פנים לגן עדן". די עזי פנים, יענע חצופים, גייען אראפ גלייך אין גיהנם; בעת די בעלי בושת פנים - די צניעותדיקע, די פארשעמטע און די ענוותנים - גייען אין גן עדן. דער קעגנזאץ איז באלד באמערקבאר: פון איין זייט דארף דער מענטש זיין עז ווי א נמר אין דער עבודת השם, אבער בכלל איז עזות פנים און חוצפה, נישט צו אכטן אויף די מחשבות פון אנדערע, האלטן דעם קאפ הויך, טאן וואס מען דארף און זיך קריגן מיט מענטשן - איז דאס א שלעכטע זאך.
אויף גאנץ עם ישראל איז געזאגט אז זיי זענען רחמנים, ביישנים און גומלי חסדים. ביישנים - מענטשן וואס האבן אין זיך א בושה, צניעותדיק און ענוותדיק, און דאס איז דער ריכטיקער וועג צו וועלכן דער מענטש דארף זיך צילן. דעריבער, אויב די ברירה איז אין זיין האנט, איז ראוי אז ער זאל זיך אפהאלטן פון נוצן די מידה פון עזות, אפילו אין דינען דעם אויבערשטן. בעסער זאל ער זי נישט לאזן ווערן א טייל פון זיין פערזענלעכקייט, ווי די ווערטער פונעם משנה ברורה, נאר זאל זיך אנהאלטן אין זיין א צניעותדיקער, שטילער און ענוותדיקער מענטש - אין קעגנזאץ צו יענע עזי פנים וואס גייען אין גיהנם, די חצופים וואס טאן אפשר זאכן און גייען אריין מענטשן אין פנים, אבער אפט מאל ענדיקן זיי מיט טרעטן אויף מענטשן, זייערע געפילן און זייער פארמעגן, און דאס איז א בילעט אין איין ריכטונג צו גיהנם.
תפילת החתימה:
די משנה ענדיקט זיך מיט א תפילה: "יהי רצון מלפניך ה' אלוקינו שתבנה עירך במהרה בימינו, ותן חלקנו בתורתך". יהודה בן תימא, אויב איז ער דער וואס האט געזאגט די דאזיקע שורה אין דער משנה, האט געלעבט אין דער תקופה פון רבי עקיבא, אין דעם דור נאך דעם דורכפאל פונעם בר כוכבא מרד. ירושלים איז ממש אויסגעמעקט געווארן פון דער מאפע: זי איז חרוב געווארן און איר נאמען איז געביטן געווארן צו איליה קאפיטאלינא, יידן איז פארווערט געווען צו וואוינען אין איר סביבה און אפילו זיך צו דערנענטערן צו איר, און גאנץ יהודה איז אויסגעמעקט געווארן פון דער מאפע און איז געווארן סוריה פלשתינה. דא איז געווען אן ענארמער וויי אויף דער גאנצער שטאט - נישט נאר אויף בית המקדש, נאר אויף דער גאנצער שטאט וואס איז פארשוואונדן געווארן.
עס זענען דא נוסחאות וואס שטעלן די דאזיקע ברכה אין סוף פרק, ווייל עס איז דאך אביסל מאדנע אז א ברכה זאל דערשיינען אין מיטן פון דער משנה. אויב געהערט די תפילה צום סוף, איז לויט דעם ברטנורא זאגט זי אן אנדער מענטש - בן הא הא - און דעמאלט איז בכלל נישט קלאר אז זי איז פארבונדן מיט אונדזער ענין. איין מעגלעכער פארבינדונג: די גמרא אין סוטה זאגט אז אין אחרית הימים, אין עקבתא דמשיחא, "חוצפה יסגא" - די חוצפה, די עזות מצח און די הויכמוטיקייט וועלן זיך מערן און זיין אומעטום. וויבאלד מען האט דא גערעדט וועגן די עזי פנים וואס גייען אין גיהנם, איז זייער תפילה אז זיי זאלן ניצול ווערן פון עזות פנים, פון עזות מצח און פון הויכמוטיקייט אין אחרית הימים, און אנשטאט דעם זאלן מיר זוכה זיין בעזרת השם צו זען דעם בנין פון ירושלים עיר הקודש במהרה בימינו.