פאר אונדז ליגט משנה יט אין פרק ה פון מסכת אבות. לאמיר צוערשט לייענען די גאנצע משנה, כדי צו פארשטיין איר גאנצן אויסשפרייט, און דערנאך וועלן מיר באהאנדלען אירע פרטים. די דאזיקע משנה, לויט מיין קלענער מיינונג, איז זייער וויכטיק.
"כל מי שיש בידו שלושה דברים הללו - מתלמידיו של אברהם אבינו, ושלושה דברים אחרים - מתלמידיו של בלעם הרשע" - יעדער וואס האט אין זיך די פאלגנדע דריי מידות ווערט גערעכנט פאר איינער פון די תלמידים פון אברהם אבינו, און ווער עס האט אין זיך די דריי פארקערטע מידות ווערט גערעכנט פאר איינער פון די תלמידים פון בלעם הרשע.
"עין טובה, ורוח נמוכה, ונפש שפלה - מתלמידיו של אברהם אבינו; עין רעה, ורוח גבוהה, ונפש רחבה - מתלמידיו של בלעם הרשע" - א גוט אויג, א נידעריקער גייסט און א נידעריקע נפש, וואס איז א צוימגעהאלטענע נאטור, זענען די מידות פון די תלמידים פון אברהם; און אקעגן זיי א שלעכט אויג, א הויכער גייסט און א הנאה'דיקע נאטור זענען די מידות פון די תלמידים פון בלעם.
"מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע? תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה ונוחלין בעולם הבא, שנאמר: 'להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא'" - וואס איז דער מעשה'דיקער אונטערשייד, פון זייט פון דעם רעזולטאט, צווישן די דאזיקע צוויי לעבנס-אויסוואלן? די תלמידים פון אברהם האבן הנאה אין עולם הזה און ירשענען אויך דעם עולם הבא, ווי דער לשון פון דעם פסוק אין משלי וואס גייט אויף אברהם: איך האב וואס איבערצולאזן פאר מיינע ליבהאבער, און זייערע אוצרות וועל איך אנפילן.
"אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת, שנאמר: 'ואתה אלוקים תורידם לבאר שחת, אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם, ואני אבטח בך'" - די תלמידים פון בלעם ירשענען גיהנם, דאס הייסט אין עולם הזה וועלן זיי דארפן ליידן, און די ירידה צום באר שחת איז אין עולם הבא. דער פסוק וואס איז געבראכט געווארן איז פון תהלים: דו, השם, וועסט זיי אראפברענגען צום באר שחת; מענטשן פון בלוט און פאלשקייט וועלן נישט דערגרייכן די העלפט פון זייערע טעג; און איך, זאגט דוד המלך, פארזיכער זיך אויף דיר. דאס איז דער גאנצער אויסשפרייט פון דער משנה.
פארוואס עפנט די משנה מיטן צאל "שלושה דברים"?
פארוואס שטעלט די משנה אריין אירע ווערטער אין א צאל, און זאגט נישט פשוט: אויב האסטו אין זיך די מידות, ביסטו ווי אברהם, און אויב יענע מידות, ביסטו ווי בלעם? די ענטפער איז אז די משנה לערנט אונדז אן יסודות'דיקן פונקט: אברהם אבינו האט געהאט פילע מעלות, און בלעם פילע חסרונות, אבער ווער עס וויל נאכמאכן די וועגן פון אברהם, גיין אין זיינע פוסטריט און איבערלאזן א רושם אין דער וועלט ווי ער, זענען דא דריי געוויסע מידות אויף וועלכע ער דארף זיך קאנצענטרירן, און דאס זענען זיי. אויב ער וועט זיי קונה זיין, ווערט ער גערעכנט פאר איינער פון זיינע תלמידים, און אויב נישט, ווערט ער נישט גערעכנט. דא ליגט א מעשה'דיקע אנווייזונג: דאס איז דער ארט וואו דו דארפסט קאנצענטרירן דיינע באמיאונגען צו אנטוויקלען דיינע מידות.
פארוואס נעמט די משנה דעם לשון "מתלמידיו"?
די דאזיקע דריי מידות זענען פערזענלעכע אייגנשאפטן: א גוט אויג, דאס הייסט א פאזיטיוון בליק אויף וואס דו האסט; א נידעריקער גייסט, שפלות רוח און זיך אפהאלטן פון גאווה; און א נידעריקע נפש, א צוימגעהאלטענע נאטור. א מענטש קען מיינען אז דאס זענען נאטירלעכע געגעבנקייטן, אז אזוי איז ער געבוירן געווארן און ער קען זיי נישט ענדערן, ווייל דאס איז דאך זיין פערזענלעכקייט וואס באגלייט אים אלע טעג פון זיין לעבן. קומט די משנה און לערנט אז ער דארף זיך קאנצענטרירן צו ענדערן זיך אין די דאזיקע וועגן, און ערשט דאן האט ער זיך אויסגעלערנט זיך צו פירן ווי אברהם. דער פונקט איז אז דאס איז נישט אפהענגיק אין דעם אופן ווי דו ביסט געבוירן געווארן: דאס געבוירן ווערן מיט די מידות מאכט נישט א מענטש פאר א תלמיד פון אברהם. די תלמידות ליגט אין דעם וואס דער מענטש קאנצענטרירט זיך אין די דאזיקע געביטן, און שטרענגט זיך אן צו ענדערן זיינע מידות און דעם אופן פון זייער אויסדרוק ווי ווייט ער קען. דערמיט נעמט ער אן דעם לעבנס-שטייגער און די וועלט-השקפה פון אברהם אבינו, אדער חלילה פון בלעם הרשע. די זאכן זענען דעריבער אויסלערנבאר, און דאס איז דער פונקט וואס לאזט זיך פארשטיין פון אונדזער משנה: שטרענג זיך אן צו אנטוויקלען די דאזיקע אייגנשאפטן.
די דריי מידות פון די תלמידים פון אברהם:
אינעם פשט פון די דריי באגריפן - א גוט אויג, א נידעריקער גייסט און א נידעריקע נפש - איז דא צווישן די מפרשים א כללות'דיקע הסכמה, אבער אין דער פראגע וועלכע אייגנשאפט ווערט געמיינט מיט וועלכן אויסדרוק ווייזן די ראשונים אויף פארשידענע ריכטונגען. ווייל "רוח" און "נפש" זענען גלייכווערטיק: די רוח איז דער אויבערשטער גייסט אינעם מענטש, און די נפש איז דער נידעריקער גייסט, און "נמוכה" און "שפלה" מיינען דאס זעלבע. לאמיר דעריבער מבאר זיין לויט דעם ברטנורא:
א גוט אויג - דער מענטש קוקט אויף וואס ער האט מיט א פאזיטיוון אויג, דאס הייסט ער פריידט זיך אין זיין חלק און איז צופרידן מיט זיין פארמעג. אזוי אברהם אבינו: ווען דער מלך פון סדום האט אים פארגעלייגט צו נעמען די מלחמה-ביי, האט ער געענטפערט אז ער איז נישט אינטערעסירט און נעמט אפילו נישט איין שיך-בענדל. די דאזיקע גישה ברענגט דעם מענטש צו קוקן אויף זיין חבר מיט א שיין אויג, ווייל ער פילט נישט קיין חסרון, און דעריבער איז ער נישט מקנא, איז נישט אין קיין קאנקורענץ און זיין אויג איז נישט ענג אויף אנדערע. אברהם גיט מלכי צדק א מעשר פון זיין גאנצן פארמעג, און פירט א משא ומתן מיט עפרון און באצאלט פיר הונדערט שקל פאר דעם קבורה-פלאץ. זיין גישה איז: וועמען קען איך העלפן און מיט וועמען קען איך זיך טיילן, ווייל מיר פעלט דאך גארנישט. דאס איז די גישה פון "יש לי רב" וואס יעקב אבינו האט שפעטער גענומען. אברהם איז גרייט צו געבן יעדן מענטש יעדע זאך, ווייל ער פילט זיך געבענטשט, און דעריבער משפיע'ט ער ברכה פאר אנדערע. מען קען זיך אמפערן וואס איז די סיבה און וואס דער רעזולטאט, אבער סוף כל סוף: ווער עס קוקט אויף וואס ער האט און איז צופרידן, פריידט זיך אויף א נאטירלעכן אופן אין דער הצלחה פון זיין חבר, די גשמיות'דיקע און די רוחניות'דיקע, ווייל ער פילט זיך נישט אין קיין קאנקורענץ און אין קיין חסרון.
א נידעריקער גייסט - די רוח איז די גאווה, און א נידעריקער גייסט מיינט שפלות רוח און א געהעריקע ענוה. אברהם אבינו איז א מופת פון ענוה, און זאגט די באוואוסטע ווערטער "ואנוכי עפר ואפר". ערד, וואס האט נישט קיין גרויסן ווערט און קיינער באצאלט נישט דערפאר; און אש, וואס איז א זאך וואס האט שוין פארלוירן איר פרוכטבארקייט, ווייל נאכדעם וואס די האלצן זענען פארברענט און עס בלייבט די אש, קען מען זיי שוין נישט ניצן. דאס הייסט: איך האב נישט קיין גרויסן ווערט, און אויך מיין פראדוקט איז נישט ווערט פיל. אויף אן ענלעכן אופן, ווען ער האט געזען די דריי מענטשן פארבייגיין האט ער זיך אנגערופן א קנעכט: "אל נא תעבור מעל עבדך". און אזוי אין דעם משא ומתן איבערן קבורה-פלאץ פאר שרה, אין א צייט ווען ער איז געווען דער רייכסטער מענטש אין דער געגנט, און אלע האבן אנערקענט זיין עשירות און זיין מאכט, און השם האט אים אפילו צוגעזאגט די ערד, האט ער געזאגט: "גר ותושב אנוכי עמכם", דאס הייסט א דורכגייער בין איך דא. אברהם ניצט נישט אויס זיין סטאטוס, אברהם איז אן עניו.
א נידעריקע נפש - א מענטש וועמענס גשמיות'דיקע תאוות זענען באגרעניצט. דער קלאסישער ארט וואו דאס ווערט ארויסגעברענגט איז אין זיין באציאונג צו זיין ווייב: "הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את". ערשט דאן, אויף זייער וועג קיין מצרים און אין א שפעטערן שטאפל אין זיין לעבן, האט ער באמערקט איר שיינקייט. ביז יענער שעה האט ער זיך נישט דערלויבט אפילו צו באטראכטן די שיינקייט פון זיין ווייב, און פון דא זעט מען ווי באגרעניצט ער איז געווען אין זיין תאווה צו זאכן און צו גשמיות'דיקן פארגעניגן.
דאס איז דער צענטראלער לימוד: דער מענטש דארף זיך לערנען צו זיין שמח בחלקו, ער זאל נישט האלטן עקסטרעמע ציפיות אז אלץ קומט אים, און דאס איז די נידעריקע רוח, און ער דארף באהערשן זיין תאווה און נישט אלע מאל זעטיגן זיינע גשמיות'דיקע תאוות. דארטן שטרעבן מיר צו, און דאס זענען די תלמידים פון אברהם אבינו.
די דריי מידות אנטקעגן - די תלמידים פון בלעם הרשע:
עין רעה - דער מענטש קוקט מיט א נעגאטיוון בליק אויף וואס ער האט, און קיינמאל איז נישט גענוג. בלעם הרשע רעדט תיכף וועגן "מלא ביתו כסף וזהב", אלע גאלד און זילבער אויף דער וועלט, ווייל ער זוכט נאך און נאך און איז מקנא. אזוי שטייט: "וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שוכן לשבטיו" - ער זעט זיי זיצן אין זייערע מחנות לויט זייערע שבטים, מיט בטחון און מיט שמחה, און ער איז זיי מקנא. דאס איז די עין רעה: דו זוכסט מער פאר זיך, און דורך דעם ביסטו מקנא דעם צווייטן אויף זיין גשמיות'דיקן ווילשטאנד און אויף זיין גליק.
רוח גבוהה - גאווה. בלעם איז דער וואס פאדערט מען זאל אים שיקן מער חשובע און געערטע לייט פון בלק's זייט, זיי זאלן אים מתחנן זיין ער זאל קומען און העלפן. אויף אן ענליכן אופן דעקלארירט ער אויף זיך אליין: "שומע אמרי קל ויודע דעת עליון", דאס הייסט איך בין פון די סארט מענטשן וואס ווייסן די מחשבות פונעם הייליגן באשעפער. א קלארע גאוותנות.
נפש רחבה - בלעם איז דער בעל פונעם פארדארבענעם רעיון צו הפקר מאכן די טעכטער פון מדין און זיי צושטעלן פאר די יידישע מענער כדי זיי מחטיא צו זיין, א פארשוועכטער רעיון. חז"ל דערציילן אפילו אז ער האט געהאט באציאונגען מיט זיין אייזעלין. אט האסטו פאר דיר א מענטש פון א גוואלדיקער גופ'ישער תאווה.
די רעזולטאט: עולם הזה און עולם הבא:
נאך דער עצה קומט די משנה צו אירע רעזולטאטן: וואס איז דער חילוק אינעם ציל וואוהין עס קומט אן דער וואס האט צוגעהערט צו דער עצה פון חז"ל און איז געווארן א תלמיד פון אברהם אבינו, אקעגן דעם וואס איז געווארן חלילה א תלמיד פון בלעם הרשע? "תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה ונוחלין בעולם הבא" - די וואס גייען אין וועג פון אברהם און לערנען זיינע וועגן, האבן הנאה פון דער עולם הזה און זענען אויך נוחל די עולם הבא. דאס איז נישט קיין מצב וואו דער מענטש ליידט אין דער עולם הזה און באקומט זיין שכר בלויז לעתיד לבוא. אדרבה: פונעם וואס ער שאצט אפ וואס ער האט, און אנטוויקלט נישט קיין אויפגעבלאזענע און אומגערעכטע ציפיות וועגן וואס אים קומט, און פארוועלט נישט זיין תאווה אלע מאל, וועט ער האבן א בעסערע עולם הזה. און ער וועט אויך זיין נוחל די עולם הבא, ווייל ער וועט נישט פילן קיין קאנקורענץ און קנאה וואס וואלטן אים געבראכט צו עבירות, צו אפשניידן ווינקלען און מאראלישע קאמפראמיסן וואס מענטשן טוען אין זייער פרואוו צו דערגרייכן מער ווי זיי וואלטן אנדערש באקומען, און דורך דעם בעטרוגן זיי, גנב'ענען, שטופן און פירן אין די אויגן.
"אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת" - היות אז דער געברענגטער פסוק ווייזט אז ערשט רעדט מען וועגן דער עולם הזה און דערנאך וועגן דער עולם הבא, איז אלזא די ירושה פון גיהנם א אינערליכער ליידן אין דער עולם הזה: קיינמאל איז נישט גענוג, און אלע מאל נאך און נאך. "ויורדין לבאר שחת" - צום סוף פירן די תאווה נאך מער, די גאווה און דער אומצופרידנקייט פונעם לעבן זיי צו שלעכטע מעשים וואס קאסטן זיי זייער עולם הבא, חס ושלום.
דער פסוק זאגט: "ואתה אלוקים תורידם לבאר שחת, אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם, ואני אבטח בך". דוד המלך רעדט וועגן אראפפירן די דאזיקע רשעים צום באר שחת. בלעם הרשע ווערט גערעכנט אן איש דמים, ווייל ער האט פאראורזאכט דעם טויט פון פיר און צוואנציק טויזנט פון ישראל אין יענער מגפה וואס איז געקומען נאכן פלאן פון מדין וואס ער האט אינסיאירט. און פארשטענדליך איז ער אן איש מרמה, א שווינדלער אויף יעדן וועג און ביי יעדן שריט. און דעריבער "לא יחצו ימיהם": חז"ל פארשטייען אז דער אויסלעב פון א מענטש דארף זיין זיבעציק יאר, ווי דער לשון הפסוק, און אויב אזוי איז ווייניקער פון האלב ווייניקער פון פינף און דרייסיק. און טאקע איז דא א פסוק אין דברי הימים וואס רמז'ט אז בלעם איז דערגרייכט צום עלטער פון דריי און דרייסיק יאר, און עס קומט אויס אז אויך ער האט נישט געלעבט קיין האלב פון זיינע טעג.
די ארויסרוף: דער הדוני'שער לויף-בענדל:
די באהאלטענע מסקנה אין אונזער משנה איז אז א מענטש קען זיך אויסטרענירן צו זיין פון די תלמידים פון אברהם אבינו. די ארויסרוף וואס שטייט פאר אים איז וואס מען רופט דער הדוני'שער לויף-בענדל, אדער דער הדוני'שער קרייז: יעדער מענטש קערט זיך צום סוף אום צו א שטאבילער מדרגה פון גליק. דעריבער, ווען ער זוכט צו דערגרייכן מער כדי צו זיין גליקליך, יאגט ער זיך נאך דער דערגרייכונג, און פאר א קורצע צייט פילט ער טאקע גליק, אבער תיכף קערט ער זיך אום צום אויסגאנג-פונקט. עס קומט אויס אז די גאנצע אנשטרענגונג וואס ער האט אריינגעלייגט אין דערגרייכן די זאכן האט אים נישט געהאלפן: ער איז גליקליך, אדער נישט גליקליך, פונקט ווי ער איז געווען. און דערווייל, יענער קריך פונעם לעבנס-שטייגער פארלאנגט פון אים צו ארבעטן שווערער, צו באצאלן מער און זיך נאכיאגן נאך גרעסערע און גרעסערע התרגשות'ן און הנאות, ווייל דער שוועל האט זיך אויפגעהויבן, און דאס איז א ווירקליכע פאסטקע.
פראקטישע טריט צום זיך זעלבסט טרענירן:
ווי אזוי וועלן מיר זיך אויסטרענירן צו זיין ווי די תלמידים פון אברהם אבינו, שמח בחלקם, אן אומרעאליסטישע ציפיות און אן איבערגעטריבענע גשמיות'דיקע תאוות?
איבן הכרת הטוב אויף א באוואוסטן אופן: רב נח וויינבערג איז געווען א גרויסער חסיד פון דעם. ער האט געזאגט אז יעדער מענטש דארף פירן א הכרת הטוב טאגבוך: יעדע נאכט זאל ער אנשרייבן צוויי זאכן פאר וועלכע ער איז דאנקבאר צום באשעפער, איין גשמיות'דיקע און איינע וואס איז נישט גשמיות'דיק. דאס איז א וואונדערליכער איבונג, וואס איך קען נישט קיין גרינגערן פון אים בנוגע צייט, און איך האב אים אויסגעפרואווט אין דער פארגאנגענהייט איבער א תקופה. נאך אן ערך א חודש דארף דער מענטש טראכטן לענגער און שווערער כדי צו געפינען נאך א זאך וואס ער שאצט אפ, און דאס איז זייער כדאי: עס ברענגט דעם מענטש צו אפשאצן וואס ער האט און צו זיין א בעל עין טובה צו זיין חלק, און עס פאררעכט אין א גרויסע מאס אויך די פראבלעם פון דער נפש רחבה.
אן אנדער וועג, פאר דעם וואס וויל נישט קיין טאגבוך, איז ארויסצוברענגען אין ווערטער די הכרת הטוב אויף וואס דער באשעפער האט אים געבענטשט. און מען דארף נישט גיין ווייט: דער באנוץ מיט די כלים וואס חז"ל האבן געשטעלט אינערהאלב פונעם טאג-טעגליכן יידישן מחזור פירט דעם מענטש א היפשן טייל פונעם וועג. יעדן פרימארגן איז דער מענטש מודה אויף "הנותן לשכוי בינה", אז עס איז דא א באוואוסטזיין אין דער מציאות און עס איז דא אן אנערקענונג אין דער וועלט. אפילו דער האן האט א באוואוסטזיין, און דאס הארץ האט א באוואוסטזיין, און די פאקט אז דאס ליכט אויבן ברענט איז די גרעסטע מתנה פון אלע, אקעגן א מצב וואו דו ביסט נישט וואך, לעבעדיק און באוואוסט. דערנאך "שלא עשני עבד", דיין פערזענליכע פרייהייט, וואס איז טייערער פון פז און האט נישט קיין גלייכן. און דערנאך "פוקח עוורים", דיין זעעניש, וויפיל איז זי ווערט אין דיינע אויגן. און ווייטער ווידמעט דער מענטש צייט אפצושאצן אז ער האט קליידונג און פרייהייט פון באוועגונג. די זאכן ברענגען דעם מענטש צו אפשאצן זיין לעבן, ווייל דער מארגינאלער נוצן פון דער זאך וואס ער שטרעבט צו אין דער קומענדיקער סטאפע פון זיין לעבן ווערט אינגאנצן א קליינטשיקער אקעגן זיין פרייהייט, זיין זעעניש און זיין פעאיגקייט צו טראכטן.
נאכיאגן נאך צילן מיט א באדייט: דער וואס יאגט זיך נאך זאכן וואס גייען נישט האנט אין האנט מיט זיינע ווערטן, און דער וואס האט נישט דורכגעטראכט ביזן סוף וואס זענען זיינע ווערטן און וואס ער זוכט, אדער דער וואס טראגט נישט ביי צו עפעס גרעסערס פון זיך אליין, דארף אלע מאל נאך א שטופ און נאך איינעם, און דאס ווערט שווערער און שווערער. אבער דער וואס יאגט זיך נאך צילן מיט א באדייט, וואס האלטן אים אריינגעלייגט אויף די לאנגע טערמין, באקומט א מער אנהאלטנדע באפרידיקונג.
קאנצענטרירן זיך אויף איבערלעבענישן און נישט אויף פארמעגן: אויב האסטו שאפונגען און דו זוכסט אויסצונוצן דאס לעבן, זאל דיר בענטשן דער אויבערשטער. אבער דער וואס קאנצענטרירט זיך אויף חפצים פאלט אריין אינעם הדוני'שן לויף-בענדל, ווייל די שמחה פונעם נייעם און בלישטשענדיקן שפילצייג האלט זיך בלויז א באגרעניצטע צייט ביז עס ווערט נמאס. אקעגן דעם, האט די אריינלייגונג אין איבערלעבענישן צוויי צוגעגעבענע מעלות אין ברעכן דעם הדוני'שן קרייז. ערשטנס, איבערלעבענישן געבערן זכרונות, און פון דעם זכרון קען מען הנאה האבן ווידער און ווידער, אן קיין נויט זיך נאכצויאגן נאך אים פון דאס ניי. אקעגן דעם ווערט דאס נייע קלייד, דאס נייע הויז און דער נייער אויטא געשווינד דאס אלטע קלייד, דאס אלטע הויז און דער אלטער אויטא. אבער דער וואס קערט זיך אום צו זיינע איבערלעבענישן אין זיין מחשבה האט פון זיי הנאה אסאך מאל אין דער זעלבער מאס, און אמאל אפילו מער ווי ער האט הנאה געהאט ווען ער איז געווען דארטן בפועל. צווייטנס, זענען איבערלעבענישן פארבונדן געוויינטליך אויך מיט געזעלשאפטליכע פארבינדונגען, און ממילא באגלייט זיי דער מעלה פון א באציאונג מיט דעם וואס דו האסט מיט אים איבערגעלעבט די זעלבע זאך.
אויסהאדעווען באציאונגען: אין אונטערשייד פון חפצים, וואס מען דארף זיך נאך זיי יאגן און זיך אנשטרענגען כדי זיי צו דערגרייכן און ערשט דעמאלט האבן פון זיי הנאה, גיט א באציאונג ווידער און ווידער איבער א צייט. דו דארפסט נישט מער חברים און בעסערע חברים: אז דו האסט א גוטן חבר, האסטו א גוטן חבר. און דאס אין קעגנזאץ צו דער נויט זיך נאכצויאגן נאך נייע עסן, בעסערע און פראכטפולערע, אויב דאס זענען די חפצים נאך וועלכע דו יאגסט זיך.
שטעלן רעאליסטישע ציפיות: מיר לעבן אין א תקופה וואו מענטשן שטארן אין זייערע טעלעפאנען, און מען מארקעטירט זיי אן אן אויפהער אז אלע האבן הנאה אחוץ זיי. דאס איז א שרעקליכע זאך, און עס איז דער צושפייז וואס ברענגט דעם מענטש אריין אין דער פאסטקע פון הנאה. מען דארף אריינעמען די ווערטער פון חז"ל און דעם פסוק אז אדם לעמל יולד: דאס איז דיין געלעגנהייט אין לעבן, צו בויען א לעבן מיט א באדייט. עס איז דא א צייט און א פלאץ פאר הנאה, אבער נישט צו דעם ביסטו דא, דו ביסט דא כדי צו דערגרייכן און אויסנוצן דאס איינציקע לעבן וואס דו האסט. און ווען די ציפיה צו באפרידיקונג איז ווי דער סמעטענע וואס אויבן אויף אלץ, און גיט דיר צוגעגעבענע ענערגיע צו פארזעצן צו וואס דו שטרעבסט באמת, און דו האלטסט נישט אן דער אומרעאליסטישער ציפיה אז דאס לעבן איז געשאפן פאר קייף, פאר פארווייל און פאר אויסמיידן לאנגווייל אפילו פאר א רגע, איז דיין צוגאנג צו דיין לעבן מער רעאליסטיש.
לסיכום: אונדזער משנה לערנט אונדז אַז דרײַ מידות זײַנען וואָס באַשטימען צי אַ מענטש רעכנט זיך צווישן די תלמידים פון אברהם אבינו אָדער צווישן די תלמידים פון בלעם הרשע, און אַז די מידות קען מען אײַנקויפן און טוישן, און זײ זײַנען נישט קײן גזירת טבע. עס איז אין דײַן מאַכט צו זײַן ווי אַ תלמיד פון אברהם אבינו: צו האַלטן אין דעם מושג פון אַן עין טובה, צו זען דײַן לעבן ווי גוט און צו שאַצן וואָס דו האָסט; צו האַלטן אין אַ רוח נמוכה, אָן אַן אויפגעבלאָזענער תפיסה פון וואָס דיר קומט; און צו האַלטן אין אַ נפש שפלה, אַ געמעסטענעם און אײַנגעהאַלטענעם אַפּעטיט וואָס וואַקסט נישט אַלץ מער און יאָגט זיך נישט נאָך נאָך און נאָך.