מיר שטייען ביי משנה י"ח אינעם פינפטן פרק פון מסכת אבות (און אין א טייל נוסחאות איז דאס משנה כ"א), וואס הייבט זיך אן מיט א כלל: "כל המזכה את הרבים - אין חטא בא על ידו". לאמיר אנהייבן מיטן פארשטיין דעם פשט פון די ווערטער: 'מזכה את הרבים' מיינט אז א מענטש נעמט אנדערע מענטשן און העלפט זיי צו קריגן מער זכותים.
די דריי וועגן וואו א מענטש קריגט א זכות:
תיקון המידות - פארבעסערן די מידות און זיך אנטוויקלען.
קיום מצוות - מעשיות אין דער פראקטיק.
לימוד תורה - הגם די תורה אליין איז א מצוה, איז דאס פונדעסטוועגן א באזונדער ענין פאר זיך.
דאס זענען די וועגן וואו א מענטש קויפט זיך א זכות פאר עולם הבא. פון דא זעען מיר אז יעדער וואס גורם איז אז די זאכן זאלן געשען ביי אן אנדערן ווערט אנגערופן 'מזכה את הרבים':
אין מידות: דער וואס זאגט איבער אפעקטיווע ווערטער פון מוסר, וואס מוטיקט אן מענטשן צו זיין בעסער און וועקט זיי אויף דערצו.
אין מצוות: דער וואס העלפט, מאכט מעגליך און מוטיקט אן אנדערע צו מקיים זיין מצוות, און גיט זיי אפילו די מיטלען דערצו.
אין תורה: דער וואס וועקט אויף, לערנט אדער מאכט מעגליך פאר אן אנדערן צו לערנען תורה.
און אין אזא פאל ווערט געזאגט: "אין חטא בא על ידו" - קיין חטא וועט צו אים נישט קומען. דער געדאנק דא איז נאנט צום כלל "מצוה גוררת מצוה", אבער דאס איז א באזונדער באצאלונג און א באזונדער שכר: א מענטש וואס האט געטאן די גרויסע זאך פון העלפן אנדערע צו הצליח זיין רוחניותדיק, שיצט אים דער אייבערשטער אפ פון חטא.
די כוונה איז נישט אז דעם מענטשנס בחירה איז אויף א געוויסן אופן באגרעניצט. זיין פרייע בחירה בלייבט גאנץ אן קיין שום שינוי, און דער אייבערשטער פארמיידט אים נישט צו זינדיקן און האלט אים נישט אפ. וויבאלד וואס מאכט אונדז צו וואס מיר זענען, און דער עצם תכלית פון אונדזער עקזיסטענץ און אונדזער מגדיר'ער אייגנשאפט, איז די יכולת הבחירה. דעריבער, אין אלע נארמאלע אומשטענדן מישט זיך דער אייבערשטער נישט אריין דערין.
נאר דא, אלס א באזונדערער זכות, ארדנט די השגחה אז די געלעגנהייט צו זינדיקן זאל זיין באגרעניצט: דער מענטש איז געשיצט פון שלעכטע זאכן וואס נענטערן זיך צו אים, זאכן וואס וואלטן אים נסיון געווען און וואלטן אים געקענט אריינפירן אין דער פאסטקע פון חטא. דאס איז די כוונה פון דער לשון "אין חטא בא על ידו" - עס ווערט נישט געזאגט אז דער מענטש זינדיקט נישט אדער אז ער קען נישט זינדיקן, נאר אז ער וועט זיין געשיצט אויף א געוויסן אופן פון חטא.
"וכל המחטיא את הרבים - אין מספיקין בידו לעשות תשובה":
פונקט ווי ביי דער זכות איז דא א בחינה פון "מצוה גוררת מצוה", אזוי איז דא א בחינה פון "עבירה גוררת עבירה", און דאס איז א מין נאך א שטראף. א מענטש וואס האט געטאן דעם שרעקלעכן פארברעך פון פירן מענטשן זיי זאלן פארבלאנדזשען, זיי טועה זיין און זיי פארמיידן פון מקיים זיין א מצוה, געפינט זיך אז ער האט גורם געווען פאר אנדערע אז א חטא זאל זיך פארשרייבן אין זייער חשבון. יענע מענטשן וואס האבן גורם געווען די חטאים, וואס האבן געפירט צום חטא און פארמידן די גוטע זאכן פון געשען, ווערן געשטראפט מיט א באזונדער שטראף: אז זיי זאלן נישט האבן די געלעגנהייט צו טאן תשובה.
אויך דא איז די כוונה נישט אז זיי קענען נישט טאן תשובה אדער אז זיי וועלן נישט טאן תשובה. א מענטש קען שטענדיק טאן תשובה, און זעלטן ביז זייער - און טאקע כמעט אוממעגליך - אז מען זאל אוועקנעמען פון א מענטש זיין פרייע בחירה ביז ער וועט נישט קענען זיך אומקערן. דער רמב"ם אין הלכות תשובה, אינעם זעקסטן פרק, שרייבט די באקאנטע ווערטער דערויף אז דער אייבערשטער האט אוועקגענומען פון פרעה די פרייהייט פון בחירה. אבער דאס איז א העכסט אויסנאמדיקער פאל: א מענטש וואס האט געטאן אזעלכע גרויסע חטאים אז ער איז ראוי צו ווערן געשטראפט דערפאר, און פונקט ווי אויב דער אייבערשטער וואלט אים געטייט וואלט זיך געענדיקט זיין געלעגנהייט צו זיך אומקערן, אזוי האט ער אזוי געארדנט אז פרעה זאל נישט קענען טאן תשובה, וויבאלד ער האט אים באדארפט אז ער זאל בלייבן א מסרב. אבער דאס איז א ספעציעל אויסנאמדיקער פאל, און ביי יעדן נארמאלן מענטש געשעט דאס נישט: יעדער וואס וויל זיך אומקערן, איז דער וועג פאר אים שטענדיק אפן.
דער נארמאלער כלל איז "הבא ליטהר - מסייעין אותו": דער וואס בעט צו ארויפגיין אויפן גוטן וועג און זיך רייניקן, באקומט הילף פון הימל, וויבאלד דער אייבערשטער וויל זיין תשובה און העלפט אים. אבער דא, דער וואס האט געטאן נישט קיין נארמאלע עבירה וואו דער וועג צו תשובה דערויף איז שטענדיק אפן, נאר די שווערע עבירה פון 'מחטיא את הרבים' - וואס האט גורם געווען פאר אנדערע צו זינדיקן - העלפט אים דער אייבערשטער נישט צו זיך אומקערן.
"משה זכה וזיכה את הרבים - זכות הרבים תלוי בו":
משה רבנו האט געהאט אייגענע זכויות, און האט אויך געברענגט אז די רבים זאלן האבן זכויות, און דעריבער "זכות הרבים תלוי בו" - עס איז אים צוגערעכנט געווארן. די שורה קומט נישט צו באווייזן די פריערדיקע קביעה: די פריערדיקע קביעה האט גערעדט וועגן א רעזולטאט פון א בזונדערע השגחה און זכות, אז דער וואס איז מזכה את הרבים ווערט אפגעהאלטן פון א חטא. דאס איז איין נקודה.
און דא ווערט מחדש געווארן א נוסף'ע נקודה: דער וואס מונטערט אויף, העלפט, טרייבט און שטיצט אנדערע צו טאן די ריכטיקע זאך, באקומט נאך מער, און זיין פעולה איז גרעסער אפילו פון דער פעולה פונעם וואס טוט עס אליין. דאס הייסט, אחוץ דעם וואס דער וואס איז מזכה את הרבים איז באשיצט פון חטא, ווען די אנדערע מענטשן טוען די ריכטיקע זאך - באקומט ער א חלק אין דער זכות פון זייער טאן. דאס איז נישט קיין שפיל פון א נול-סכום: דער אייבערשטער איז נישט באגרענעצט אין דער כמות זכות וואס ער גיט. דער וואס טוט באקומט זיין פולע זכות, און דערצו ווערט די זכות אויך צוגערעכנט צו דעם וואס האט געגרמט, געהאלפן, געטריבן און געברענגט אז די גוטע זאך זאל געשען.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "צדקת ה' עשה" - ערשטנס, משה רבנו האט אליין געטאן די ריכטיקע זאך; "ומשפטיו עם ישראל" - און דערצו, ער באקומט א זכות ווי אויף גאנץ כלל ישראל וואס גייען נאך די חוקים און משפטים פון דעם אייבערשטן, ווייל ער האט זיי מזכה געווען מיט'ן זיי לערנען תורה. געפינט זיך אז משה רבנו באקומט זיין אייגענע זכות, און אויך דעם קרעדיט פאר'ן מקיים זיין די משפטים און חוקים פון דעם אייבערשטן דורך אלעמען.
"ירבעם חטא והחטיא את הרבים - חטא הרבים תלוי בו":
ירבעם, וואס איז ארויסגעטראטן קעגן רחבעם המלך דעם זון פון שלמה, האט זיך אפגעטיילט און געברענגט אז די צפונ'דיקע מלוכה זאל זיך אפשיידן פון דער דרומ'דיקער, און דערמיט צעטיילט כלל ישראל אויף צוויי. כדי אפצוהאלטן דאס פאלק פון אראפגיין דורך ירושלים זיך צו דאווענען אין בית המקדש און ברענגען קרבנות, האט ער בפועל פארשטעלט דעם וועג און אוועקגעשטעלט צוויי געצן-קעלבער אין דעם צפונ'דיקן טייל פון ארץ ישראל, אין בית אל און אין דן. דערמיט האט ער געברענגט אז די מענטשן זאלן נישט ארויפגיין צום בית המקדש דורך ירושלים און האט זיי געשטרויכלט אין א גרויסן חטא. ער איז די קלארע דוגמא פונעם מענטש וואס ברענגט אנדערע צו זינדיקן.
און דאס איז וואס די משנה זאגט: "ירבעם חטא" - האט געטאן אייגענע חטאים; "והחטיא את ישראל" - האט געברענגט אנדערע צו זינדיקן; און דעריבער "חטא הרבים תלוי בו", אז די דורכפאלן און חטאים פון די אנדערע ווערן צו אים צוגערעכנט און ער טראגט אויך די חוב. אזוי ווי דער לשון הפסוק: "על חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל" - ערשט זיינע אייגענע חטאים, און דערצו, אין דעם נוסף'ן "ואשר", א צווייטע סעריע חובות וואס ער באקומט אויף די חטאים פון כלל ישראל.
דער מסר וואס קומט ארויס פון דער משנה:
דער ריזיקער ווערט אין העלפן אנדערע האבן הצלחה אין רוחניות, אויפ'ן וועג פון 'מזכה את הרבים'. דאס ווערט אונטערגעשטראכן אין פילע ערטער, און בפרט אין חובות הלבבות: א מענטש טוט גרויסע זאכן פון הכרת הטוב אויף וואס דער אייבערשטער האט מיט אים געטאן, אבער דער אייבערשטער גיט צו דער וועלט תמיד פון חסד, און עס איז זייער שווער אריבערצוכאפן דעם לויף. יעדע גוטע זאך וואס א מענטש טוט איז כמעט ווי א אפצאלן א חוב פון הכרת הטוב אויף וואס עס איז אים שוין מראש געגעבן געווארן. כדי צו פארטאפלען די זכויות און אריבערכאפן יענעם לויף - זאל א מענטש זיין מזכה את הרבים און העלפן אנדערע, ווייל ער באקומט די זכות אויך אויף זייערע מעשים.
געפינט זיך אז דאס איז א מין פארטאפלער: דער וואס ברענגט צען מענטשן צו טאן די ריכטיקע זאך - אלץ ווערט אים צוגערעכנט און פארטאפלט זיין שכר. דעריבער דארף יעדער מענטש ארויסגיין און געפינען דעם וועג ווי אזוי ער קען זיין מזכה את הרבים: העלפן אנדערע וואקסן אין רוחניות, זיין בעסערע מענטשן, מקיים זיין מער מצוות און לערנען מער תורה - און זיכער, חס ושלום, נישט טאן דאס פארקערטע.