די דאזיקע משנה (פרק ה, משנה יז; און אין א טייל נוסחאות פון די משניות קומט זי פאר אלס משנה כ') שטעלט אנטקעגן איינער דעם צווייטן צוויי פארמען פון א מחלוקת, און לערנט וואס איז די אמת'ע מאס אונטערצושיידן צווישן זיי: "כל מחלוקת שהיא לשם שמים - סופה להתקיים, ושאינה לשם שמים - אין סופה להתקיים. איזו היא מחלוקת שהיא לשם שמים? זו מחלוקת הלל ושמאי. ושאינה לשם שמים? זו מחלוקת קורח וכל עדתו".
די צוויי סארטן מחלוקת:
"מחלוקת שהיא לשם שמים" - א מחלוקת וואס אלע אירע באוועגגרונדן זענען צוליב ערכי שמים און ערכי התורה: אויסצוקלארן דעם אמת, טאן גערעכטיקייט און אזוי ווייטער.
"מחלוקת שאינה לשם שמים" - א מחלוקת וואס איר ענין איז דער מענטש אליין: דער פערזענלעכער אגו, דער ווילן צו באווייזן אז ער איז גערעכט, און דער שטרעבן צו הערשן איבער אנדערע.
צוויי פירושים אין די ווערטער "סופה להתקיים":
דער ברטנורא ברענגט צוויי פשטים אין פארשטיין די משנה:
דער ערשטער פירוש - די מחלוקת אליין וועט זיך אויפהאלטן: א מחלוקת וואס איז לשם שמים וועט בלייבן בעסטן אויף אייביק. אפילו אויב מען האט זי אויסגעפסק'נט, און איין צד איז געווען גערעכט און דער אנדערער האט זיך געטועה, ווייל עס איז געווען א ערלעכער דיון וואס זיין גאנצער ציל איז געווען צו קומען צום אמת - איז אויך דער צד וואס האט נישט געוואונען ווערט צו וועגן און צו באטראכטן. דערקעגן, א מחלוקת וואס איז נישט לשם שמים האלט זיך נישט אויף: זי פארשווינדט, אדער די מענטשן וואס פארשפרייטן זי פארשווינדן.
דער צווייטער פירוש - דער ציל פון די מחלוקת וועט זיך אויספירן: "סופה" פון לשון תכלית און ציל (און אזוי ווי עס ווייזט אן דער מפיק אינעם ה"א). דער וואס טענה'ט צו קלארן דעם אמת - צום סוף וועט ער מצליח זיין צו געפינען דעם אמת; אבער דער וואס טענה'ט נישט צוליב דעם אמת, וועט זיין אגענדע צו פארשטארקן זיך אליין פאלן אויף איר פנים.
די דוגמאות אין דער משנה:
הלל און שמאי האבן זיך צעטיילט, און אזוי אויך זייערע בתי מדרש - בית הלל און בית שמאי. הגם די הלכה איז כמעט תמיד געפסק'נט געווארן ווי בית הלל, נעמען מיר נאך אלץ אין באטראכט די מיינונג פון בית שמאי און זוכן צו פארשטיין זייער נקודת מבט, ווייל זי איז נישט אומזיסט. און דער באווייז אז דאס איז געווען א מחלוקת לשם שמים איז וואס די מחלוקת איז קיינמאל נישט געווען אויף זיי אליין: זיי האבן זיך פארטראגן איינער מיטן צווייטן, זיך געטרויט איינער אויפן צווייטן און חתונה געהאט מיט די משפחות איינער פון די אנדערע. עס איז נישט געווען קיין ענין פון אגו און נישט קיין פראגע פון ווער איז גערעכט, נאר א ערלעכער פרואוו צו קומען צום אמת. לויט דעם צווייטן פירוש: צום סוף זענען זיי טאקע געקומען צום אמת, מיר האבן א פסק הלכה, עס איז דא כבוד איינער פארן צווייטן, און עס איז דא איין הנהגה אין ישראל ביז היינט.
דערקעגן, קורח און זיין עדה - זיי זענען אלע געשטארבן. מען נעמט נישט אין באטראכט זייער צד אין דער מעשה, און זיי זענען איינגעשלונגען געווארן אין דער ערד און זענען נישטא. זייער ציל, איבערצוקערן די סדרים פון היעראכי אין עם ישראל און אין א געוויסער מאס אראפצושטויסן משה רבינו, איז געפאלן צעשמעטערט און האט זיך נישט אויסגעפירט.
די פראקטישע לימוד:
עס איז דא א ווערט אין א מחלוקת. דאס איז א יסוד'דיקער ווערט אין דער אידישער געזעלשאפט און אינעם גייסט פון אידישקייט. אבער די מחלוקת דארף געטאן ווערן לשם שמים און פון די ריכטיקע סיבות: צוליב ערכי התורה, כדי צו פארשטיין דעם אמת און צו קומען צו אים, און כדי צו פארזיכערן אז די גערעכטיקייט זאל געטאן ווערן.
דא דארף מען זייער היטן זיך, ווייל יעדער מענטש טענה'ט אז ער חלק'ט אויפן פרינציפ פון דער זאך: "די זאך גייט מיך נישט אן, איך האב פון דעם גארנישט, דאס איז אויפן פרינציפ". אויך קורח אליין וואלט מן הסתם געזאגט אז זיין מחלוקת איז לשם שמים. עס ליגט דעריבער אויפן מענטש צו פארזיכערן אז זיין 'לשם שמים' איז באמת לשם שמים, און אז די זאך גייט אים גאר נישט אן.
צוויי פרואוון צו קלערן דעם מאטיוו:
דער פרואוו פון שנאה און איגא: אויב עס איז דא א פערזענליכע שנאה קעגן דעם צווייטן צד, כעס אדער א שלעכטער ווילן - איז דאס א זייער שלעכט צייכן. און ניט נאר דאס: עס איז גענוג אז דער איגא איז אריינגעמישט אין דער זאך אפילו נאר א ביסל, כדי אז די מחלוקת זאל זיך דרייען ארום דעם מענטש אליין - און דאס איז ניט ווינטשענסווערט.
דער פרואוו פון דעם שכן: דער מענטש דארף זיך פרעגן - ווען די זאך וואלט ניט אנגערירט אים נאר זיין שכן, וואלט ער געקעמפט דעם זעלביקן קאמף? וואלט ער ארויסגעברענגט די זעלביקע טענות? וואלט ער געפילט מיט אזא שטארקייט? אויב דער קאמף איז פאר'ן פרינציפ, זאל דאס ניט מאכן קיין חילוק צי די זאך איז געשען צו אים אדער צו זיין שכן. און אויב די ענטפער איז ניין - איז דאס א צייכן אז דער כעס קומט דערפון וואס די זאך איז געשען צו אים, צו זיין קינד אדער צו זיין חבר.
אונזערע חכמים זכרונם לברכה באטאנען נאך אמאל און נאך אמאל ווי שרעקליך די מחלוקת איז, און ווי אזוי א מחלוקת אין שטוב, אין בית הכנסת און אין דער קהילה ברענגט צו די שרעקליכסטע זאכן. דעריבער דארף דער מענטש זיך אנשטרענגען וויפיל ער קען צו אויסמיידן א מחלוקת. און אויב ער קען ניט, ווייל מען מוז שטיין אויף א פרינציפ און לשם שמים דארף ער דיסקוטירן די זאך - מילא; אבער עס איז א חוב אז די זאך זאל געטאן ווערן אויף א אופן וואס איז אינגאנצן ריין פון איגא.
הגם אז יעדע זאך וואס די תורה שאצט איז ווערט צו קעמפן דערפאר, לוינט זיך ניט צו קעמפן דערפאר ווען דער קאמף ווערט א געפילישער קריג און א קריג פון איגא. עס ליגט אויף דעם מענטש צו שטיין אויף דעם יושר און אויף דער אמת און נאכצויאגן זיי; אבער פון דעם מאמענט וואס דער איגא מישט זיך אריין, און די זאך ווערט פערזענליך, און דער מענטש ווערט אויפגערעגט און בייז אויף זיין קעגנער - איז בעסער פאר אים צוריקצוטרעטן און ניט צו מאכן דעם קריג בכלל, אפילו אויב דאס מיינט אפגעבן דאס שטיין פאר א ווערט. ווארום פון דעם מאמענט וואס דער איגא איז אריינגעמישט, איז דאס ניט לשם שמים, און נאר שלעכטע זאכן וועלן דערפון ארויסקומען.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט דעם אונטערשייד צווישן א מחלוקת לשם שמים און א מחלוקת וואס איז ניט לשם שמים, און די צוויי פירושים אין "סופה להתקיים" - אז די מחלוקת אליין וועט זיך אויסהאלטן און וועט אפגעוואויגן ווערן פאר די דורות, אדער אז איר ציל וועט זיך פארווירקליכן. הלל און שמאי פון איין זייט, און קרח און זיין עדה פון דער אנדערער זייט, זענען די קלארע ביישפילן פאר די צוויי וועגן. די מעשה'דיקע לימוד: די מחלוקת איז א ווערט, אבער נאר ווען זי איז ריין פון איגא און פון פערזענליכער שנאה, און דער מענטש דארף זיך פרואוון מיט'ן פרואוו פון איגא און מיט'ן פרואוו פון דעם שכן. און ווען דער פרואוו האלט ניט אויס - איז דאס אפגעבן די מחלוקת אליין מער לשם שמים איידער צו קעמפן לשם שמים.