מיר קומען אָן צום סוף פון דעם פינפטן פּרק און צום אויסלאָז פון די משניות אבות וואָס זענען פאַר אונדז. מיר האָבן שוין געענדיקט די צענען, די זיבענען און די פירן, און מען קען קוקן אויף די קומענדיקע משניות ווי דעם מנין פון די 'צווייען' - וויבאַלד יעדע איינע פון זיי ציילט צוויי סאָרטן - הגם די משנה אַליין נעמט נישט אָן דעם דאָזיקן לשון. (לויט איין מנין איז דאָס משנה ט"ז, און אין אַ טייל נוסחאות משנה י"ט.)
לשון המשנה:
"כל אהבה שהיא תלויה בדבר - בטל דבר, בטלה אהבה" - יעדע אהבה וואָס איז תלוי אין עפּעס אַ זאַך: ווען יענע זאַך פאַרגייט, פאַרגייט מיט איר אויך די אהבה.
"ושאינה תלויה בדבר - אינה בטלה לעולם" - אַן אהבה וואָס איז נישט תלוי אין קיין אַנדער זאַך, וועט קיינמאָל נישט פאַרגיין.
"איזו היא אהבה שהיא תלויה בדבר? זו אהבת אמנון ותמר" - דאָס איז אַ דוגמא פון אַן אהבה וואָס איז תלוי אין אַ זאַך.
"ושאינה תלויה בדבר - זו אהבת דוד ויונתן" - דאָס איז אַ דוגמא פון אַן אהבה וואָס איז נישט תלוי אין קיין זאַך. ביידע דוגמאות וועלן ווערן דערקלערט ווײַטער בעזרת השם.
די גרסא פון דעם ברטנורא און דעם רמב"ם:
דער ברטנורא איז מפרש די משנה ווי אויב דאָס וואָרט "בטל" קומט אין איר צוויי מאָל, דהיינו: "כל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל" - אין אַ צײַטווײַליקער, פאַרגייענדיקער זאַך; "בטל דבר, בטלה אהבה" - ווען יענע זאַך פאַרגייט, פאַרגייט אויך די אהבה. לויט דעם תולדות יצחק פון יאָדפֿת קומט דאָס פון דעם וואָס דער ברטנורא האָט געהאַט אַ גרסא אין וועלכער דאָס וואָרט "בטל" איז געשריבן געוואָרן צוויי מאָל.
דער רמב"ם איז מפרש די משנה פּונקט אויף דעם זעלבן אופן, אָבער עס זעט נישט אויס אַז ער האָט געהאַט אַזאַ גרסא, און אין קיין ערגעץ געפֿינט מען נישט קיין גרסא וואָס פאַרטאָפּלט דאָס וואָרט "בטל". וואָס עס זעט אויס פון זײַנע ווערטער, און נאָך אים דער ברטנורא, איז אַז דאָ איז בכלל נישטאָ קיין אַנדער גרסא, נאָר אַ טאָפּלטער וואָרטשפּיל: דאָס וואָרט "בטל" האָט צוויי באַטײַטן, און ביידע ווערן דאָ אויסגעטײַטשט - "דבר בטל" איז אַ צײַטווײַליקע זאַך, אַ פאַרגייענדיקע, וואָס ווערט גיך פאַרלענדט; און "בטל דבר" מיינט אַז יענע זאַך ווערט בטל און גייט אַוועק, און דעמאָלט "בטלה אהבה" - גייט אויך די אהבה אַוועק.
עס זעט אויס אַז דער רמב"ם האָט אַזוי געלערנט, און דער ברטנורא איז געגאַנגען נאָך אים, ווײַל עס איז שווער צו פאַרשטיין וואָס איז אַן אהבה וואָס איז נישט תלוי אין קיין שום זאַך בכלל. לויט זייער וועג, אויב אַ מענטש האָט ליב זײַן צווייטן, איז דאָס בהכרח פֿון וועגן עפּעס אַ סיבה, און די פֿראַגע איז וועגן וואָסער סיבה עס רעדט זיך:
אויב די סיבה איז אַ זאַך פון דער גשמיות פון דער וועלט, וואָס איז דאָ הײַנט און מאָרגן איז זי נישטאָ - איז אויך די אהבה צײַטווײַליק, און איר סוף איז צו פאַרשווינדן.
אויב די אהבה איז געגרונטפֿעסט אויף אַ נצחיות'דיקער זאַך - אהבת החכמה, אהבת האמת, אהבת ה' און דומה להם - איז די זאַך אין וועלכער זי איז תלוי נישט אָפּגעריבן מיט דער צײַט, און דעריבער האַלט די אהבה אָן און שטייט אויף אייביק.
די אהבה פון אמנון און תמר:
הגם אין דער משנה פאַר אונדז שטייט "אמנון ותמר", איז אין אַנדערע גרסאות דער נוסח "אמנון לתמר" - די אהבה פון אמנון צו תמר, וויבאַלד תמר האָט אים נישט אָפּגעצאָלט מיט אהבה. די מעשה ווערט געבראַכט אין שמואל ב': דוד המלך האָט געהאַט צוויי קינדער פֿון צוויי מאַמעס - אחינועם, וועמענס זון איז געווען אמנון, און מעכה, וועמענס טאָכטער איז געווען תמר. אמנון האָט געגלוסט צו תמר און האָט זי לסוף אָנגעצוואונגען. פֿאַר יענעם שרעקלעכן מעשה איז זײַן משוגעת געווען אויף איר, און דערנאָך האָט ער זי געהאַסט און האָט זי בכלל נישט געקענט אויסהאַלטן.
די משנה בראַכט אַלזאָ אַ דוגמא ווו וואָס עס ווערט אָנגערופֿן אין גענדזעפֿיסלעך "אהבה" וואָס אמנון האָט געפֿילט צו תמר, איז נישט געווען מער ווי אַן אהבה געגרונטפֿעסט אויף תאוה - אַ צײַטווײַליקע זאַך; און ווען די תאוה איז פאַרשוואונדן, איז מיט איר אויך פאַרשוואונדן די אהבה. אמת, אין דעם פֿאַל פון אמנון און תמר איז די זאַך געקומען צו בזיון און שנאה, אָבער מען קען פֿון דאָ נישט לערנען אַז יעדע אהבה וואָס איז תלוי אין אַ זאַך וועט בהכרח פֿירן צו בזיון קעגן יענעם מענטש; דער לימוד איז בלויז אַז אַזאַ אהבה האַלט נישט אָן אויף אַ לאַנגער צײַט. אַ מענטש וואָס נעמט אַ פֿרוי פֿון וועגן דעם אויסזען אָדער פֿון וועגן דעם געלט - ווען דער אויסזען פאַרשווינדט אָדער דאָס געלט גייט פֿאַרלוירן, וועט אויך די אהבה פאַרשווינדן.
עס איז כדאי צו באַמערקן אַז אין דער גמרא אין סנהדרין דף כ"א ווערן באַהאַנדלט פּרטים און דקדוקים אין דער ענין פון תמר און פֿון וואַנען זי איז געקומען, און פֿון אַלערליי טעכנישע טעמים איז די זאַך מער פֿאַרוויקלט ווי עס איז דאָ פאָרגעשטעלט געוואָרן. אָבער דאָס טוט נישט ענדערן: דער כלל בלײַבט דער כלל, און פֿאַרן צוועק פון אונדזער משנה איז דאָס גענוג. ווער עס וויל טיפֿער אַרײַנגיין, זאָל אײַנקוקן דאָרטן.
די ליבשאפט צווישן דוד און יונתן:
דוד און יונתן זענען פון תחילת געווען טיפע פריינד אין דער נשמה. שאול איז געווען דער ערשטער מלך פון ישראל, און זיין זון יונתן האט געזאלט קעניגן נאך אים ווי דער צווייטער מלך; אין דער אמתן איז דוד געווארן מלך אנשטאט שאול, ווייל שאול האט פארלוירן זיין רעכט צו דער מלוכה. מען וואלט געקענט מיינען אז יונתן און דוד וואלטן געווען שונאים, אבער פארקערט: אפילו אין די סכסוכים צווישן דוד און שאול, העלפט יונתן דעם דוד. זיי זענען געווען פריינד פון אנהייב ביזן סוף, מיט אן אנטקעגנזייטיקער שטיצע, און נישט צוליב עפעס א געוויסער זאך; זיי האבן ליב געהאט איינער דעם צווייטן צוליב די מעלות וואס גייען נישט אונטער - יתרונות, תועלות און אנהאלטנדיקע אייגנשאפטן, וואס ווערן נישט אויסגעריבן מיט דער צייט.
די פשוטע קריאה:
אין ליכט פון דעם אלעם, איז די קריאה וואס איז מיר ליבער אין דער משנה, די פשוטע און מער פארשפרייטע קריאה, ווייל מיר האבן נישט דאס ווארט "בטל" צוויי מאל: אויב דיין ליבשאפט הענגט אפ פון עפעס א זאך, איז זי שוואך, און ווען יענע זאך פארשווינדט גייט אונטער די ליבשאפט; אבער א ליבשאפט וואס הענגט נישט אפ פון קיין שום זאך, בלייבט אויף אייביק. עס וואונדערט אז דער רמב"ם האט זיך נישט צוגענייגט צו דער קריאה, ווייל אין זיין שיטה איז נישט געווען קיין ארט צו פארשטיין ווי אזוי מען קען ליב האבן א מענטש אינגאנצן אן קיין שום סיבה.
אבער לויט דער נוסח, וועט דער וועג פון דערקלערונג זיין אזוי: אויב מען פרעגט א מענטש פארוואס ער האט ליב זיינע קינדער, וועט אים שווער זיין אנצואווייזן אויף א געוויסער סיבה - עס איז נישט צוליב עפעס א געוויסער זאך. עס איז דא, אלזא, א ליבשאפט אן קיין שום סיבה, נאר פשוט ווייל דער מענטש איז ווער ער איז. און דאס איז דער פירוש פון אונדזער משנה: דער וואס האט ליב זיין חבר צוליב עפעס וואס יענער קען טאן פאר אים - זיין ליבשאפט איז צייטווייליק; און דער וואס האט אים ליב אן קיין שום סיבה - זיין ליבשאפט בלייבט אויף אייביק.
דער מוסר פונקט, און דערין צוויי בחינות:
בנוגע צום חבר: א סך מפרשים דערקלערן אז דער וואס האט ליב זיין חבר צוליב א געוויסער סיבה - צוליב זיין געלט, צוליב וואס ער קען טאן פאר אים אדער צוליב זיין אויסזען - האט אים בכלל נישט ליב; אין דער אמתן האט ער ליב זיך אליין און זוכט זיין אייגן טובה. יענער מענטש קען טאן עפעס פאר אים, און דעריבער אינטערעסירט ער זיך אין אים צוליב דער תועלת דערין, אבער זיין ליבשאפט איז געווענדט צו זיך אליין. פון דעם וועגן, ווען יענער קען שוין נישט מער דערפילן זיין פארלאנג, הערט אויף די זאך און די ליבשאפט פארשווינדט - ווייל קיינמאל איז נישט געווען קיין ליבשאפט צו אים, נאר א ליבשאפט צו זיך אליין.
בנוגע צום רבונו של עולם: פון דא קען מען אויך לערנען וועגן דער העכסטער ליבשאפט וואס דער מענטש דארף אויפקויפן - די ליבשאפט צו השם. די ליבשאפט דארף זיין נישט צוליב עפעס אן אנדער זאך, נאר פונעם פונקט פון אמת: ווייל דער רבונו של עולם איז דער רבונו של עולם. און מער נאך, די ליבשאפט זאל זיין "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך" - מיט אלעס וואס דו האסט, אפילו אויב עס וועט קאסטן דיין גאנץ פארמעגן און אפילו אויב עס וועט קאסטן דיין לעבן. עס הענגט אלזא נישט אפ פון וואס דו באקומסט, נאר דערין וואס דער רבונו של עולם איז דער מקור פון אלעם גוטן, דער מקור פון דיין לעבן און דער מקור פון אלעם וואס איז אמת, און דו זוכסט זיך צו פארבינדן מיט אים, אים צו פארשטיין און מיט אים צו האבן א מערכת יחסים.
דאס איז אן ווארענונג פאר אונדז אלעמען אין אלעם וואס נוגע די מענטשן וואס מיר קלייבן אויס ליב צו האבן - אונדזערע פריינד, אונדזערע בני זוג און אזוי ווייטער: עס איז ראוי צו זוכן א מענטש וואס די מעלות וואס דו האסט אין אים ליב זענען זיינע אייגענע מעלות, און נישט וואס ער קען טאן פאר דיר, ווייל דאס איז נישט קיין ליבשאפט נאר א ליבשאפט צו זיך אליין, און זי בויט א פריינדשאפט אדער א חתונה אויף א שוואכן און נישט שטאבילן יסוד.
עס קומט אלזא אויס, אז דער אויספיר וואס גייט ארויס פון אונדזער משנה איז, אז דער מענטש דארף זיך מיען אויף זיין ליבשאפט צום רבונו של עולם, ביז זי זאל זיין א ליבשאפט וואס הענגט נישט אפ פון קיין שום זאך בכלל; אדער לכל הפחות, לויט דעם וועג פונעם רמב"ם, אז זי זאל נישט אפהענגען פון קיין שום זאך וואס ער באקומט אויף א גשמיותדיקן, צייטווייליקן און פארגייענדיקן אופן.