די משנה וואָס איז פאַר אונדז איז משנה ט"ו אין פרק ה' (און אין אַ טייל אויסגאַבעס איז זי אָנגעצייכנט אַלס משנה י"ח), און זי איז די לעצטע פון די משניות וואָס האַנדלען וועגן מספרים. נאָך די צענדליקער און די זיבנער, זענען מיר אָנגעקומען צו די פירער, און דאָ איז די לעצטע פון זיי. פון דאָ אָן וועט דער פרק ווייטער גיין מיט אַנדערע ענינים, אין משניות פון דעם געוויינטלעכן סטיל. און וויבאַלד די מסכת נעמט אַרום נאָר פינף פרקים, שטייען מיר שוין נאָענט צום סוף, כאָטש פאַר אונדז שטייט נאָך דער זעקסטער פרק, דער פרק 'קנין תורה', וואָס וועגן אים וועלן מיר רעדן ווייטער.
פאַר אַ פּאָר משניות האָבן מיר גערעדט וועגן די צוויי מעלות אין תלמידים, אין צוויי מימדים: די אינטעליגענץ, די פעאיקייט צו לערנען שנעל און פאַרשטיין די זאַכן, און דער זכרון, די פעאיקייט צו האַלטן דאָס וואָס מען האָט געלערנט. אָבער דער תלמיד האָט אַ דריטן מימד: דעם כוח פון קריטיק. דאָס איז די פעאיקייט צו פּסקענען און צו אונטערשיידן צווישן עיקר און טפל, צווישן וויכטיק און ניט וויכטיק, צווישן אמת און שקר, צווישן ריכטיק און ניט ריכטיק. די דאָזיקע פעאיקייט דינט אַלס אַ בריק צווישן די צוויי אַנדערע מימדים: אַ מענטש קען גוט לערנען, אָבער וואָס דאַרף ער געדענקען? וואָס איז ראוי אַז ער זאָל אַריינלייגן אין זיין זכרון?
דער דאָזיקער קריטישער כוח איז דאָס וואָס אונטערשיידט צווישן דעם חכם און דעם וואָס חז"ל האָבן אָנגערופן 'חמור נושא ספרים', דער אייזל וואָס טראָגט אויף זיין רוקן אַ בערגל ספרים. אין לשון חז"ל אין אַן אַנדער אָרט: פאַראַן אַ 'גמיר ולא סביר' און פאַראַן אַ 'גמיר וסביר'. 'גמיר' מיינט אַז ער האָט געלערנט, אַז די אינפאָרמאַציע איז אין זיין האַנט, אָבער איז ער 'סביר'? צי האָט ער די זאַכן פאַראַרבעט און זיי דורכגעטראַכט ביזן סוף? צי האָט ער אַ דעה? צי פאַרשטייט ער וואָס איז מהותי און וויאזוי די זאַכן אַרבעטן, אָדער אפשר ווייסט ער אַ סך פאַקטן, ווי איינער וואָס איז אַ בעל־כשרון אין אַ טריוויא־קווִיז, אָבער ער גייט ניט אַראָפּ אין דעם טיפעניש פון וויאזוי די זאַכן אַרבעטן, און ער אונטערשיידט ניט צווישן די מהותידיקע פּרינציפּן און די יוצאים מן הכלל, כללים און פּרטים.
די משנה פאַרגלייכט פיר סאָרטן מענטשן, לויט זייער כוח פון הבחנה, מיט פיר כלים. פריער דאַרפן מיר פאַרשטיין די מהות פון די דאָזיקע כלים:
ספוג - זויגט אַריין אַלץ, סיי ריינע וואַסער און סיי טרובע וואַסער. ער נעמט אַלץ און נעמט עס אַריין אין זיך.
משפך - אַ כלי וואָס דינט צום אַריבערפירן. ווען מען וויל אַריבערפירן ווײַן פון אַ פאַס מיט אַ ברייטן מויל אין אַ שמאָלן פלעשל, לייגט מען אַ טרעכטער אין מיטן: זיין אויבערשטע עפענונג איז ברייט און זיין אונטערשטע עפענונג איז שמאָל, און אַלץ וואָס קומט אַריין דורך אים גייט פון אים אַרויס. גאָרנישט בלייבט אין אים און גאָרנישט גייט פאַרלוירן, אַלץ גייט פּשוט דורך אים.
משמרת - אַ כלי צום זייען, אַ מין טוך וואָס דינט צום אָפּטיילן. מען לייגט עס אויף דעם מויל פון דער פאַס און מען גיסט פון פאַס צו פאַס, כדי צו כאַפּן די הייוון און די אָפּזעצונגען וואָס האָבן זיך אַראָפּגעלאָזט צום דנאָ, דאָס אָפּפאַל וואָס מען וויל ניט אין דעם ווײַן. די משמרת האַלט אין זיך דאָס אָפּפאַל, און די גוטע זאַך גייט דורך אירע לעכער אַראָפּ אין דעם כלי וואָס איז אונטער איר.
נפה - אין דעם פּראָצעס פון מאַכן מעל וויל מען זיך פּטרן פון די דינע שטויב־חלקים וואָס זענען ניט קיין חשוב מעל. אין דעם זיפּ־כלי בלייבט די גוטע זאַך אינעווייניק, און דאָס אָפּפאַל פאַלט אַראָפּ דורך די לעכער.
ביאור המשנה:
"ספוג - שהוא סופג את הכל" - ער נעמט אַריין אַלץ און האַלט אַלץ. עס קען זיין אַז זיין קאָפּ איז צעמישט, אָבער ער איז פול מיט זאַכן, און דאָס איז אַ מעלה. אָט דער מענטש איז אַ 'גמיר ולא סביר': ער האָט געלערנט, אָבער ער האָט נאָך ניט פאַראַרבעט די אינפאָרמאַציע און זי ניט דורכגעטראַכט ביזן סוף.
און איך וועל געבן אַ משל: אַ מוזייי וואָס האָט אין זיך אַ מיליאָן זאַכן, און דער פירער דאָרט איז ווי אַ ספוג. אָט דער פירער וועט מיר קענען דערציילן אַלע מיליאָן פּרטים. אויב איך זאָג אים אַז איך בין געקומען נאָר אויף איין טאָג, וועט ער אָנהייבן מיטן ערשטן זאַך, ווייטער צום צווייטן און צום דריטן, ביז די צייט וועט זיך אויסלאָזן. לעומת זה, דער בעל־הבחנה וועט זאָגן: "האָסט נאָר איין טאָג? אָט זענען דאָ זיבן זאַכן וואָס דו מוזט זען", און ער ווייסט פאַרוואָס דווקא די דאָזיקע זאַכן זענען וויכטיק. ביים ספוג ליגט אַלץ אין זיין קאָפּ, אָבער ער פאַרשטייט ניט וואָס איז באמת וויכטיק און וואָס איז ניט וויכטיק.
"משפך - שמכניס בזו ומוציא בזו" - עס גייט אַריין אין איין אויער און אַרויס פונעם צווייטן אויער, און ווי דער פּשט: עס גייט אַריין דורך איין עפענונג און אַרויס דורך דער צווייטער עפענונג. אָט דער מענטש לערנט און געדענקט גאָרנישט, און ממילא איז ניטאָ קיין נפקא מינה צי ער האָט פאַרשטאַנען אָדער ניט, ווייל ער האָט ניט קיין הבחנה און ניט קיין זכרון. ער איז אַ 'לא גמיר ולא סביר'.
"משמרת - שמוציא את היין וקולט את השמרים" - דער מאירי שרייבט אַז די דאָזיקע מידה איז נאָך ערגער פונעם משפך, ווייל אָט דער מענטש האַלט דווקא די שלעכטע זאַכן. דאָס איז דער מענטש וואָס געדענקט אַלע וויצן און אַלע גראָבע און ניט־ראויע פּרטים, ענלעך צו יענע וואָס זאָגן: "איך רעד ניט די פרעמדע שפּראַך, אָבער אַלע קללות דערפון ווייס איך". ער פאַרלירט דעם ווײַן און נעמט אַריין די אָפּזעצונגען וואָס זענען אויפן דנאָ. זיין גריעותא איז אין דעם וואָס ער איז פול מיט הבלים, און ער פאָקוסירט זיין כוח פון הבחנה דווקא אויף די שלעכטע זאַכן. אַזאַ מענטש, צום גרויסן באַדויערן, איז אַ ליצן.
דער מאירי באַמערקט אַז די רוב מענטשן זענען אַזוי: זיי געדענקען דאָס וואָס איז ניט וויכטיק, און פאַרלירן דאָס וויכטיקע. אויך אָט דער מענטש איז אַ 'לא גמיר ולא סביר', ער האָט ניט געדענקט דאָס וואָס איז ראוי, און זיכער ניט פאַראַרבעט די גוטע זאַכן.
"נפה - שמוציא את הקמח וקולט את הסולת" - זי איז די וואָס פּטרט זיך פונעם שלעכטן און האַלט אַלץ גוטס: זי נעמט אַרויס דעם ערגערן טייל פונעם מעל און האַלט דאָס איידעלע מעל. אָט דער מענטש איז אַ 'גמיר וסביר': ער האָט געלערנט, פאַראַרבעט די אינפאָרמאַציע און זי פאַרשטאַנען ווי עס דאַרף צו זיין, און דורכגעטראַכט די זאַכן ביזן סוף. דאָס איז אַ מענטש וואָס אויף וועלכער שאלה דו וועסט אים פרעגן, האָט ער אַ דעה. ניט נאָר וואָס ער ווייסט זאַכן, נאָר ער ווייסט וואָס איז וויכטיק און ווייסט וויאזוי די זאַכן אַרבעטן.
להלכה:
אין חושן משפט (סעיף ג') ווערט באהאנדלט די כשרות פון א מענטש צו זיצן אין דין ווי איינער פון די דריי. איינער וואס איז ווי א שוואם, הגם ער איז 'גמיר ולא סביר', מחמת די פאקטן זיינען אים באקאנט - קען ער זיצן אין א בית דין פון דריי, ווייל צווישן די דריי וועלן זיי אריינקוקן אין דעם ענין און דערגרייכן צום אמת. אדער, דער וואס איז ענלעך צום טריכטער, און על אחת כמה וכמה דער וואס איז ענלעך צום זייער וואס האלט אויף די שלעכטע זאכן - 'לא גמיר ולא סביר' איז ער, און ער קען בכלל נישט דינען ווי א דיין.
און דער וואס איז ענלעך צום זיפ, וואס האט פאראבעט די זאכן און ער איז 'גמיר וסביר' - האט געלערנט און טיף געטראכט, ער האט א שיטה, און ער פארשטייט ווי אזוי די זאכן ווירקן און פארוואס - איז ער דער סארט מענטש וואס וועט קענען באטראכט ווערן ווי א מומחה, דער וואס דנט אליין. ווייל עס איז דא א מעגלעכקייט אז א מענטש זאל זיצן ווי א דיין אליין, אן א בית דין פון דריי, אויב ער איז אנערקענט געווארן ווי א מומחה. און דער מומחה איז דער בעל ההבחנה. דאס איז וואס טיילט אויס צווישן דעם חכם און 'חמור נושא ספרים'.
לסיכום: די משנה שטעלט אוועק פיר טיפן לויט זייער כח האבחנה - א שוואם וואס נעמט אריין אלץ, א טריכטער וואס פארלירט אלץ, א זייער וואס האלט אויף דעם פסולת און פארלירט דעם וויין, און א זיפ וואס האלט אויף דעם סולת און לאזט ארויס דעם קמח. די מדרגה פון דעם זיפ, דער 'גמיר וסביר', איז דער ציל צו וואס מען דארף שטרעבן, הגם עס קומט צום אויסדרוק אויך אין הלכה. און טאקע די קריטישע יכולת איז אין א געוויסע מאס אנגעבוירן, אבער אין א גרויסע מאס איז איר ענין לימוד: צו טראכטן די זאכן ביז זייער סוף, אכטונג צו געבן אויף אויפהיטן די גוטע אינפארמאציע, אוועקווארפן דעם שקר און דאס וואס איז נישט וויכטיק, און אזוי צוקומען צו א שיטה און א מיינונג און פארשטיין ווי אזוי די זאכן ווירקן - ביז דער מענטש וועט זיין סיי א 'גמיר' און סיי א 'סביר'.