מיר האַלטן ביי משנה י"ד אין פרק ה' פון מסכת אבות: "ארבע מידות בהולכי לבית המדרש". די משנה רעכנט אויס פיר צוגאַנגען צו מענטשן וואָס גייען אין בית המדרש. לויט די רוב מפרשים רעדט מען דאָ פון אַרבעטנדיקע מענטשן, וואָס האָבן נאָך אַנדערע באַשעפטיקונגען במשך פונעם טאָג אַחוץ לערנען, נישט פון אַ בחור וואָס זיצט אין כולל, און זיי דאַרפן גיין אין בית המדרש אין דער פרי, איידער זיי גייען אַרויס צו זייער אַרבעט.
כפשוטו, רעדט די משנה פון פיר וואָס גייען אין בית המדרש, און דעריבער קומט דאָ אויף די זעלבע קשיא וואָס האָט זיך געשטעלט אין דער פריערדיקער משנה: הרי צוויי פון די פיר גייען בכלל נישט. מען קען ענטפערן ווי די ווערטער פונעם אלשיך וואָס זענען געבראַכט געוואָרן פריער, אַז יעדער איד וויל לערנען אין טיפעניש פון זײַן האַרץ, און מען קען זאָגן בפשטות אַז די משנה רעדט פון צוגאַנגען צום גיין אין בית המדרש.
די פיר מידות אין דער משנה:
"הולך ואינו עושה" - דער וואָס גייט אין בית המדרש און טוט נישט, דהיינו ער פאַרשטייט נישט, ער געדענקט נישט און ער כאַפט נישט אַרויס דאָס וואָס מען לערנט, און ער גייט אַרויס פונעם בית המדרש אַזוי ווי ער איז אַרײַנגעקומען. אויף אים זאָגט די משנה "שכר הליכה בידו", לויטן כלל "לפום צערא אגרא" - דער שכר וואָס אַ מענטש באַקומט אין זײַן הימלישן גמול איז אַ פונקציע פון דער אָנשטרענגונג וואָס ער לייגט אַרײַן אויף דער וועלט אין עבודת השם. דער מענטש האָט געטאָן וואָס ער האָט געקענט: ער איז געגאַנגען אין בית המדרש און האָט אַרײַנגעלייגט זײַן מי, און דעריבער איז זײַן שכר אין זײַן האַנט. דעם שכר אויפן לערנען גופא באַקומט ער נישט, ווײַל ער האָט דאָך נישט געלערנט קיין זאַך, אָבער דאָס איז אַן אַנדער נקודה.
"עושה ואינו הולך" - עס איז דאָ אַזאַ וואָס טענהט: "פאַרוואָס זאָל איך גיין אין בית המדרש? איך קען גוט לערנען אויך אין מײַן שטוב". ער בלײַבט אין דער היים און לערנט, אָבער ער גייט נישט אין בית המדרש. ביי אים איז "שכר מעשה בידו" - דעם שכר אויפן עצם לערנען באַקומט ער, ווײַל ער האָט דאָך טאַקע געלערנט, אָבער דעם באַזונדערן שכר וואָס ווערט געגעבן אויפן גיין אין בית המדרש באַקומט ער נישט.
"הולך ועושה - חסיד" - דאָס איז דער וואָס גייט אין בית המדרש און לערנט אויך, און קומט צוריק קליגער ווי ער איז געווען ביים אַרײַנקומען. "חסיד" מיינט נישט בלויז אַ צדיק וואָס טוט די ריכטיקע זאַך, נאָר איינער וואָס גייט העכער און ווײַטער פון וואָס ווערט פאָדערט. פאַרוואָס רעכנט מען דאָס פאַר אַ מידת חסידות? צוויי ביאורים אין דעם:
אין דער אמת'ן האָט ער געקענט לערנען אויסגעצייכנט אין דער היים, אָבער ער גייט אין בית המדרש כדי נישט אָנצוּווײַזן אַז ער איז בעסער פון די אַנדערע. דאָס איז אַ מידת חסידות, ווײַל ער איז ענווה'דיק אויף אַן אויסערגעוויינטלעכן אופן.
אַנדערע באַערקלערן אַז ער טוט אַ חסד מיטן צווייטן: הגם ער אַליין דאַרף נישט דעם בית המדרש און ער גיט זיך אַן עצה מיט זײַנע אייגענע כוחות, נעמט זײַן עצם אָנוועזנהייט אַרויס אַ שמועס, ער ענטפערט אויף די שאלות פון אַנדערע, און עס איז דאָ אַ שקלא וטריא, פלפול חברים און דקדוק חברים - זאַכן וואָס גיבן צו פאַר אַלעמען. און אַפילו אויב היפּאָטעטיש וואָלט ער נישט געוואונען פון דעם קיין זאַך - אַ הנחה וואָס איז בכלל נישט ריכטיק, ווײַל מען זאָגט דאָך אין דער גמרא אין תענית "הרבה למדתי מרבותי ומחבריי יותר מרבותי" - הרי ער דערמעגלעכט פאַר אַנדערע צו באַקומען מער ווי זיי וואָלטן באַקומען פון זייערע רבנים אַליין, און דעריבער איז ער אַ חסיד.
"לא הולך ולא עושה - רשע" - דאָס איז דער וואָס גייט נישט און לערנט נישט, און ער האָט בכלל נישט קיין סדר פרי. לכאורה איז דאָ צו וואונדערן: "רשע" קלינגט אַ גאַנץ שווערע באַשולדיקונג, ווײַל ער לערנט נישט - אָבער איז ער דערפאַר אַ רשע? דער תירוץ איז אַז יאָ, אויפן זעלבן אופן ווי מיר האָבן געזאָגט אין דער פריערדיקער משנה בענין דעם צוגאַנג צום געבן צדקה: די גרונטלעכע חוב פון אַ איד איז צו געבן צדקה, און אַ מענטש טאָר נישט באַהאַנדלען זײַן געבן ווי אַ בּאָנוס. די וועלט דאַרף אַ תיקון, מענטשן דאַרפן געלט און הילף, און דער וואָס איז נישט גרייט צו טיילן מיט זיי און שטיצן זיי - איז דאָס נישט בלויז אַ גרונטלעכער חסרון נאָר אַ ריכטיקע שפלות. און אַזוי אויך דאָ: אַ איד וואָס ווייסט אַז דער אויבערשטער האָט געגעבן די תורה, און פונדעסטוועגן נוגע עס נישט זײַן האַרץ, ער טוט נישט קיין מי צו לערנען און קובע אַפילו נישט קיין ווייניק צײַטן - אין דער היים, ביי אַ שיעור אָדער אויפן וועג - איז ער שולדיק אין "כי דבר ה' בזה". ער איז מבזה דבר ה', עס אינטערעסירט אים נישט, און דאָס גראָבט אונטער דעם עצם ציל פון זײַן עקזיסטענץ, און דעריבער איז ער אַ רשע.
נאָך נקודות בענין דעם שכר הליכה:
די גמרא אין אָנהייב מסכת ברכות (דף ו עמוד ב) זאָגט: "אגרא דפרקא רהטא" - דער עיקר שכר וואָס אַ מענטש באַקומט אויף זײַן גיין צום שיעור שבת איז די לויפעניש צו אים. דאָס איז אַ שכר הליכה, ווײַל די רוב מענטשן גייען אָן צו געדענקען בפועל דאָס וואָס זיי האָבן געלערנט. רש"י מערקט דאָרט אָן אַ גאַנץ מוראדיקע הערה: אויב אַ מענטש קען נישט חזרן דאָס וואָס ער האָט געלערנט, ווערט דאָס בכלל נישט אָנגערופן לערנען.
און עס איז צו פרעגן: איז דאָ אַ באַזונדערער ענין אין דעם גיין אַליין, אין דעם עצם טרעטן צופוס? אין אַנדערע ווערטער, דער וואָס פאָרט צום בית המדרש אַנשטאָט צו גיין צו אים צופוס - איז זײַן שכר הליכה אין זײַן האַנט? לכאורה ווײַזט אויס אַז יאָ, ווײַל דער עיקר איז די מי. און אַפילו אויף אַ נידעריקערן מדרגה פון דעם: דער וואָס נעמט אָנטייל אין אַ שיעור אויף זום, קוקט אים אָנלײַן אָדער הערט זיך צו צו אַ רעקאָרדירונג פונעם דף היומי און נעמט פון דעם נישט אַרויס קיין זאַך - די עצם זאַך אַז ער לייגט אַרײַן זײַן צײַט און שטרענגט זיך אָן, אַלץ לויט "לפום צערא אגרא", גיט אים אַ שכר. און דאָס ווערט אָנגערופן, לפי עניות דעתי, גיין.
אָבער עס איז דאָ אַ מקום צו טראַכטן אַנדערש. רבינו בחיי ברענגט דעם פסוק אין שמות (פרק י"ב, פסוק כ"ח): "וילכו ויעשו בני ישראל, כאשר ציוה ה' את משה ואת אהרן כן עשו". פון לשון הפסוק "וילכו ויעשו" ווײַזט אויס אַז מען רעדט פון צוויי באַזונדערע זאַכן: דאָס גיין, דהיינו דאָס טרעטן, און דאָס טאָן. פון דאָ אַז דער מקור נוגע צו גיין ממש. מכל מקום, מספק - איז ראוי צו גיין צום בית המדרש גופא, און אַזוי וועט ער זיכער זוכה זײַן צום שכר הליכה.
דער ענין ווערט געבראַכט אויך להלכה: דער רמ"א פסק'נט אין אורח חיים סימן קנ"ה, אַז אַפילו אויב אַ מענטש קען בכלל נישט לערנען, איז ראוי פאַר אים צו מאַכן אַן ענין פון זיצן אין בית המדרש, ווײַל די עצם שהייה אין בית המדרש איז אַ מצוה. דעריבער דאַרף דער מענטש זיך משתדל זײַן צו זײַן אָנוועזנד אין בית המדרש, סײַ אויב ער וועט דאָרט לערנען און סײַ אויב נישט.
אַן אַנדער צוגאַנג: רבינו יונה און דער תפארת ישראל:
נאָך אַלעם דעם, איז דאָ אַן אַנדער צוגאַנג צו דער דאָזיקער משנה, דער צוגאַנג פון רבינו יונה און דעם תפארת ישראל, וואָס פאַרענטפערט אַ געוויסן שוועריקייט אין לשון המשנה. די משנה נעמט אַרויס "הולך ואינו עושה", און דערמאָנט "שכר עשייה" - און עס איז צו מדייק זײַן: פאַרוואָס דער לשון "עושה"? הרי מיר האָבן אין אונדזער האַנט אַ סך ווערטער צו באַשרײַבן דאָס לערנען, און פאַרוואָס איז נישט געשריבן געוואָרן לומד, זוכר אָדער מבין? פאַרוואָס נעמט די משנה אַרויס אַ לשון פון עשייה און פעולה?
דעריבער האָבן רבינו יונה און דער תפארת ישראל געלערנט אַז מען רעדט דאָ נישט פונעם בעל מלאכה וואָס גייט אין בית המדרש איידער ער גייט אַרויס צו זײַן אַרבעט, נאָר פונעם בן הכולל, דעם מענטש וואָס לערנט אַ גאַנצן טאָג. דער חילוק איז צווישן די וואָס לערנען און טוען נישט קיין נאָך זאַך אין תחום פון חסד און מצוות. עס מיינט נישט מצוות וואָס אַנדערע קענען נישט מקיים זײַן אין זײַן פּלאַץ - די מוזן אַוודאי אָפּשטעלן דאָס לערנען, און ער לייגט תפילין - נאָר מצוות וואָס זענען העכער פון דעם: צו זײַן אַרײַנגעטאָן אין דער קהילה, צו טאָן חסד און צו זאָרגן פאַר מענטשן. די משנה פרעגט אַלזאָ: צי גייט ער און לערנט, און צי געפינט ער אויך, ווי אַן עקסטרע זכות, אין די אָוונטן און אין די סוף וואָך, צײַט צו מקיים זײַן אַנדערע מצוות, צו העלפן און זיך אַרײַנצולייגן אין זײַן קהילה און צו זאָרגן פאַר די אָרעמע.
און אזוי וועלן מיר לייענען די משנה לויט דעם גירסא פון רבינו יונה - "ארבע מידות בהולך לבית המדרש", פיר צוגאנגען ביי די לומדים אין כולל:
"הולך ואינו עושה" - דער בחור וואס גייט און לערנט, זיצט דארטן א גאנצן טאג און כל הכבוד צו אים, אבער ער טוט נישט: ער געפינט נישט קיין צושטעליכע צייט צו טאן חסד און מצוות וואס גייען איבער דעם וואס ער איז מחויב, צו אנדערע און בכלל. "שכר הליכה בידו" - צום ווייניקסטן באקומט ער אודאי דעם שכר פארן זיין א בן כולל, ווארום ער לערנט דאך. "שכר הליכה" דא מיינט דאס גיין צו לערנען, דאס הייסט דער חלק פון לימוד.
"עושה ואינו הולך" - א סארט מענטש וואס גייט נישט אינגאנצן צום בית המדרש, נאר ער איז אן עסקן וואס ארבעט א גאנצן טאג פאר דער קהילה. ביי אים איז "שכר מעשה בידו" - דעם שכר פון די מעשים וואס ער טוט האט ער אודאי אין האנט. נישט קיין שכר פון לימוד התורה, ווארום ער איז נישט געגאנגען צום כולל, אבער אויף זיין טאן פאר דער קהילה - כל הכבוד צו אים, און זיין שכר איז אין זיין האנט.
"הולך ועושה - חסיד" - דער וואס טוט ביידע, ווי די באוואוסטע מחלוקת פון רב און אביי אין ענין גמילות חסדים: אביי האט אריכות ימים געהאט ביז זעכציק יאר, כאטש יענע קללה איז געשטאנען קעגן אים, ווייל ער האט נישט נאר געלערנט נאר אויך געטאן. דער בחור טוט צושטעליכע ארבעט אין די נעכט און סוף וואך, געפינט צייט זיך אפצוגעבן מיט זיין קהילה, אריינצולייגן אין מענטשן און מקיים זיין מצוות וואס זענען נישט ממש א חוב. ווייל ער גייט איבער דעם וואס מען פארלאנגט - חסיד.
"לא הולך ולא עושה - רשע" - דער וואס גייט נישט צום כולל און לערנט נישט, און טוט אויך נישט: ער לייגט נישט אריין אין דער קהילה און איז נישט מקיים די צושטעליכע מצוות וואס ער האט געקענט מקיים זיין. דער מענטש איז א רשע, ווארום וואס איז דער טעם פון אזא לעבן? ער טוט נישט וואס איז אויף אים ארויפגעלייגט און ער אנטוויקלט נישט קיין באציאונג מיט דעם הייליקן באשעפער, ער איז נישט מקיים מצוות און ער איז נישט עוסק אין תלמוד תורה - האט ער דאך פארפעלט די באן.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט פיר מידות ביי די וואס גייען צום בית המדרש. אין דעם ערשטן ביאור רעדט מען וועגן א בעל מלאכה: דער וואס גייט און כאפט נישט אויף - שכר הליכה בידו לויט "לפום צערא אגרא"; דער וואס לערנט אין זיין הויז און גייט נישט - שכר מעשה בידו; דער וואס גייט און לערנט - חסיד, פון וועגן זיין ענוותנות און פון וועגן דעם חסד וואס ער טוט מיט זיינע חברים אין בית המדרש; און דער וואס גייט נישט און לערנט נישט - רשע, ווארום ער איז מבזה דאס וארט פון ה'. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן שכר פון גיין פון דער גמרא אין ברכות "אגרא דפרקא רהטא", אויף דער שאלה צי מען דארף גיין דוקא צו פוס, און אויפן פסק פונעם רמ"א אז דאס עצם זיין אין בית המדרש איז א מצוה. צום סוף האבן מיר געלערנט דעם צוגאנג פון רבינו יונה און דעם תפארת ישראל, אז די משנה רעדט וועגן א בן כולל, און דער חילוק איז צווישן זיין לימוד און זיין טאן אין חסד און מצוות וואס גייען איבער דעם וואס ער איז מחויב.