די דאזיקע משנה געפינט זיך אין פרק ה פון מסכת אבות אלס משנה יג, און אין א טייל נוסחאות איז זי משנה טז. עס ווערט דארט געזאגט: "ארבע מידות בנותני צדקה" - פיר סוגים פון צדקה געבער. א באטראכטונג אין דער משנה ווייזט אז צוויי פון די פיר זענען בכלל נישט קיין צדקה געבער, און דעריבער איז דער פשוטער לייענען אז דא זענען נישטא פיר געבער נאר פיר צוגאנגען צו צדקה געבן.
אבער עס זענען פאראן וואס לערנען אז אלע פיר זענען טאקע יא צדקה געבער, און צוויי הסברים דערויף:
דער הסבר פון אלשיך: יעדער איד איז א רחמן און א גומל חסד, און פון זיין נאטור וויל ער גוטס טאן פאר יענעם. דעריבער איז יעדער איד באמת א צדקה געבער, נאר ער דארף זיך איבערשטארקן איבער געוויסע זאכן וואס האלטן אים אפ.
נאך א הסבר: אין פארצייטנס האבן די קהילות געהאט די מאכט צו צווינגען זייערע מיטגלידער צו געבן צדקה. ממילא, כאטש די דאזיקע מענטשן האבן נישט געוואלט געבן, האבן זיי צום סוף יא געגעבן, און דעריבער ווערן זיי אנגערופן צדקה געבער - נאר זייער צוגאנג צום געבן איז געווען שלעכט.
"הרוצה שייתן ולא ייתנו אחרים":
דער ערשטער וויל געבן, אבער ער וויל נישט אז אנדערע זאלן געבן. ער זארגט זיך פאר דעם וואוילזיין פון די ארעמעלייט אין זיין קהילה, אבער ער וויל זיין דער איינציקער מענטש וואס זארגט זיך פאר זייערע באדערפענישן, כדי זיין נאמען זאל שטיין אין דעם ליכט און ער זאל באקומען אנערקענונג. עס זענען פאראן אין דער וועלט ערגערע זאכן פון דעם, אבער זיכער איז דאס נישט דער אידעאלער צוגאנג.
דער ברטנורא ברענגט אן אנדערן און פאסירנדן ווינקל: "דיודע שצדקה מעשרת ואין רוצה שאחרים יעשרו" - ער ווייסט אז צדקה געבן מאכט רייך דעם געבער, און ער וויל נישט אז אנדערע זאלן ווערן רייך. ער וויל זיין דער איינציקער וואס ווערט רייך פון דער סגולה פון צדקה, און דעריבער וויל ער עס טאן אליין.
א אינטערעסאנטער פונקט קומט דא ארויף וועגן די באגריפן 'עין טובה' און 'עין רעה'. איבער דער גאנצער מסכת זענען די דאזיקע באגריפן נישט אויסגעטייטשט געווארן אלס א שלעכטער בליק אויף יענעם: 'עין טובה' מיינט שמחה בחלקו - דער מענטש איז צופרידן מיט וואס ער האט און קוקט אויף זיין מצב אין א פאזיטיוון ליכט, און 'עין רעה' מיינט א געפיל פון אומזיכערקייט מיט וואס ער האט, א געפיל אז עס איז נישט גענוג. און לויט דעם ערשטן הסבר וואס איז דא געברענגט געווארן, מיינט 'עינו רעה בשל אחרים' א נעגאטיווער בליק אויף יענעם און קנאה אין אים.
דעריבער ברענגט דער ברטנורא א צווייטן פשט, וואס טייטשט נישט אויס 'עין רעה' אלס צרות עין נאר אלס א געפיל פון אומזיכערקייט מיטן פינאנציעלן מצב פון יענעם: "יש מי שחס על ממון קרוביו יותר מעל ממונו, ואף על פי שהוא נותן אין רוצה שקרוביו יתנו שלא יאבדו את ממונם". ער וויל געבן ווייל עס איז דא א נויטבאדערפטיקער צוועק וואס ער וויל אונטערשטיצן, אבער ער פילט אומזיכער וועגן דעם פינאנציעלן מצב פון זיינע קרובים - זיינע עלטערן וואס לעבן פון א פענסיע, למשל - און דעריבער זאגט ער: בעסער זאלן זיי היטן יעדן גראשן, און איך וועל אלץ טאן אליין. אזוי איז ער צר עין מיט זיינע עלטערן זיי צו לאזן אנטייל נעמען אין דער מצווה, פון זארג אז זיי האבן נישט גענוג. לויט דעם פשט איז דער באנוץ פון דעם באגריף 'עין רעה' קאנסיסטענט איבער דער גאנצער מסכת.
"ייתנו אחרים והוא לא ייתן":
דער צווייטער לאזט אנדערע געבן, אבער ער אליין גיט נישט. זיין עין איז רעה מיט זיך אליין: ער פילט זיך נישט זיכער מיטן געלט וואס ער פארמאגט, און דעריבער וויל ער היטן אלץ פאר זיך און עס אנקלייבן, און ער וויל עס נישט געבן פאר אנדערע.
די מפרשים פרעגן: פארוואס זוכה דער דאזיקער מענטש צו א פטור? לכאורה איז דאס דער ערגערער מצב - ער גיט בכלל נישט קיין צדקה, און דאך איז דער יסוד היסודות פון א גוטן מענטש צו זיין א געבער און אונטערשטיצן יענעם. פארוואס, איז אזוי, ברענגט אים די משנה נישט ארויס אלס א רשע, אזוי ווי זי ברענגט ארויס דעם פערטן סוג?
צום סוף גיט ער יא, נאר זיין באציאונג צום געבן איז נעגאטיוו.
ער וואלט געגעבן ווען עס וואלטן נישט געווען אנדערע וואס גיבן, נאר וויבאלד עס זענען דא אנדערע געבער לאזט ער זיי עס טאן אין זיין ארט. מיט אנדערע ווערטער, עס ארט אים דער וואוילזיין פונעם ציבור און די נויטבאדערפטיקע, נאר ער איז נישט מצליח זיך איבערצושטארקן איבער זיין אומזיכערקייט וועגן זיין פינאנציעלן מצב - און ווען דער מצב וואלט אנגעקומען צו א קיצוניות, וואלט ער טאקע יא געגעבן.
דער מהר"ל נעמט נישט אָן די דאָזיקע דערקלערונגען, ווײַל ווער עס שטיצט נישט די קהילה און די באדערפטיקע איז נישט קיין גוטער מענטש, און ער איז מחויב זיך אַרײַנצומישן. דעריבער דערקלערט דער מהר"ל אַז דער דאָזיקער מענטש איז געשלאָגן מיט אַ מאנגל אין זיכערקייט וואָס שייך זײַן פינאַנציעלער לאַגע, אָבער אַחוץ דעם נעמט ער אַן אַקטיוון אנטייל אין שטיצן די קהילה: ער גייט אַרויס און זאַמלט געלט, באהאנדלט די באדערפענישן פון מענטשן, שטייט בײַם טעלעפאָן און קלײַבט אײַן פאַר דער קופה. נאָר ער אַליין גיט נישט, צוליב זײַן פינאַנציעלער אומזיכערקייט. אַזאַ מענטש איז בכלל נישט קיין רשע, ער טוט דאָס ריכטיקע פאַר דער קהילה אויף פיל וועגן, אָבער נישט אויף דעם וועג פון געבן דאָס געלט וואָס ער דאַרף געבן. זײַן חסרון איז אין זײַן צוגאַנג צו זײַן אייגענער פינאַנציעלער לאַגע.
"יִיתֵּן וְיִתְּנוּ אֲחֵרִים - חָסִיד":
דער דריטער וויל געבן, און וויל אויך אַז אַנדערע זאָלן געבן. נישט נאָר וואָס ער פאַרזאָרגט די באדערפטיקע מיט זייערע באדערפענישן, נאָר ער וויל אַז אויך אַנדערע זאָלן געבן, כדי די באדערפטיקע זאָלן זיך נישט באגענוגענען בלויז מיט זייערע גרונטלעכע באדערפענישן, נאָר זאָלן דערגרייכן אַ באקוועמע לאַגע. אַ גרויסער אונטערשייד איז דאָ צווישן דעם וואָס איז נישט הונגעריק און דעם וואָס געפינט זיך אין אַ באקוועמע לאַגע. ער בעט אַז די געבער זאָלן זיך מערן, ווײַל מענטשן דאַרפן זאַכן און ער וויל זען אַז מענטשן געבן. אַזאַ מענטש איז אַ חסיד, און די משנה לויבט אים.
"לֹא יִיתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים - רָשָׁע":
דער פערטער וויל נישט געבן און וויל נישט אַז אַנדערע זאָלן געבן, און דעריבער איז ער אַ רשע. דאָס איז אכזריות אויפן העכסטן מדרגה. לויט דעם אופן ווי מען פאַרשטייט די משנה וואָס מען האָט פריער געלערנט וועגן מידת סדום, איז מעגלעך אַז דער דאָזיקער מענטש פאַלט אַרײַן אין דער זעלביקער קאַטעגאָריע ממש, אויב ער איז עקרונית אַנטקעגן געבן צדקה.
כדי צו פאַרשטיין דעם פרצוף פון דעם דאָזיקן מענטשן, וואָס הערט זיך ווי אַ קאַריקאַטור פון רשעות, ווײַזן אָן עטלעכע אויף זײַן טענה: אויב מיר וועלן אויפשטעלן אַ שטאַרקן אַפּאַראַט פון צדקה אין אונדזער שטאָט און אין אונדזער קהילה, וועלן מיר אַרויסציען צו זיך באדערפטיקע, און עס וועלן זיך אַרומדרייען בײַ אונדז מענטשן מיט אַזאַ מלבוש און אַזעלכע באדערפענישן, און זיי וועלן אויסליידיקן אונדזערע מיטלען. בעסער איז דעריבער צו בויען אַ גדר אַרום דער קהילה און נישט אויפשטעלן שטאַרקע צדקה מוסדות, אַזוי וועלן די באדערפטיקע גיין צו אַן אַנדער אָרט, און מיר וועלן בלײַבן אַליין אין אונדזער פאַרמאַכטער קהילה, באקוועם, אָן צו מוזן זען און זיך אויסקומען מיט אַזעלכע ראיות. דער דאָזיקער מענטש איז נאָך אַלץ אַ רשע, אָבער דאָס איז אַ באקאַנטער טיפ, וואָס איז נישט בפירוש בייז און אכזריותדיק, און פונדעסטוועגן קומען זײַנע ווערטער פון אַן אימהדיקן אָרט.
דער מדרש שמואל באמערקט אַז די זעלביקע מערכת פון די פיר מידות באטרעפט אויך מענטשן וואָס שייך לימוד התורה:
עס זײַנען דאָ וואָס לערנען און ווילן אַז אויך אַנדערע זאָלן לערנען.
עס זײַנען דאָ וואָס ווילן דעם גאַנצן כבוד פאַר זיך אַליין.
עס זײַנען דאָ וואָס ווילן בכלל נישט לערנען, אָבער ווילן אַז אַנדערע זאָלן לערנען.
און וויבאלד דער צוגאַנג פון יעדן מענטש צו געבן צדקה אָדער זיך פאַרהיטן דערפון איז מער פאַרשפרייט און רעלעוואַנט, און דאָס איז אַ סוגיא וואָס יעדער אין יעדער קהילה מוז זיך מיט איר אויסקומען, האָט די משנה אויסגעקליבן זיך צו קאָנצענטרירן דווקא אויף איר, כאָטש די זאַכן באטרעפן אין דער זעלביקער מאָס די וואָס פאַרנעמען זיך מיט תורה.
לסיכום: דער מסר וואָס קומט אַרויס פון דער משנה איז אַז יעדער מענטש דאַרף טאָן וואָס עס איז אין זײַן יכולת. ער דאַרף פאַרשטיין אַז זײַן גאַנץ פאַרמעגן קומט פון דעם אייבערשטן, און ווען ער זעט באדערפטיקע, דאָס איז זײַן געלעגנהייט און זײַן זכות זיי צו העלפן. די שמחה וואָס מען קויפט זיך אײַן פון זיך צעשיידן מיט עטלעכע דאָלאַר איז גרעסער אָן אַ שיעור פון דער שמחה וואָס מען קויפט זיך אײַן פון זיי צונויפשפאָרן.