מיר האַלטן אין מסכת אבות, פרק חמישי, משנה יא (און אין אַ טייל נוסחאות איז זי אָנגעצייכנט אַלס משנה יד). די משנה רעכנט אויס "ארבע מידות בדעות" - פיר סאָרטן מענטשן לויט זייער נאַטור, בנוגע כעס און פיוס.
"נוח לכעוס ונוח לרצות - יצא שכרו בהפסדו":
עס זענען דאָ מענטשן וואָס אײַלן זיך צו כעסן און ווערן גרינג אין כעס, און פאַרקערט איז גרינג זיי צו באַרויִקן און זיי ווערן שנעל אַנטרוט. אמת, עס איז דאָ אַ מעלה אין דעם וואָס אַ מענטש ווערט שנעל אַנטרוט און מען קען אים גרינג באַרויִקן ווען עמעצער האָט אים דערצערנט, אָבער סוף כל סוף איז דער פגם פונעם שנעלן כעס אַ סך ערגער ווי די מעלה פונעם שנעלן פיוס. דעריבער ווערט דער גאַנצער שכר און נוצן וואָס ער האָט אין דעם וואָס ער איז נוח לרצות, פאַרמינערט אַנטקעגן דעם הפסד וואָס ער אײַלט זיך צו כעסן.
דער טעם דערפֿאַר: אין דער שעה פונעם כעס פֿאַלט דער מענטש אַרײַן אין פֿיל עבירות. האָבן חז"ל געזאָגט: "לא תרתח ולא תחטי" (ברכות כ"ט) - כעס נישט און וועסטו נישט זינדיקן, און אַנטקעגן דעם ווערט געזאָגט אין משלי: "ובעל חמה רב פשע" - ווער עס כעסט כסדר, איז ער פֿול מיט זינד. אין דער שעה פֿון זײַן כעס טוט דער מענטש מעשים וואָס עס איז אים אסור צו טאָן, און זאָגט זאַכן וואָס מען טאָר נישט זאָגן, און דערפֿאַר איז גרעסער די רעה פונעם גרינגן כעס, און אַ סך גרעסער, ווי דער יתרון וואָס ער איז נוח לרצות.
עס איז כדאי אָנצומערקן אַז עס עקזיסטירט אַ פאַרקערטע גרסה אין דער לשון המשנה: "יצא הפסדו בשכרו". אָבער דער ברטנורא נעמט אָן אַז די ערשטע גרסה איז דער עיקר, און לויט דעם וועלן מיר גיין.
"קשה לכעוס וקשה לרצות":
דעם דאָזיקן מענטש איז שווער צו דערצערנען, אָבער אַז ער האָט זיך שוין דערצערנט - איז שווער אים צו באַרויִקן און צו פיוסן. עס איז דאָ אַ מעלה אין דעם וואָס ער איז שווער צו דערצערנען, און אַ חיסרון אין דעם וואָס ער איז שווער צו פיוסן, נאָר אַז "יצא הפסדו בשכרו": אין דעם גאַנצן אויסרעכן איז די מעלה וואָס ער איז קשה לכעוס און כעסט נישט אָפֿטמאָל, גרעסער פֿונעם חיסרון וואָס עס איז שווער אים צו פיוסן. אין דער אונטערשטער שורה איז די דאָזיקע מידה אַ יתרון.
"קשה לכעוס ונוח לרצות - חסיד":
דער דאָזיקער מענטש איז וווּנדערלעך אין זײַנע מידות, ווײַל ער כעסט נישט גרינג. די כוונה איז נישט אַז ער כעסט קיינמאָל נישט - יעדער מענטש כעסט אַ מאָל, און אַ מאָל דאַרף מען אַפֿילו כעסן אויף געוויסע זאַכן - נאָר אַז ער איז נישט נוח לכעוס, און ווען ער כעסט, איז גרינג אים צו פיוסן. אַזאַ מענטש גייט העכער און ווײַטער, און דעריבער ווערט ער אָנגערופֿן חסיד.
עס איז דאָ אַ דיון צווישן די מפרשים צי דעם מענטשנס נטייה צו כעסן און די באַגלייטנדיקע נטייה צו פיוסן זענען אַ זאַך מיט וואָס דער מענטש ווערט געבוירן, אָדער צי זיי ווערן דערוואָרבן און אַנטוויקלט דורך זײַנע בחירות. די מסתברדיקע הבנה איז אַז ביידע גורמים אין איינעם ווירקן דאָ. וויבאַלד, איז דער דאָזיקער מענטש בוודאי געאַרבעט אויף זיך אַליין: וואָרעם אין דרך הטבע, ווער עס איז שווער צו כעסן איז אים אויך שווער צו פיוסן, און ווער עס איז נוח לכעוס איז אים אויך נוח צו פיוסן. ער האָט גענומען דאָס גוטע פֿון ביידע צדדים, און דעריבער איז ער אַ חסיד.
"נוח לכעוס וקשה לרצות - רשע":
דער דאָזיקער מענטש כעסט גרינג, און דערנאָך איז זייער שווער אים צו פיוסן. ער האָט געאַרבעט אויף זיך אַליין אין דעם פאַרקערטן ריכטונג, און האָט זיך אײַנגעוווינט נישט צו זײַן פֿון די וואָס פאַרשפּעטיקן צו כעסן. למעשה איז ער פאַרקנעכט צום כעס, און ווען ער כעסט האַלט ער די טינה אין זײַן האַרצן, און דעריבער האָט די משנה אים אָנגערופֿן רשע.
די גירסא פונעם מדרש שמואל:
דער מדרש שמואל האט אן אנדער גירסא אין דער דאזיקער משנה, און די דאזיקע גירסא ווייזט אויס בעסער. לויט זיין וועג, מיינט "לרצות" נישט ווערן צופרידנגעשטעלט און פארזענט, נאר צו פארזענען דעם אנדערן. פון א טעכנישן שטאנדפונקט מיינט "להתרצות" צו ווערן פארזענט, אבער די כוונה פון דער משנה איז אויף פארזענען אנדערע און בעטן ביי זיי מחילה. און לויט דעם רעכנט אויס די משנה פיר אופנים אין די מזגים פון די מענטשן:
"נוח לכעוס ונוח לרצות": ער ווערט גרינג אין כעס, אבער ער אנטשולדיקט זיך גיך און מען קען אים גרינג מאכן פארזענען זיין חבר. אמת, א מעלה איז דאס זיך גיך אנטשולדיקן, אבער עס וואלט געווען בעסער ער זאל נישט כעס האבן פון פאראויס, און דעריבער ווערט די גאנצע מעלה פון דעם גיכן בעטן מחילה און אנטשולדיקן געוואגן קעגן דעם חסרון פונעם גרינגן כעס.
"קשה לכעוס וקשה לרצות": עס איז שווער אים צו ברענגען אין כעס פון פאראויס, אבער נאכן כעס האבן איז זייער שווער אים צו ברענגען צו פארזענען זיין חבר, ווייל ער האט נישט ליב פארזענען. הגם דאס איז א שלעכטע מידה, איז דאס א וואונדערליכע מעלה וואס ער ווערט נישט גרינג אין כעס, און אינעם גאנצן וואגשאל איז דאס דער וויכטיקערער פונקט.
"קשה לכעוס ונוח לרצות": עס איז שווער אים צו ברענגען אין כעס, און ווען ער האט כעס אנטשולדיקט ער זיך גיך און פארזענט זיין חבר. אזא מענטש איז א חסיד.
"נוח לכעוס וקשה לרצות": עס איז גרינג אים צו ברענגען אין כעס, און ווען ער האט כעס אנטשולדיקט ער זיך קיינמאל נישט, נאר האלט תמיד א טינא, און עס איז שווער אים צו ברענגען צו אן אנטשולדיקונג. דער דאזיקער מענטש איז א רשע.
בקיצור: די משנה רעכנט אויס פיר מידות אין די דעות, און אין יעדער איינער ווערט געוואגן די מידה פון כעס קעגן די מידה פון פיוס. מיר האבן געלערנט אז דער גרינגער כעס איז מכריע לחומרא איבערן גרינגן פיוס, ווייל "לא תרתח ולא תחטי" און "בעל חמה רב פשע", בעת דאס שווערע כעס האבן איז מכריע לזכות אפילו דאס שווערע ווערן פארזענט. דער וואס האט גענומען דאס גוטע פון ביידע צדדים, שווער אין כעס און גרינג צו פארזענען, ווערט גערופן א חסיד, און דער וואס האט צוזאמענגעשטעלט ביידע חסרונות, גרינג אין כעס און שווער צו פארזענען, ווערט גערופן א רשע. און מיר האבן געזען די גירסא פונעם מדרש שמואל, לויט וועלכער "לרצות" מיינט פארזענען דעם אנדערן און בעטן ביי אים מחילה.