מיר האלטן אין מסכת אבות, פרק ה' משנה י' (און אין א טייל נוסחאות: משנה י"ג). די דאזיקע משנה עפנט א סעריע פון משניות וואס ציילן פיר טיפן פון מענטשן, ווען יעדע משנה ציילט זיי פון אן אנדער ווינקל.
דאס מאל וועלן מיר נישט אנהייבן מיטן לייענען די לשון פון דער משנה ווי אונדזער מנהג, נאר מיר וועלן ערשט באהאנדלען דעם ענין אליין פון דרויסן, און ערשט דערנאך זיך אומקערן צו די ווערטער אינעווייניק. דער טעם: כאטש די משנה עפנט מיט "ארבע מדות באדם", קומען ארויס פון איר לשון ווי מען לייענט עס אויפן פנים פינף פארשידענע טיפן, און דאס פארמישט.
דער יסוד פון ענין - די באציאונג צום פארמעגן און צו די רעכטן פון קנין:
דער אויסגאנג פונקט פון דער משנה איז אז עס זענען דא פארשידענע וועגן ווי א מענטש באציט זיך צו פריוואטן פארמעגן, צו די רעכטן פון קנין און צו זייער דורכפירונג. דער טיפישער מענטש פילט אז וואס ער האט פארדינט מיט בכבודיקע מיטלען, מיט יושר און מיט ערלעכקייט, געהערט צו אים, און וואס זיין חבר האט פארדינט מיט יושר געהערט צו זיין חבר. עס איז נישטא קיין סיבה אז ער זאל טיילן מיט זיין חבר פון זיינע נכסים, און נישטא קיין סיבה אז זיין חבר זאל טיילן מיט אים, אפילו אויב ער איז א סך רייכער פון אים. אז ער האט אויסגעפירט זיינע חובות - באצאלט זיינע שטייערן און געגעבן זיין צדקה - געהערט אים דאס איבעריקע בזכות. עס איז נישט די רייד וועגן איינעם וואס דרייט זיך אויס פון די שטייערן אדער האלט צוריק זיין צדקה, נאר וועגן וואס איז מער און העכער פון דעם; אזא מענטש רעכנט זיך פאר א טיפישן.
העכער פון אים שטייט דער וואס גיט. ער זאגט: וואס עס איז דיינס - איז דיינס, און איך וועל פון דיר גארנישט בעטן, ווייל "שונא מתנות יחיה", און איך וויל נישט קיין זאך וואס איך האב נישט פארדינט מיט יושר. אבער וואס עס איז מיינס - שטייט צו דיין רשות: איך וועל דיר אנטלייען מיין אויטא, דו וועסט קענען פארבעטן דיינע חברים אין מיין קעלער, און אלץ וואס דו וועסט בעטן - מיט פרייד. אזא מענטש וויל געבן, און פירט זיך אויף לפנים משורת הדין, מער פון דעם טיפישן, און דאס איז דער וואס מען רופט א חסיד.
אינעם צווייטן עק שטייט דער רשע. ער זאגט: מיינס - מיינס, איך האב נישט קיין סיבה צו טיילן מיט דיר, איך האב פארדינט מיינס מיט יושר און ערלעכקייט און עס קומט מיר. נאר זיין געפיל אז עס קומט אים איז אזוי גרויס, אז ער מיינט אז אפילו וואס עס איז אין דער האנט פון זיין חבר קומט אים, און ער זעט א חוצפה אין דעם וואס זיין חבר טיילט נישט מיט אים. אין פארשידענע מאסן פילט ער אז ער מעג אנטלייען, און אפילו גנבענען וואס איז נישט זיינס, אפנארן, באטרייגן און רויבן.
די דריי דאזיקע פונקטן זענען דער לב פון דער משנה:
דער בינוני, דער טיפישער מענטש: מיינס מיינס און דיינס דיינס.
דער חסיד, דער וואס גיט: מיינס דיינס, און פונדעסטוועגן דיינס דיינס.
דער רשע: מיינס מיינס און דיינס מיינס.
לעבן דעם דאזיקן יסודותדיקן רצף זענען דא צוויי יוצא מן הכללן, יעדער איינער אין אן אנדער עק.
דער ערשטער יוצא מן הכלל - די פארלייקענונג פון פריוואטן פארמעגן:
עס איז דא א מענטש וואס איז אנטקעגן פריוואטן פארמעגן פון פרינציפיעלע טעמים. לויט זיין שיטה איז דאס 'מיינס' דער שורש פון אלעם שלעכטס, און ער וויל פאררעכטן די וועלט מיטן געדאנק: פארוואס זאלן מיר נישט אלע טיילן צוזאמען? אזוי וועט קיינער נישט זיין רייך, און אלע וועלן זיין גלייך. ער וויל לעבן אין א קאמונע, אין א קיבוץ - אפצושאפן דעם פריוואטן פארמעגן, ווען יעדער איינער נעמט וואס ער דארף און אלע טיילן איינער מיטן אנדערן, און דורך דעם וועט די וועלט ווערן א פרייליכערער ארט. די ברטנורא נעמט אין דעם ענין די לשון "תיקון הארץ", און רבנו יונה רופט עס "תיקון עולם".
דאס איז אן אידעאליסטישער דראנג וואס מענטשן האבן געפילט לאנג פאר קארל מארקס (נאך א פארברעכעדיקער איד), שוין אין דער צייט פון דער משנה, און ער גייט ווייטער און באגלייט די וועלט ביזן היינטיקן טאג: אפשר וועלן מיר טיילן אלץ, יעדער איינער וועט נעמען לויט זיינע באדערפענישן און בייטראגן לויט זיין יכולת, און די וועלט וועט ווערן אן אידעאלער ארט. עס קען זיין אז אין טעאריע איז דאס טאקע געווען וואונדערליך, אבער אין דער פראקטיק ארבעט עס נישט.
די גרויסע קאמוניסטישע רעזשימען האבן זיך נישט געענדיקט אויף גוט, אפילו נישט איין איינציקע פון זיי. אויך אויף א קהילה־מדרגה, איז דער קיבוץ כמעט א נחלה פון א תקופה וואס איז אריבער: כמעט קיינע קיבוצים זענען נישט געבליבן, און רובם זענען אונטערגעגאנגען ווייל דאס ארבעט נישט. די קיבוצים וואס זענען געבליבן זענען די זייער רייכע, ווייל פון גרויס עשירות קען מען דערלויבן יעדן איינעם א פריוואטע בעלות, ווייל עס איז דא גענוג פאר אלעמען; אבער אויסער דעם, ארבעט די שיטה נישט.
צוויי ממשותדיקע פראבלעמען שטייען דא:
די פראבלעם פון מוטיוואציע: דער אלטער וויץ וועגן קאמוניסטישן רוסלאנד זאגט - מיר מאכן זיך ווי מיר ארבעטן, און זיי מאכן זיך ווי זיי צאלן אונדז. אויב א מענטש פארדינט נישט מער דורך שווערער ארבעטן, האט ער נישט קיין שום מוטיוואציע צו מיען זיך. און אזוי איז נישטא קיין ארבעט, נישטא קיין פראדוקציע און נישטא וואס צו פארטיילן, די פאראנטווארטלעכע פארדארבן זייער וועג און גנבענען, און פאר די איבעריקע בלייבט נישט קיין זאך.
די אפנעמונג פון דער יכולת צו געבן: דאס איז א שארפע רעיונותדיקע פראבלעם - ווען עס איז נישטא קיין פריוואטע בעלות, איז דער מענטש נישט מסוגל צו געבן פון זיך אליין. ער קען נישט טיילן פון זיין פארמעגן, ווייל ער האט נישט קיין פארמעגן צו טיילן, און ער איז חסר יכולת.
לאמיר מבאר זיין דעם צווייטן פונקט דורכן ראם פון דער תורה בנוגע צדקה. לויט מעשר כספים זענען צען פראצענט פון יעדן איינקום באשטימט פאר צדקה. דער רב הירש באשרייבט דאס אזוי: דער וואס פארדינט הונדערט א וואך - ניינציק זענען זיינע כדי ער זאל האבן הנאה פון זיי, און די איבעריקע צען זענען נישט זיינע און זענען קיינמאל נישט געווען זיינע. זיי געהערן צו די אביונים, און ס'איז זיין אחריות זיי אויסצוטיילן.
די אויסטיילונג קען געטאן ווערן דורך זארג פאר די אביונים, דורך אנטלייען געלט צו אנדערע, דורך בויען ישיבות אדער אויף וועלכן אנדערן וועג ער זעט אלס דעם בעסטן. דער אייבערשטער האט אנגעשטעלט דעם מענטש אלס זיין נאמן, און האט אים באפולמעכטיקט איבער דעם קליינעם נאמנות־קרן פונעם צענטל כדי צו מאכן די וועלט א בעסערן ארט. די זכות ווי אזוי דאס צו פארטיילן ליגט ביי אים אליין, און זיין שכר וועט געגעבן ווערן לויט דער מאס פון זיין הצלחה אין אויסטיילן דאס געלט. די נקודה איז אז דאס ממון שטייט צו זיין פארטיילונג: אז ער האט א פריוואטע פארמעגן, קען ער מאכן די וועלט א בעסערן ארט, און דערין ליגט א דערהויבנקייט און א דערהעכערונג. און ווען א מענטש האט נישט קיין פריוואטע פארמעגן, קען ער דאס מער נישט טאן, און עס ווערט אים אפגענומען די שמחה, די באפרידיקונג און די דערפילונג פון זיין א מיטיב.
די שיטה פון דער תורה איז אז יעדער איד זאל זען זיך אליין אלס א מיטיב, ווייל יעדער איינער האט אן איינקום, און פון דעם ווערט ער א נאמן. דער אייבערשטער האט אנגעשטעלט יעדן מענטש אלס זיין נאמן כדי צו מאכן די וועלט א בעסערן ארט; דערפון האט יעדער איינער זיינע אייגענע צדקה־פראיעקטן, און זיין געפיל איז פון א געבער און נישט פון א נעמער, און דאס איז א דערהויבן און דערהעכערנד געפיל. דער מענטש וואס זעט אין ממון דעם שורש פונעם בייז און איז עקרונות־מעסיק קעגן די גבולות פון דיני ממון - זיין טעאריע איז שיין, אבער בפועל איז זיין רעיון שלעכט. דער דאזיקער מענטש ווערט אנגערופן אין דער משנה "עם הארץ", און אין א פרייער איבערזעצונג: דער פשוטער און דער חסר־דעה.
דער צווייטער אויסנאם - מידת סדום:
אויפן צווייטן עק שטייט דער פארקערטער אויסנאם. אין קעגנזאץ צו דעם וואס וויל אפשאפן די גבולות און די געזעצן, וויל דער דאזיקער מענטש געזעצן פאר די געזעצן אליין. לויט אים זענען די גבולות פון דיני ממון גוט פאר דער געזעלשאפט אן און פאר זיך, און ווען מען גיט מענטשן וואס זיי האבן נישט פארדינט און זענען נישט ראוי דערצו - מאכט מען די געזעלשאפט אן ערגערן ארט: זיי ווערן אפהענגיק, אנטוויקלען א געפיל אז ס'קומט זיי און טראגן נישט ביי צו דער געזעלשאפט. דעריבער, אפילו ווען א מענטש איז נזקק, שוואכט די פארטיילונג מיט אים אים אפ און שאדט דער געזעלשאפט, און מען דארף דורכפירן די געזעצן דווקא כדי מענטשן זאלן נישט טיילן דאס וואס זיי האבן מיט אנדערע.
לויט זיין שיטה דארף יעדער מענטש זיך אויסלערנען צו איבערקומען, זיך אליין צו פרנסן, נעמען אחריות און זיין א בעל־הבית איבער זיינע פראבלעמען. און אפילו ער וועט אנקומען צום גרונט - בעסער ער זאל אנקומען, און פון דארט וועט ער זיך ארויפקלעטערן מיט אייגענע כוחות און מאכן פון זיך א מענטש. דאס איז מידת סדום, די גישה וואס איז געווען אין סדום וואס דער אייבערשטער האט איבערגעקערט: דורכפירן דעם דין פארן דין, ביז עס וועט זיין אסור לויטן געזעץ צו טאן א חסד מיט א צווייטן.
חז"ל באשרייבן דאס נישט בלויז ווי איינער וואס וויל נישט העלפן א צווייטן, נאר ווי איינער וואס וויל נישט העלפן אפילו ווען די זאך שאדט אים בכלל נישט. דער טיפישער, דורכשניטלעכער מענטש זאגט: פארוואס זאל איך טיילן? איך האב פארדינט מיין געלט ביושר. אבער אמאל קאסט די טיילונג נישט קיין זאך און שאדט אים בכלל נישט. דער בעל מידת סדום זאגט: כאטש עס שאדט דיר נישט, שאדט עס דער געזעלשאפט, און דעריבער זאלסטו נישט טיילן; יענער דארף זיך אויסלערנען צו זיין זעלבסטשטענדיק, נעמען אחריות און זיין א בעל־הבית איבער זיינע לעבנס־נויטן און זיך נישט אנלענען אויף אנדערע.
די מענטשן פון מידת סדום האלטן אלזא אז מען דארף דורכפירן די גבולות פון דיני ממון אפילו פאר זיי אליין, פארן פארריכטן דער געזעלשאפט - און דערמיט זענען זיי ענלעך צום צווייטן עק, צו די קאמוניסטן וואס ווילן צעברעכן אלץ און אפשאפן די פריוואטע בעלות, אויך זיי פארן פארריכטן דער געזעלשאפט. די תורה איז דערקעגן מיט אלע כוחות, און עס קען נישט זיין אז אזוי זאל זיין דער וועג פונעם אייבערשטן, ווייל סוף כל סוף קומט אלץ פון אים. דערפאר שטייט אויך דאס האלטן זיך אין דעם געפיל "שלי שלי ושלך שלך" אויפן גבול פונעם פסולן: אין דער אמתן איז נישט קיין זאך פון דעם אלעם מיינע אדער דיינע, נאר אלץ איז פון השם. השם האט מיר געגעבן, און אויב ער האט מיך געבענטשט מיט מער ווי מיין נויט, אדער אפילו מיט מער ווי ער האט דיר געגעבן - פארוואס זאל איך נישט טיילן מיט דיר? און דער וואס טוט דאס נישט, איז דאס א שרעקלעכע זאך.
דער אייבערשטער האט נישט געקענט פארטראגן דאס וואס האט זיך אפגעטאן אין סדום, און האט עס איבערגעקערט אויפן קאפ, ווי עס ווערט באשריבן אין די מדרשים. סדום האט דורכגעפירט די כללים: א מענטש דארף פונקטלעך אריינפאסן אין דעם ראם, און הכנסת אורחים - ווי אין דער מעשה מיט לוט און די מלאכים - איז געווען בלתי נסבל. דאס איז די סדומ'ישע גישה, און אפילו היינט געפינען זיך מענטשן וואס פילן אזוי באמת, אז מען זאל נישט טיילן מיט א צווייטן ווייל דאס שוואכט אפ די געזעלשאפט.
לאמיר זיך אומקערן צו דעם לשון המשנה:
מיר האבן דעריבער אויסגערעכנט פינף טיפן. איצט וועלן מיר לייענען דעם לשון המשנה, וואו עס זענען דא נאך פיינערע דעטאלן: "ארבע מדות באדם" - פיר צוגאנגען אין באצוג צו פריוואטן אייגנטום. "האומר שלי שלי ושלך שלך - זו מדה בינונית", דאס איז דער טיפישער מענטש, און דאס איז אין אָרדענונג. "ויש אומרים זו מדת סדום" - און עס זענען דא וואס האלטן אז שוין דערין ליגט מידת סדום, וואס איז א זאך וואס מען קען נישט פארגעבן.
צוויי וועגן אין פארשטיין די דאזיקע שורה:
דער וועג פונעם ברטנורא: פאר אונדז זענען נאר פאראן פיר טיפן, און די כוונה איז נישט אז עס איז שלעכט צו זאגן "שלי שלי ושלך שלך", נאר אז דא איז דא אן ווארענונג - דער דאזיקער צוגאנג איז נאנט צו מידת סדום. דער חילוק איז דער: דער וואס פארמיידט און זאגט "פארוואס זאל איך זיך אָפּזאגן פון מיינס אויף מיין חשבון פאר דיר? איך האב פארדינט מיינס בהגינות" - דאס איז טיפיש. אבער דער וואס זאגט "איך וועל דיר נישט טיילן אפילו עס שאדט מיר נישט און קאסט מיר גארנישט, נאר צוליב אן עיקרון" - פארמיידן צו העלפן א צווייטן ווען עס איז נישטא קיין נזק פארן געבער, דאס איז מידת סדום, און דאס איז באמת פאראכטן.
אן אנדער וועג: אויך דער דאזיקער צוגאנג פאר זיך איז פסול און איז ממש מידת סדום. ווארום אויב א מענטש זעט אלץ ווי קומענדיק פונעם אויבערשטן, דעמאלט אפילו נאכדעם וואס ער האט באצאלט זיינע שטייערן און געגעבן זיין צדקה, ווען די וואס ארום אים דארפן, טאר ער נישט זאגן "שלי שלי ושלך שלך", נאר: אלץ קומט פונעם אויבערשטן, און פון וועלכן טעם האט מיר דער אויבערשטער געגעבן א סך בשעת דו קעמפסט, און דעריבער בין איך דא צו העלפן. און דער וואס נעמט נישט אן דעם דאזיקן צוגאנג - האט אין זיך מידת סדום.
און אויב איר וועט זיך אריינטראכטן אין דעם, זענען דאך פאראן אין דער וועלט געוואלדיקע עשירים, מיליארדערן, וואס דאס געבן אלץ וואס איז מער פונעם ערשטן מיליארד וועט נישט משפיע זיין אויף זיי אפילו ווי א טראפן, און אויך די לעצטע הונדערט מיליאן וועלן זיי נישט אויספעלן ווי א האר. אן אָפּזאג צו געבן אין אזא מצב איז שוין מידת סדום, און דאס קען מען נישט פארגעבן.
דער קומענדיקער טיפ אין דער משנה: "שלי שלך ושלך שלי" - עס איז נישטא קיין פריוואטער אייגנטום בכלל. דאס איז דער "עם הארץ", דאס איז דער קאמוניסט וואס וויל טיילן אלץ. א שיינער געדאנק אין טעאריע: ער וויל דעם תיקון הארץ לויט דעם ברטנורא, און דעם תיקון עולם לויט רבנו יונה, אבער בפועל, ווי געזאגט, ארבעט די זאך נישט.
נאך אים: "שלי שלך ושלך שלך" - איך נעם נישט, נאר איך געב בלויז, און איך וויל גארנישט. דער דאזיקער מענטש איז א "חסיד", איבער און העכער פון דעם אלעם. דער לשון חסיד, חסד, איז דער היפוך פון דין: חסד מיינט ברעכן די גרעניצן, און ער איז דער וואס געבט איבער דער גרעניץ, און עס מאכט אים נישט אויס.
עס איז כדאי צו באמערקן אז חז"ל האבן געזאגט "עני בעירך קודם", און אויפן מענטש ליגט די אחריות זיך צו זארגן פאר זיך אליין און פאר זיינע הויזגעזינד. דעריבער, אפילו דער וואס וויל געבן פון זיין פארמעגן, זאל ער נישט געבן מער ווי א חומש פון זיינע נכסים, ווייל ער דארף זיך זארגן פאר זיינע פערזענלעכע באדערפענישן און נישט ווערן א משא אויף דער געזעלשאפט. די פוסקים באהאנדלען דעם פאל פון א מיליארדער וואס געבט נישט צוואנציק פראצענט נאר אכציק, און עס בלייבט אין זיין האנט צוויי הונדערט מיליאן דאלאר, מיט וועלכע ער וועט קענען לעבן בטוב: צי ווערט ער גערעכנט ווי א פארשווענדער וואס שטעלט זיך אליין אריין אין געפאר? דאס איז א מחלוקת אין די פוסקים און דא איז נישט דער ארט דערפאר, אבער דער פונקט איז אז דעם וואס זאגט צו געבן זיין פארמעגן ענטפערן חז"ל: גיי און געב, אבער מאך זיך נישט אליין אן ארימאן; דיין ערשטע אחריות ליגט אויף דיר אליין און אויף דיינע פאמיליע.
און צום סוף: "שלי שלי ושלך שלי" - וואס מיינס איז מיינס, און אויך וואס דיינס איז מיינס. ער פילט אז עס קומט אים, און וואס נאר ער קען דערגרייכן - וועט ער נעמען. דער דאזיקער מענטש איז א "רשע", ווייל ער האט נישט קיין דרך ארץ פאר דעם פארמעגן פון א צווייטן, און זעט זיך אליין ווי דעם צענטער פון דער וועלט און שטויסט דורך דעם, פארשטייט זיך, אָפּ דעם הייליקן באשעפער. דאס איז די דעפיניציע פון א רשע.
צוזאמענפאסונג: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט פיר מידות אין באצוג צום פארמעגן און צו די רעכטן פון קנין. אין זייער יסוד שטייט א רייע פון דריי: דער בינוני ("שלי שלי ושלך שלך"), דער חסיד ("שלי שלך ושלך שלך") און דער רשע ("שלי שלי ושלך שלי"). לעבן זיי צוויי אויסנאמען: דער עם הארץ, וואס פארלייקנט פריוואטן אייגנטום צוליב א שטרעבן צום תיקון הארץ - א שיטה וואס פאלט דורך צוליב דעם פראבלעם פונעם אָנשפאר און צוליב דעם פארלייקענען דעם מענטשנס יכולת צו געבן און צו זיין דעם באשעפערס נאמן; און מידת סדום, וואס דערצווינגט דעם דין צוליב זיך אליין און פארמיידט צו העלפן אפילו ווען עס קאסט גארנישט. מיר האבן זיך אויך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי וועגן אין פארשטיין "זו מדה בינונית ויש אומרים זו מדת סדום", און אויף די גרענעצן פון געבן פונעם חסיד.