מיר גייען װײַטער אין פרק ה' פון מסכת אבות, משנה ט' (און אין אַ טײל נוסחאות: משנה י"א). אין דער פֿריִערדיקער משנה האָבן מיר אָנגעהויבן מיט די װערטער פֿון דעם תנא "שבעה מיני פורענויות באין לעולם", און מיר האָבן געציילט פֿינף פֿון די זיבן סאָרטן פורענות. אין דעם טײל װעלן מיר פֿאַרענדיקן די צװײ געבליבענע.
"חיה רעה באה לעולם":
די זעקסטע פורענות איז "חיה רעה באה לעולם" - בײזע חיות קומען און פֿאַלן אָן אויף דער קהילה װאָס האָט זיך געשטרויכלט אין דער פּאַסיקער עבירה. צװײ עבירות װערן דאָ געציילט: "על שבועת שווא" און אויף חילול השם, װאָס איז די שװערסטע פֿון די עבירות.
שבועת שווא איז אַ פֿאַלשע שבועה װאָס האָט קײן ממשות נישט. עס זײַנען דאָ פֿיר סאָרטן, און אַפֿילו אויב דער תוכן פֿון די װערטער איז אמת פֿאַר זיך אַלײן, חל'ט די שבועה נישט:
דער װאָס שװערט אויף אַ זאַך װאָס איז פֿון זיך אַלײן פֿאַרשטענדלעך און באַװוּסט פֿאַר אַלעמען, אַז מ'דאַרף בכלל נישט שװערן דערויף.
דער װאָס שװערט אויף אַ זאַך װאָס איז אַ באַשײַמפּערלעכער שקר, און דעריבער איז נישטאָ קײן אָרט פֿאַר אַ שבועה.
דער װאָס שװערט צו טאָן אַ זאַך װאָס מ'קען בכלל נישט מקיים זײַן.
דער װאָס שװערט צו טאָן אַ זאַך װאָס איז קעגן דער תורה, און די שבועה איז נישט מחייב.
װאָס איז די מידה כנגד מידה אין דעם עונש? שבועת שווא איז דאָס נעמען דעם כּוח פֿון רײדן און נוצן אים צום שלעכטן אין דער שװערסטער פֿאָרעם. דער כּוח המדבר איז דאָס װאָס טײלט אָפּ דעם מענטש פֿון די בעלי חיים, און פֿון דער מינוט אָן װאָס דער מענטש בטלט די מעלה און מאַכט זי אָן װערט אָדער אַפֿילו צו אַ שאָדן פֿאַר זיך, קומען די השלכות אויף צװײ אופֿנים: אײנס, די בעלי חיים קומען נאָך אים מיט זײער מויל און בײַסן אים; און דאָס צװײטע, בײַ זײ פֿעלט דער אײַנגעבוירענער פּחד װאָס זײ האָבן פֿאַר מענטשן. געװײנטלעך װילן די בעלי חיים בעסער נישט אָנפֿאַלן אַ מענטש נאָר אַנטלויפֿן פֿון אים, אָבער די הנהגה הערט אויף צו װירקן װען דער מענטש פֿאַרלירט זײַן באַזונדערן מעמד דורכן בטלן זײַן כּוח פֿון רײדן.
און װאָס שײך חילול השם: די באַדײַטונג פֿון חילול השם איז דאָס אַרויסשטופּן דעם הײליקן ברוך הוא, כּבֿיכול, אַרויס פֿון דער װעלט, אַזוי װי מיר האָבן דערקלערט אין די פֿריִערדיקע משניות. דער מענטש איז באַשיצט פֿאַר די חיות װײַל ער איז בבחינת צלם אלוקים - עס איז אין אים אַ געװיסע ענלעכקײט צום הײליקן ברוך הוא, און פֿון דעם קומט דער נאַטירלעכער פּחד פֿון די חיות פֿאַר אים. װען ער שטופּט אַרויס דעם הײליקן ברוך הוא, פֿאַרקלענערט ער זיך אַלײן פֿון דער בחינה פֿון ענלעכקײט צום בורא, און ממילא װערט געפֿעלערט זײַן יכולת אַװעקצוהאַלטן די חיות, און ער װערט פֿאַרלעצלעך פֿאַר זײ.
דער פסוק װאָס דערקלערט דאָס קלאָר איז אין תהילים פרק ח': "ותחסרהו מעט מאלוקים" - דו האָסט געמאַכט דעם מענטש נאָר אַ ביסל װײניקער פֿון אלוקים; "וכבוד והדר תעטרהו" - דו האָסט באַקרוינט די מענטשהײט מיט כּבֿוד און הדר; "תמשילהו במעשי ידיך כל שתה תחת רגליו" - דער מענטש געװעלטיקט איבער אַלץ װאָס איז אויף דער ערד, און דער פסוק ענדיקט: "וגם בהמות שדי". דער רעיון איז אַז דװקא װײַל מיר זײַנען אַ ביסל װײניקער פֿון אלוקים, געװעלטיקן מיר איבער די בעלי חיים. װען דער מענטש פֿאַרקלענערט זיך דורכן אַרויסשטופּן דעם הײליקן ברוך הוא פֿון זיך, װערט װײניקער זײַן ענלעכקײט צום בורא, און די בעלי חיים זײַנען װײניקער אונטער זײַנע פֿיס - און ער װערט אַנטבלויזט פֿאַר זײ. דאָס איז די מידה כנגד מידה.
"גלות באה לעולם":
די זיבעטע פורענות איז די גלות פֿון ארץ ישראל, די שװערסטע פֿון אַלע עונשים. הײַנט צו טאָג, צום גרויסן באַדויערן, לעבן פֿיל ייִדן מיט אַ גישה פֿון "יאָ, מיר זײַנען אַרויס פֿון ארץ ישראל, אָבער מיר לעבן אין חוץ לארץ - און װאָס דען?" און דער ענטפֿער איז אַז דאָס איז דער ערגסטער אויסקום. װעלכע עבירות ברענגען דעם מענטש צו װערן פֿאַרטריבן פֿון דער ערד? די שװערסטע עבירות: "על עבודה זרה, ועל גילוי עריות, ועל שפיכות דמים" - די דרײַ שװערע עבירות פֿאַר װעלכע מיר פֿאַרלירן אונדזער זכות אויף דער ערד. און דערבײַ לײגט די משנה צו אַ באַזונדערן פּונקט: "ועל השמטת הארץ" - דער װאָס היט נישט שמיטה װי געהעריק. די גלות איז אַ רעזולטאַט פֿון די דרײַ שװערע: די שכינה גײט אַװעק פֿון דער ערד, און מיר זײַנען דעריבער געצװוּנגען אַװעקצוגײן אויך מיר.
די מידה כנגד מידה װערט דערקלערט אין מאירי, און דאָס איז דער תוכן פֿון זײַנע װערטער:
עבודה זרה: דער װאָס דינט עבודה זרה פֿאַרקלענערט די נוכחות פֿון דער שכינה צװישן כלל ישראל, װײַל ער קערט זיך אַװעק פֿון דעם הײליקן ברוך הוא צו דעם װאָס איז נישט דער הײליקער ברוך הוא און איז אַפֿילו קעגן אים. דעריבער, מידה כנגד מידה, נעמט אַװעק דער הײליקער ברוך הוא די נוכחות פֿון זײַן שכינה פֿון אונדז, און די ערד בלײַבט װײניקער דורכגענומען מיט שכינה, מער פֿאַרלעצלעך, און סוף כּל סוף אָפּגעריסן פֿון דעם בורא - און דאָס איז די גלות.
גילוי עריות: דאָס איז די זאַך װאָס ברענגט אַז אַ מאַן און װײַב זאָלן זיך גט'ן אײנער פֿון צװײטן. דעריבער, כּבֿיכול, גרשט דער הײליקער ברוך הוא זײַן פֿאָלק פֿון זײַן ערד און פֿאַרטרײַבט אונדז פֿון איר.
שפיכות דמים: זי איז דאָס װאָס ברענגט דעם אָפּרײַס פֿון דער נשמה פֿון דעם גוף. פּונקט װי מיר האָבן אַ גוף און אַ פֿיזישן אָרט װוּ מיר עקזיסטירן אין ארץ ישראל, און די שכינה רוט אין אים און מיר זײַנען צו אים פֿאַרבונדן - אַזוי װען די שכינה װערט אַרויסגעשטופּט און דער רוחניות'דיקער חלק װערט אָפּגעריסן פֿון דעם פֿיזישן חלק, איז מער נישטאָ קײן באַזונדערער קשר צװישן אונדז און דער ערד, און מיר זײַנען אָפּגעריסן און פֿאַרטריבן פֿון איר.
פון דעם זעען מיר אַ בליק אויף די וויכטיקייט און דעם מהות פון די השראת השכינה וואָס איז פאַרבונדן מיט ארץ ישראל, און דעם ווערט וואָס האָט קיין שיעור נישט, וואָס מיר זענען דאָ און געפינען זיך אין לאַנד, און מיר האָבן די מעגלעכקייט צו פאַרבינדן זיך מיטן אייבערשטן און מיט זײַן שכינה דאָ אין ארץ ישראל.
די צווייטע סיבה פאַר גלות איז בטול השמיטה. דאָס ווערט בפירוש געזאָגט אין דער תוכחה אין פרשת בחוקותי (ויקרא כ"ו, ל"ד), נאָך דעם גירוש פון לאַנד: "אז תרצה הארץ את שבתותיה" - די ערד וועט זיך צונעמען אירע יאָרן פון רו; "כל ימי השמה" - אַלע טעג וואָס זי איז וויסט, אַז קיינער אַרבעט נישט איר ערד, וואָרן די אידן זענען פון איר פאַרטריבן געוואָרן, און די ערד דערגאַנצט די יאָרן פון שמיטה וואָס זי האָט פאַרלוירן; "ואתם בארץ אויביכם"; "אז תשבת הארץ והרצת את שבתותיה" - די ערד וועט רוען אַזוי ווי עס האָט געדאַרפט זײַן, און וועט זיך צונעמען אירע שבתות וואָס זענען איר געפעלט.
און אַזוי ווערט געבראַכט אין חז"ל, אַז די זיבעציק יאָרן פון דעם ערשטן גלות, גלות בבל, זענען געווען אַנטקעגן די זיבעציק יאָרן פון שמיטה וואָס זענען נישט געהיט געוואָרן. די מדה כנגד מדה איז פשוט: היטן שמיטה איז אַן עדות אַז די ערד איז דעם אייבערשטנס לאַנד, אַז מיר פאַרזיכערן זיך אויף אים, אַז ער איז דער פירער פון דער וועלט, און אַז דאָס איז זײַן וועלט וואָס מיר זענען אים אונטערטעניק און גייען נאָך זײַן הנהגה. אויב מיר זענען נישט גרייט צו לייגן אין אים אונדזער בטחון, און מיר באַציען זיך צום לאַנד ווי צו אונדזער לאַנד און נישט ווי צו דעם אייבערשטנס לאַנד, פאַרלירן מיר ממילא די זכות צו זײַן דאָ, און ער טרײַבט אונדז אַרויס, רחמנא ליצלן.
אַ סך הכל פון די זיבן פורעניות און זיבן גופי עבירה:
מיט דעם ווערט דערגאַנצט דער ערשטער טייל פון דער משנה. עס לוינט זיך צו באַמערקן אַז עס איז נישטאָ קיין אויסגלײַכונג פון איינס צו איינס צווישן די פורעניות און די עבירות, אָבער אין יעדער זײַט זענען דאָ זיבן קאַטעגאָריעס. די זיבן קאַטעגאָריעס פון שטראָף זענען:
רעב פון טרוקנקייט - הונגער וועגן פעלן פון רעגן.
רעב פון מהומה און טרוקנקייט - אַ צעמישטער הונגער, וואָס מיט אים איז אויך פאַראַן טרוקנקייט.
רעב פון כליה - אַ מצב וואָס מענטשן שטאַרבן ממש פון הונגער, חס ושלום.
דבר - אַ מגפה פון קרענק.
חרב - מלחמה.
חיה רעה - ווילדע חיות.
גלות.
און אַנטקעגן זיי, זיבן קאַטעגאָריעס פון עבירות וואָס ווערן געציילט אין דער משנה, אַזוי ווי דער מאירי ציילט זיי:
אַ דורכפאַל אין אָפּשיידן די הפרשות ווי געהעריק - תרומות ומעשרות און דומיקע.
עבירות וואָס דער בית דין של מטה שטראָפט נישט אויף זיי, און זיי האָבן אַ שטראָף פון מיתה בידי שמים אָדער כרת.
אַ דורכפאַל אין היטן שמיטה אין אירע פאַרשידענע פרטים.
פאַרשידענע פורעמס פון עוול - עינוי הדין און עיוות הדין.
שבועת שוא.
חילול השם.
די דרײַ שווערע עבירות: עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים.
"בארבעה פרקים הדבר מתרבה":
די משנה גייט אַריבער צו אַ נײַעם ענין, און עס זענען דאָ וואָס האַלטן אַז דאָס איז אַ באַזונדערע משנה, ווײַל דער קומענדיקער טייל האַנדלט מיט זאַכן וואָס ווערן געציילט אין קאַטעגאָריעס פון פיר. דער תנא זאָגט: "בארבעה פרקים הדבר מתרבה" - פיר צײַטן אין דעם מחזור פון שמיטה וואָס דעמאָלט ווערט דער דבר, ווען ער איז שוין דאָ, שטאַרקער, און מער מענטשן שטאַרבן פון דער מגפה.
לאָמיר פריער דערקלערן דעם יסוד: די פאַרשטאַרקונג פון דער מגפה קומט ווי אַ רעזולטאַט פון דעם וואָס מענטשן זאָרגן זיך נישט ווי געהעריק פאַר די אָרעמעלײַט. און פאַרשטייט זיך, ווען אַן אָרעמער מענטש לעבט אין אַ נעבעכדיקער געזעלשאַפט און האָט נישט וואָס צו עסן, קען ער אַפילו שטאַרבן, חס ושלום. דעריבער, מדה כנגד מדה: וויבאַלד די געזעלשאַפט האָט דורכגעפאַלן אין זאָרגן זיך פאַר די אָרעמעלײַט און זיי זענען געשטאָרבן, שטאַרבן אויך די מענטשן פון דער געזעלשאַפט. עס זענען דאָ פיר פונקטן אין דעם מחזור פון זיבן יאָר וואָס דעמאָלט ווערט דער דבר שטאַרקער, וואָרן אין יעדער איינער פון זיי האָט די תורה געשטעלט אַ מיטל פון שוץ צו זאָרגן זיך פאַר די אָרעמעלײַט.
דער שיטה פון דער תורה אין זאָרגן זיך פאַר די אָרעמעלײַט:
ערשטנס, אין יעדער קציר פון יעדער תבואה איז דא א חיוב איבערצולאזן פארשידענע מתנות פאר די עניים:
פאה - דער ווינקל פון פעלד וואס ווערט נישט אפגעשניטן.
שכחה - סנאפעס וואס מען האט פארגעסן ביים אריינברענגען און זענען פארבליבן הינטער.
לקט - איינצלנע זאנגען וואס פאלן ביים שניידן, וואס מען טאר זיי נישט אויפקלייבן.
פרט - ענליך צו לקט, ביי וויינטרויבן: איינע אדער צוויי וואס פאלן ביים באצירן און בלייבן ליגן אויף דער ערד.
עוללות - פארקרימטע קנויטלעך וויינטרויבן.
די פינף זאכן זענען שפייז וואס בלייבט איבער פאר די עניים פון יעדער קציר, כדי זיי זאלן געפינען יעדער יאר עפעס צו עסן.
צווייטנס, דער שמיטה מחזור פון זיבן יאר: זעקס יאר וואס די ערד איז אין דער רשות פון די בעלים און מען שיידט אפ דערפון מעשרות, און דאס זיבעטע יאר איז הפקר. אין די זעקס יאר זענען דא צוויי קליינע מחזורים פון דריי יאר יעדער איינער. דער סדר פון אפשיידן, למשל פון הונדערט און צוויי מאסן ווייץ אדער פעסער וויין:
תרומה לכהן - ארום צוויי מאסן, און עס בלייבן הונדערט.
מעשר ראשון ללוי - א צענטל פון די הונדערט, און עס בלייבן ניינציק.
מעשר שני אדער מעשר עני - א צענטל פון דעם וואס איז געבליבן, ארום ניין מאסן. אין די ערשטע און צווייטע יאר פון יעדער קליינעם מחזור (יארן א' און ב', ד' און ה') איז דאס מעשר שני, וואס ווערט געברענגט קיין ירושלים; און אין דעם דריטן יאר פון יעדער קליינעם מחזור (יארן ג' און ו') ווערן די זעלבע ניין מאסן געגעבן צו די עניים ווי מעשר עני.
און צום סוף, דאס שמיטה יאר אליין איז א תקופה פון שפע פאר די עניים: די גאנצע ערד ווערט הפקר, און קיינער טאר נישט באגרענעצן דעם צוטריט צו איר. ממילא זענען די עניים נישט באגרענעצט נאר צו לקט, שכחה און פאה, נאר זיי מעגן אריינגיין אין יעדער פעלד און נעמען פון אלץ וואס וואקסט דארט - די פייגן אויף די ביימער, די ווייץ אין פעלד און די וויינטרויבן אויפן וויינשטאק.
פון דא דער יסוד פון דער משנה: ווען די געזעלשאפט זארגט זיך נישט פאר די עניים און האלט נישט די דאזיקע זאכן ווי עס דארף צו זיין, איז דאס רעזולטאט אן איבערשטערקן פון דבר. און דאס זענען די פיר צייטן און דער טעם פאר יעדער איינעם:
"ברביעית" - דאס פערטע יאר פון דעם זיבן יאר מחזור, "מפני מעשר עני שבשלישית": די קהילה האט אין דעם דריטן יאר נישט געגעבן דעם מעשר עני ווי עס דארף צו זיין, און דעריבער איז דער דבר געקומען אין דעם יאר דערנאך.
"ובשביעית" - "מפני מעשר עני שבששית": פאר דעם וואס מען האט נישט געגעבן מעשר עני אין דעם זעקסטן יאר.
"ובמוצאי שביעית" - דאס אכטע יאר, "מפני פירות שביעית": פאר דעם וואס מען האט באגרענעצט דעם צוטריט צו די פירות פון שמיטה יאר און זיי נישט הפקר געמאכט ווי עס דארף צו זיין.
"ובמוצאי החג שבכל שנה ושנה" - נאך סוכות אין יעדער יאר, "מפני גזל מתנות עניים": סוכות איז דער חג האסיף, און אלע קצירים ענדיקן זיך ביז אים - די זומער תבואות, די פריע און די שפעטע, ווערן אלע אפגעשניטן און איינגעזאמלט. דעריבער דארפן אלע מתנות עניים - שכחה, פאה, לקט און אזוי ווייטער - געגעבן ווערן ביז דעמאלט, און אויב מען האט זיי נישט געגעבן, קומט דער עונש נאך דעם חג.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר פארענדיקט די לעצטע צוויי פורעניות: חיה רעה, וואס קומט אויף שבועת שווא און אויף חילול השם, מידה כנגד מידה פאר דעם בטל מאכן דעם כח הדיבור און דעם צלם אלוקים אין מענטש; און גלות, וואס קומט אויף די דריי שווערע עבירות און אויף דעם נישט אפרוען לאזן די ערד. מיר האבן צוזאמענגעפאסט די זיבן פורעניות און די זיבן גופי עבירה וואס זענען אנטקעגן זיי, און געלערנט די פיר צייטן ווען דער דבר מערט זיך - אלע מחמת דעם דורכפאל אין זארגן פאר די עניים, סיי אין מעשר עני, סיי אין פירות שביעית און סיי אין מתנות עניים פון יעדער קציר.