מיר האַלטן אין פרק ה פון מסכת אבות, משנה ז (און אין אַ טייל נוסחאות: משנה ט), און דאָ גייען מיר אַריבער פון די צענדליקער צו די זיבענער: "שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם". די משנה רעכנט אויס זיבן סימנים וואָס ווײַזן אָן אַז אַ מענטש איז אַ חכם, אַנטקעגן דעם גולם.
וואָס איז אַ גולם?
דאָס וואָרט 'גולם' ווײַזט אָן אויף אַ זאַך וואָס איז נאָך גראָב אין אירע ראַנדן - אַ חפץ וואָס דער מאַכער האָט אָנגעהויבן אים צו מאַכן, אָבער האָט אים נאָך נישט פאַרענדיקט און אויסגעפּוצט ביזן סוף. חז"ל דערמאָנען אין אַנדערע ערטער נאָך צוויי סאָרטן מענטשן וואָס זײַנען נישט קיין חכמים: עם הארץ און בור.
בור - דער וואָרטלעכער פּירוש איז אַ פעלד וואָס איז נישט געאַקערט, ווײַל דער דאָזיקער מענטש איז בכלל נישט באַאַרבעט, און אין צוויי מימדים: אין שכל'דיקן זין איז ער אַ בור אין תורה און נישט קיין געבילדעטער, און אין זײַנע מידות איז ער נישט איידל און נישט חברותּיש דערצויגן. ער האָט נישט קיינע פון די צוויי זאַכן.
עם הארץ - דער פּשוט'ער ייד, וואָס איז נישט באַהאַוונט אין הלכה און האָט נישט די תורה'דיקע דערציאונג, אָבער איז ביכולת צו לעבן אין דער חברה. ער האָט מידות און אַ גוטן כאַראַקטער, און ער איז אַ מענטש מיט דרך ארץ וואָס פּאַסט זיך אַרײַן אין דער חברה. זײַן חסרון איז נאָר אין לערנען תורה - הייסט עס אַז ער האָט איינע פון די צוויי זאַכן.
גולם - שטייט ערגעץ אין מיטן. ער האָט אַ ביסל חכמה און אַ ביסל חברותּישע אויפפירונג: ער ווייסט מער ווי אַ עם הארץ און איז איידלער אין זײַנע מידות ווי דער בור, און פונדעסטוועגן איז ער נישט שלם. זײַן דערציאונג איז נאָך ווײַט פון אָנקומען צו איר ציל, און אַזוי אויך די אַנטוויקלונג פון זײַן פּערזענלעכקייט, זײַנע מידות, זײַן חברותּישע אויפפירונג און זײַן דרך ארץ - אַלע זײַנען ווײַט פון זיך אויסקריסטאַליזירן.
וואָס זײַנען, איז דאָס, די זיבן סימנים אין וועלכע דער חכם איז דערקענט אַנטקעגן דעם גולם? די משנה רעכנט זיי אויס אין דעם פּאָזיטיוון קאָנטעקסט, אין דעם וואָס דער חכם טוט, און צום סוף זאָגט זי: "וחילופיהן בגולם". כאָטש די משנה הייבט אָן און דערמאָנט דעם גולם פאַרן חכם - ווײַל דאָס איז אַ פּראָצעס וואָס הייבט זיך אָן פון דעם וואָס מיר זײַנען גולמים, און מיר האָבן אַלע אָנגעהויבן ווי גולמים אויפן וועג צו ווערן חכמים בעזרת השם - זײַנען איר עיקר דיבורים געזאָגט אין אַ פּאָזיטיוון לשון, אַזוי ווי עס איז דער דרך פון דער תורה צו רעדן אויפן פּאָזיטיוון און נישט אויפן נעגאַטיוון.
די זיבן סימנים פונעם חכם:
"חכם אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה" - ער רעדט נישט ערשט אין די אָנוועזנהייט פון דעם וואָס ווייסט מער ווי ער. דער טעם דערצו, אַזוי ווי סטיווען קאָווי זאָגט, איז אַז מען דאַרף פריער זען צו פאַרשטיין איידער מען וויל ווערן פאַרשטאַנען. ווען עס איז דאָ פון וועמען צו לערנען, דאַרף מען דאָס טאָן לענין און לערנען פון אים איידער מען הייבט אָן אים דערציילן וואָס מען טראַכט. די ברטנורא איז דאָס מבאר אויפן דרך פונעם מדרש, אין דעם קאָנטעקסט פונעם בית המדרש: ווען אַ מענטש קומט צו פרעגן אַ שאלה, פאַרוואָס זאָל דער קלענערער רעדן און געבן אַן ענטפער בשעת דער חכם קען רעדן אין זײַן פּלאַץ? אָבער מען קען דאָס פאַראַלגעמיינערן אויך אויסער די ווענט פונעם בית המדרש: ווען אַ מענטש געפינט זיך מיט עמעצן וואָס האָט אים וואָס צו לערנען, איז בעסער ער זאָל צוהערן און זײַן אַן אַקטיווער צוהערער איידער ער עפנט אויף צו רעדן. די כוונה איז נישט אַז ער טאָר נישט רעדן, ענטפערן און פרעגן שאלות, נאָר אַז ער זאָל לאָזן דעם גרעסערן פון אים רעדן ערשט, הערן זײַנע ווערטער און גיין נאָך זײַן פירונג, ווײַל אין צוהערן לערנט מען זיך אַ סך מער ווי אין רעדן.
אין אַ טייל גרסאות פון דער משנה שטייט אויך "ובמניין" - נישט נאָר אַז יענער איז גרעסער פון אים אין זײַן חכמה, נאָר אויך אין זײַן מניין, און די כוונה איז צו זײַן עלטער. לויט דער דאָזיקער גרסא, וואָס געפינט זיך אין רש"י, קומט דער עלטערער פון אים פריער צו רעדן, ווײַל מיטן עלטער קומט די חכמה. אָבער אין אַ סך גרסאות שטייט נישט דאָס וואָרט, און לויט זיי רעדט מען פון דעם וואָס ווייסט מער ווי ער, סײַ אויב ער איז עלטער פון אים און סײַ אויב ער איז ייִנגער פון אים.
"ואינו נכנס לתוך דברי חברו" - ער רײַסט נישט איבער זײַן חבר בשעת ער רעדט. די ברטנורא באַשרײַבט דאָס אין בית המדרש: ווען עס גייט אַ דיון און מען טענה'ט זיך אויף אַ געוויסן פּונקט, און דער חברותא לייגט פאָר זײַנע צדדים, טאָר מען אים נישט איבעררײַסן אין מיטן, נאָר לאָזן אים דערגאַנצן זײַן מחשבה אין גאַנצן, ווײַל אַזוי קומט מען צום אמת. אויב מען רײַסט איבער זײַנע ווערטער איידער ער האָט געענדיקט, קען ער זיך פאַרפּלאָנטערן, פאַרווירט ווערן, נישט זאָגן אַלץ וואָס ער האָט געוואָלט זאָגן, אָדער פאַרגעסן וואָס ער האָט געמיינט צו זאָגן. דעריבער דאַרף מען לאָזן אַ מענטש רעדן, און ערשט דערנאָך קומט די צײַט צו ענטפערן.
"ואינו נבהל להשיב" - ער פילט נישט קיין דחיפות צו ענטפערן תיכף, נאָר נעמט זײַן צײַט צו טראַכטן איידער ער ענטפערט. אין דעם קאָנטעקסט פונעם בית המדרש: ווען אַ שאלה קומט צו אים, טראַכט ער זיך אַרײַן דערין איידער ער ענטפערט. און בכלל, ווען מען דיסקוטירט אַ ענין, טאָר מען נישט שיסן פון דער היפט, נאָר אָפּוועגן דעם ענטפער מיט אָפּהיטונג און מיט רואיקייט. 'נבהל' איז פון לשון בהלה: אַ מענטש טאָר נישט פילן געדריקט צו מאַכן אַן אײַנדרוק אויף יענעם דערמיט וואָס דער ענטפער זאָל זײַן אויף שפּיץ צונג אָן דעם וואָס ער האָט דערויף געטראַכט ביזן סוף. נעמען די צײַט איז פונעם דרך פון אַ חכם.
"שואל כעניין ומשיב כהלכה" - עס זײַנען דאָ וואָס לערנען דאָס ווי צוויי באַזונדערע סימנים: "שואל כעניין" - ער פרעגט שאלות וואָס זײַנען אין דעם ענין; "ומשיב כהלכה" - ווען ער ענטפערט אויף שאלות, ענטפערט ער לענין, לויט דער הלכה און ווי עס נוגע צום ענין. די ברטנורא אָבער לערנט אַז ביידע חלקים פונעם זאַץ זײַנען איין ענין: "שואל כעניין" - ווען ער געפינט זיך אין אַ שיעור, פרעגט ער שאלות וואָס זײַנען אין דעם ענין וואָס מען לערנט, און פרעגט נישט דעם רב שאלות פון אַן אַנדער ענין, און דעריבער געפינט זיך דער רב אין דעם ענין און איז גרייט צום דיון; און פון דעם וועגן "משיב כהלכה" - ווען דער רב ענטפערט, וועט דער ענטפער זײַן ריכטיק פון פאָרנעאָן, ווײַל ער איז דערצו גרייט און דאַרף נישט טרעפן, אויסטראַכטן אָדער זיך פאַרפּלאָנטערן.
"ועונה על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון" - לויט רש"י, ווען מען פרעגט אים דרײַ שאלות, ענטפערט ער ערשט אויף דער ערשטער און דערנאָך אויף דער צווייטער און דער דריטער. אַנדערע האַלטן אַנדערש, און צווישן זיי רבנו יונה, וואָס איז מבאר אַז די כוונה איז צום סדר פונעם הסבר: ווען ער קומט צו דערקלערן אַ ענין, דאַרף ער אים אויפבויען פון אויבן צו אונטן און אים גוט באַגרינדן, ווײַל עס איז דאָ אַ לאָגישער וועג אַרויסצולייגן אַ געדאַנק אויף אַן אופן וואָס זאָל זײַן קלאָר פון פאָרנעאָן - צו רעדן אויף די כלל'דיקע פּרינציפּן איידער די פּרטים. הייסט עס אַז אין דערקלערן אַ זאַך אָדער אין ענטפערן אויף אַ שאלה דאַרף מען רעדן אין אַ לאָגישן פאַרלויף, כדי דער צוהערער זאָל קענען פאַרשטיין ווי די אויסלייגונג בויט זיך פון איר לאָגישן יסוד: די ערשטע זאַך ערשט, און די שפּעטערע פּרטים דערנאָך.
"ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי" - די ברטנורא איז דאָס אויך מבאר אין בית המדרש: אַ מענטש וואָס זאָגט אַ שיעור, מען פרעגט אים אַ שאלה און ער ענטפערט אויף איר, און עס קען זײַן אַז זײַן ענטפער איז געגרינדעט אויף אַ סברא וואָס איז אים אַרויף אין זינען פּונקט איצט. אויב ער איז דאָס נישט מבאר און זאָגט נישט "איך שער", וועלן די צוהערער האַלטן אַז די ווערטער זײַנען אים איבערגעגעבן פון זײַנע רבנים און וועלן זיי צושרײַבן מער וואָג. דעריבער איז וויכטיק ער זאָל זאָגן: "אַ גוטע שאלה איז דאָס, איך האָב עס קיינמאָל נישט געהערט, אָבער אפשר איז דאָס דער ענטפער", כדי עס זאָל זײַן קלאָר פאַר די צוהערער אַז דאָס איז נישט קיין ענטפער וואָס איז געגרינדעט אויף אַ מסורה. און פאַראַלגעמיינערנדיק, אויך אויסער בית המדרש: אַ מענטש האָט נישט קיין מורא צו זאָגן "איך ווייס נישט, איך האָב דערפון נישט געהערט, אַ גוטע שאלה איז דאָס און איך האָב נישט קיין גוטן ענטפער". אַזוי איז ראוי צו זאָגן, און נישט פאַרווישן די ווערטער. דער חכם פאַרווישט נישט און האָט נישט קיין מורא צו זאָגן "איך ווייס נישט".
"ומודה על האמת" - ער איז גרייט מודה צו זײַן אויפן אמת. אין דעם קאָנטעקסט פון אַ דיון אין בית המדרש: אביי און רבא זײַנען נושא ונותן ווער איז גערעכט און ווער האָט אַ טעות, און ווען אביי לייגט פאָר אַ שטאַרקן פּונקט, קען רבא אויף אים ענטפערן און נאָך צולייגן צו טענה'ן לטובת זײַן שיטה - אָבער עס איז אים נישט ראוי צו טאָן אַזוי. און אין אַ קלאָרערן לשון: אין פירן אַ מחלוקת מיט יענעם, אין בית המדרש אָדער אויסער אים, קען מען זײַן פאַראינטערעסירט אָנצוקומען צום אמת און צום ריכטיקן, און מען קען זײַן פאַראינטערעסירט אַרויסצוקומען גערעכט, אָן שײַכות צו דער פראַגע צי די ווערטער זײַנען אמת און ריכטיק. דער פּונקט דאָ איז אַז ווען עס איז קלאָר אַז דער צד שכנגד איז גערעכט, דאַרף מען זאָגן "דו ביסט גערעכט", און נישט ווײַטער פאַרטיידיקן די פּאָזיציע, ווײַל מען קען שטענדיק אַרויפברענגען טענות צו פאַרטיידיקן די פּאָזיציע, אַפילו ווען מען ווייסט טיף אינעווייניק אַז דער אמת איז נישט מיט אונדז.
וחילופיהן בגולם:
דאָס זײַנען די זיבן זאַכן וואָס זאָגן עדות אויף אַ מענטש אַז ער איז אַ חכם, און אין אַ גולם - דער היפּוך. לאָמיר מסכם זײַן די משנה מיט אַ חזרה אויף די זיבן סימנים אַזוי ווי זיי זעען אויס בײַם גולם, דעם מענטש וואָס איז נישט איידל:
ער רעדט אין דער אָנוועזנהייט פון דעם וואָס איז גרעסער פון אים אין חכמה.
ער רײַסט איבער זײַן חבר בשעת ער רעדט.
ער כאַפּט זיך צו ענטפערן אָן דעם וואָס ער האָט אויף זײַן ענטפער געטראַכט ווי געהעריק.
ער פרעגט שאלות וואָס זײַנען נישט לענין, און פאַרשולדיקט אַז עס קומט אַרויס אַ ענטפער וואָס איז נישט ריכטיק.
ער רעדט נישט אין אַ לאָגישן סדר, לייגט נישט פאָר אַ קלאָרע אויסלייגונג, און ענטפערט נישט על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון.
ער זאָגט זאַכן וואָס ער האָט אויסגעטראַכט און לאָזט נישט וויסן אַז ער האָט זיי אויסגעטראַכט, אָדער ענטפערט אויף שאלות וואָס ער האָט נישט קיין ענטפער אויף זיי.
ער קריגט זיך צוליב דעם קריג און איז נישט מודה אויפן אמת ווען ער האָט אַ טעות.