אבות פרק חמישי, משנה חמישית: "עשרה ניסים נעשו לאבותינו בבית המקדש". די דאזיקע צען נסים זענען פארגעקומען אין דער צייט וואס דער בית המקדש איז געשטאנען, און עס זענען פאראן פארשידענע מיינונגען צי עס רעדט זיך נאר וועגן דעם ערשטן בית המקדש, אדער אויך וועגן דעם צווייטן בית המקדש. דער ספעציעלער אינהאלט פון די דאזיקע נסים איז וואס זיי שפיגלען נישט בלויז אפ די אנוועזנהייט פון דער שכינה אין דעם ארט - וואס דורך איר זענען פארגעקומען פילע נסים - נאר זיי זענען אלע געשען צום נוצן פון די מענטשן, די וואס דינען אין בית המקדש אדער די וואס קומען אין זיינע טויערן, און דעריבער האט די משנה זיי אויסגערעכנט און פארצייכנט.
די באטייט וואס גייט ארויס פון דער דאזיקער משנה איז נישט קיין פראקטישע הוראה פאר זיך אליין: דא איז נישטא קיין הלכהדיקער ענין, און אויך נישט קיין געבאט וואס איז געגעבן געווארן פון הר סיני, נאר א באשרייבונג בדיעבד פון וואס עס איז פארגעקומען. פונדעסטוועגן, דאס באטראכטן וואס דער אייבערשטער האט געטאן פאר אונדז, און די הכרת הטוב אויף די נסים וואס זענען געשען צו אונדזער טובה, זענען זיכער א זאך וואס איז ווערט צו פארייביקן און צו געדענקען. און זיכער ווארטן מיר אויף דעם בנין פון דעם דריטן בית המקדש, וואו מיר וועלן זוכה זיין, אם ירצה השם, אז די דאזיקע נסים זאלן פאר אונדז געשען נאך א מאל.
און דאס זענען די צען נסים:
"לא הפילה אשה מריח בשר הקודש" - קיין מעוברת האט קיין מאל נישט אראפגעווארפן איר עופל פון דעם ריח פון דעם געבראטענעם קרבן פלייש. חז"ל האבן געזאגט אז ווען א מעוברת פארגלוסט זיך צו א געוויסן מאכל, איז דאס נישט קיין סתם גלוסט נאר א עדות אויף אן אמתן באדארף, און די הלכה רעכנט זיך דערמיט און דערלויבט איר צו עסן פון דעם וואס איר נפש פארגלוסט זיך. נאר וואס, דעם קרבן פלייש איז באגרענעצט אין זיין עסן, און א פרוי וואס דער קרבן געהערט נישט צו איר און זי איז נישט פון א כהונה משפחה קען דערפון נישט עסן.
אזוי האט זיך געקענט שאפן א טרויעריקער מצב: א מעוברת שמעקט דעם ריח פון דעם געבראטענעם פלייש אין די געמארקן פון בית המקדש, פארגלוסט זיך דערצו מיט איר גאנצער נפש, און מיר קענען איר דערפון נישט געבן - א זאך וואס קען אויסשטעלן אין געפאר איר און איר עופל. פון דער הלכה'ס זייט, ווען עס וואלט טאקע פארגעקומען און איר דעת וואלט זיך נישט באזעצט, וואלט זי געמעגט עסן פון דעם קרבן פלייש מחמת פיקוח נפש, ווייל מען שטעלט נישט אויס א לעבן אין אזא פאל. אבער עס איז קיין מאל נישט אנגעקומען צו דעם.
"ולא הסריח בשר הקודש מעולם" - דער דאזיקער נס נוגע צו צוויי זאכן. דער ערשטער, די אימורים וואס ליגן אז מען זאל זיי פארברענען אויפן חיצון'דיקן מזבח: עס איז פארגעקומען אז פלייש איז אוועקגעלייגט געווארן ערב שבת און מען האט נישט באוויזן עס צו מקטיר זיין פאר שבת, און עס האט געמוזט ליגן אויפן מזבח ביז נאך שבת. דער צווייטער, פלייש וואס ווערט געגעסן, ווי שלמים וואס ווערן געגעסן פאר צוויי טעג און איין נאכט. ווער עס האט געברענגט שלמים אין דער פרי מאנטיק, עסט דערפון דעם גאנצן טאג, די גאנצע נאכט און דעם גאנצן טאג פון מארגן ביז דער שקיעה - א דרייסיק שעה בערך. אין ירושלים, און אין די הייסע זומער טעג, קען פלייש וואס ליגט אן קילונג אזא צייט'שפאן זיך פארדארבן. אבער פונדעסטוועגן, עס האט קיין מאל נישט געשטונקען, און ווידער א נס צום נוצן פון די מענטשן אז זיי זאלן זיך נישט דארפן צונויפשטעלן מיט א ריח אדער מיט פארפוילטן פלייש.
"ולא נראה זבוב בבית המטבחיים" - אויף דער מאפע פון בית המקדש געפינט זיך אן ארט וואס איז געווידמעט צו דער שחיטה פון די בהמות. דארט ציט מען זיי אפ די הויט, מען שווענקט אויס די אינגעווייד, און דארט געפינט זיך בלוט. דאס איז אן ארט פון שחיטה אין יעדן זין, און בטבע וואלט דער דאזיקער ארט געצויגן פליגן, און די ארבעט דארט וואלט געווען אונטראגליך פארן שוחט כהן. אבער דורך א נס האבן זיך דארט קיין מאל נישט באוויזן קיין פליגן, און די ארבעט פונעם כהן אין בית המטבחיים איז געווען באקוועם און איינגענעם.
"ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכיפורים" - קיין מאל איז נישט פסול געווארן א כהן גדול פון דינען אין דער פרי פון יום הכיפורים מחמת קרי. דער תלמוד באהאנדלט טאקע נאך פעלער וואו דער כהן גדול וואלט געקענט ווערן פסול און נישט קענען דינען, אבער דער דאזיקער ענין איז געווען פארבונדן מיט א גרויסע בושה פארן כהן גדול, און די דאזיקע בושה איז אים אינגאנצן דערשפארט געווארן.
עס איז כדאי צו באמערקן אז אין מסכת יומא ווערן באשריבן פילע באמיאונגען וואס זענען אריינגעלייגט געווארן צו פארמיידן אזא פאל: מען האט אים נישט געלאזט שלאפן ביי נאכט, מען האט אים פארמיטן מאכלים וואס קענען דאס גרינגער מאכן, און מען האט צוגעגרייט א ווארטנדיקן כהן וואס זאל דינען ווי א פארטרעטער אין פאל פון נויט. דאס אלץ מחמת דעם כלל פון "אין סומכין על הנס" - מען טאר נישט אננעמען פון פאראויס אז דער אייבערשטער וועט ווייטער טאן פאר אונדז די דאזיקע נסים. בפועל, איז דאס קיין מאל נישט פארגעקומען, און דאס איז נאך א חסד וואס דער אייבערשטער האט געטאן צו היטן דעם כבוד פונעם כהן גדול, און ממילא פון כלל ישראל וואס זענען מיט אים פארבונדן.
"ולא כיבו גשמים אש של עצי המערכה" - דער חיצון'דיקער מזבח איז אפן צום הימל, און ווען עס רעגנט קומט עס אראפ אויף אים. די האלץ און דאס פייער אויף אים האבן זיך געקענט פארלעשן, און ווען דאס פייער וואלט זיך פארלאשן וואלטן געווען אן אפהאלט און אן אומבאקוועמליכקייט פארן ציבור, ווייל מען קען נישט מקטיר זיין די אימורים פונעם קרבן און מען קען נישט עסן זיין פלייש. הגם דאס פייער האט געברענט אונטער דעם הימל'ס דאך, און אין ירושלים זענען אראפגעקומען שטארקע רעגנס, האבן די רעגנס קיין מאל נישט פארלאשן דאס פייער פון דער מערכה.
אן ענליכן ענין געפינען מיר ביי אליהו הנביא אין זיין קאמף אויפן הר הכרמל, וואס האט אנגעגאסן וואסער אויפן מזבח און דאס פייער איז אראפגעקומען און האט אויסגעפירט זיין ווירקונג. און אזוי אויך, ענליך צום נס פון די פליגן וואס איז אויסגערעכנט געווארן אויבן, געפינען מיר ביי אלישע הנביא, זיין תלמיד, אז פליגן זענען צו אים נישט אנגעקומען, ווי עס ווערט געברענגט אין דער גמרא אין ברכות דף י.
"ולא נצחה הרוח את עמוד העשן" - דער רויך וואס איז אויפגעגאנגען פון דעם מזבח איז אויפגעגאנגען ווי א גראדער זייל ארויף. ווען דער ווינט וואלט אים איבערגעוועלטיקט, וואלט דער זייל זיך געוואקלט פון זייט צו זייט ווי א דאטלען בוים אין ווינט. דער כהן וואס ארבעט אין דעם ארט, וואס רינגלט ארום די פיר ווינקלען פונעם מזבח צו געבן דאס בלוט אויף זיינע קרנות ביי א קרבן חטאת, וואלט זיך געטראפן אין א וואלקן רויך. ווי עס איז באקאנט צו יעדן וואס זיצט נעבן א פייער, זוכט מען נישט צו זיצן אין דער ריכטונג פון ווינט, ווייל דער רויך דרינגט אריין אין די אויגן און ברענט. אין בית המקדש איז דאס קיין מאל נישט פארגעקומען: עס איז נישט געווען קיין לופט פול מיט רויך וואו דער כהן וואלט געדארפט דינען מיט אן אומבאקוועמליכקייט צו זיינע אויגן, צו זיין מויל און צו זיין האלדז. דער רויך איז פשוט אויפגעגאנגען גראד ארויף.
"ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים" - דריי זאכן וואס זענען געמאכט געווארן אין בית המקדש פון תבואה, און ביי יעדן פון זיי וואלט דער פסול פארשאפט א תקלה וואס האט נישט קיין תקנה:
דער עומר: א קרבן פון גערשטן וואס ווערט געברענגט אין דעם צווייטן טאג פון פסח, און פון יענעם טאג הייבט זיך אן די ספירת העומר ביז שבועות. אין דער נאכט פאר דעם צווייטן טאג, די נאכט נאך ליל הסדר, גייט מען ארויס צו שנייַדן די פרישע גערשטן תבואה, און דערפון גרייט מען צו די מנחת העומר. איר קרבן ברענגען מאכט מותר די נייע תבואה צום עסן. וויבאלד עס איז א חוב עס צו ברענגען דווקא אין דעם צווייטן טאג פון פסח, און דווקא פון גערשטן וואס זענען געשניטן אין דער נאכט פריער, וואלט יעדע תקלה - א פסול אין דעם כהן, א פסול אין דער צוגרייטונג, אן אויסשטעלונג צו טומאה אדער א נעמען נישט פון דעם ריכטיקן ארט - איבערגעלאזט דעם ציבור אן א עומר, ווייל אויף מארגן איז דאס שוין נישט דער צווייטער טאג, און די נאכט פריער איז שוין פארביי. דאס איז קיין מאל נישט פארגעקומען.
שתי הלחם: די שתי הלחם זענען נישט געברענגט געווארן אויפן מזבח ווי מנחות, נאר עס זענען געווען צוויי לעבלעך חמץ ברויט פון ווייץ, ווייל קיין חמץ קומט נישט ארויף אויפן מזבח, און זיי זענען מונף געווען צוזאמען מיט די שלמי ציבור אין חג השבועות. זייער ראלע איז געווען מתיר צו זיין די נייע תבואה פארן געברויך אין מנחות, דאס הייסט נישט צום עסן פאר א מענטש נאר צום עסן פונעם מזבח. די שתי הלחם זענען קיין מאל נישט פסול געווארן, ווייל ווען זיי וואלטן פסול געווארן וואלט מען נישט געקענט צוגרייטן נייע לעבלעך אויף יום טוב.
לחם הפנים: די צוועלף חלות וואס זענען געלעגן אויפן טיש וואס אין קודש, א כלי פון די כלים פון בית המקדש, און זיי האבן זיך געביטן יעדן שבת. ווען דאס לחם הפנים וואלט פסול געווארן, וואלט מען נישט געקענט אוועקלייגן קיין נייע חלות ביז דעם קומענדיקן שבת, ווייל מען באקט נישט אין שבת, און דער טיש וואלט געבליבן ליידיק - א טרויעריקע זאך פאר כלל ישראל. בפועל, איז דאס קיין מאל נישט פארגעקומען.
"עומדים צפופים ומשתחווים רווחים" - אין דער צייט וואס דער גאנצער ציבור האט זיך צונויפגעזאמלט אין דער עזרה, אין די דריי רגלים אדער אין יום הכיפורים, איז די עזרה געווען אנגעפילט ביז'ן לעצטן ארט, און נאר אן ארט צו שטיין איז דארט געווען, ווען די וואס שטייען זענען צוגעדריקט איינער צום צווייטן. נאר וואס, עס זענען געווען צייטן ווען אלע האבן געדארפט זיך בוקן, ווי אין יום הכיפורים אין דער צייט ווען דער כהן גדול האט דערמאנט דעם שם השם. השתחוויה איז נישט בלויז א בוקונג, נאר א ליגן אויף דער פאדלאגע מיט אויסגעצויגענע הענט און פיס, וואס פאדערט פיל ארט.
דורך א נס איז געווען ארט פאר אלעמען זיך צו בוקן, און נישט נאר דאס נאר "רווחים" - גענוג פלאץ אז יעדער זאל זאגן זיינע פריוואטע בקשות און תפילות אן אז די וואס שטייען נעבן אים זאלן זיי הערן. דורך א נס איז געווען ארט אין שפע צו קניען און זיך צו בוקן פריוואט און באקוועם, הגם פריער איז דער ארט געווען אנגעפילט ביז'ן לעצטן פלאץ.
"ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם" - קיין מאל איז נישט פארגעקומען אז א שלאנג אדער א סקאָרפיאָן זאל שאדן א מענטש אין ירושלים. די ראשונים האבן זיך צעטיילט צי עס רעדט זיך פון א ממש'ן שאדן אדער נאר פון הרגענען. אויף יעדן פאל, האבן די שלאנגען און סקאָרפיאָנען נישט אויסגעשטעלט קיין געפאר אין ירושלים, הגם געוויינטליך זענען זיי א געפאר, מחמת א ספעציעלער שוץ וואס דער אייבערשטער האט געגעבן די וואס קומען צו איר.
"ולא אמר אדם לחברו: צר לי המקום שאלין בירושלים" - קיין מאל האט נישט געזאגט אן עולה רגל אז דער ארט וואו ער נעכטיקט אין ירושלים איז אים ענג און עס איז נישטא גענוג ארט. ירושלים איז א פארהעלטניסמעסיק אנגעצויגן ארט, און צו איר האבן זיך געשטראמט מאסן פון בית ישראל אויף עלייה לרגל, און מען וואלט געקענט מיינען אז עס וועט נישט זיין ארט פאר אלעמען. אבער ארץ ישראל איז "ארץ הצבי", וואס פארברייטערט זיך לויט די באדערפענישן פון אירע איינוואוינער. דער ארט האט אויסגעלאנגט פאר אלעמען, נישט נאר אין דער צייט פון די השתחוויה נאר איבער זייער גאנצן אויפהאלט אין ירושלים. קיינער האט נישט געפילט קיין ענגשאפט, און אויך דאס איז א וויכטיקער ענין פאר דער אטמאספערע, פאר דעם געפיל פון מלכות און הוד וואס ליגט אין דעם שטיין אין ירושלים און פאר דער שמחה וואס דערין. די דאזיקע שמחה איז געמיינט געווען צו זיין נישט נאר א גייסטיקע שמחה נאר אויך א גשמיות'דיקע שמחה, און בפועל האבן זיך די מענטשן אויפגעהאלטן אין זייערע הייזער מיט נחת.
לסיכום: די דאזיקע צען נסים זענען געמאכט געווארן פאר עם ישראל צו זייער טובה און נוצן, און מחמת דעם זענען זיי פארייביקט געווארן אין דער משנה וואס פאר אונדז - כדי עס זאל אין אונדז זיין הכרת הטוב צום אייבערשטן אויף וואס ער האט געטאן, אז מיר זאלן געדענקען די דאזיקע נסים און ווארטן אויף זייער אומקער אין דעם בנין פון בית המקדש, בעזרת השם במהרה בימינו.