אבות פרק ד', משנה י"ז (אין אַ טייל אויסגאַבעס איז זי נאָך אַ חלק פון משנה י"ג). דאָ באַגעגענען מיר רבי שמעון - דאָס איז רבי שמעון בר יוחאי, דער באַרימטער תנא, איינער פון די פינף גרויסע תלמידים פון רבי עקיבא.
רבי שמעון בר יוחאי:
רבי שמעון איז נאָך געווען אַ יונגער תלמיד אין די טעג פון יבנה, דאָס הייסט פאַר די גזירות פון אַדריאנוס און דעם מרד פון בר כוכבא, און דערנאָך האָט ער ווייטער געלערנט ביי רבי עקיבא. ער איז איינער פון די פינף תלמידים וואָס האָבן באַקומען סמיכה פון רבי יהודה בן בבא, צוזאַמען מיט רבי יהודה און אַנדערע.
נאָכדעם וואָס ער האָט גערעדט קעגן די רוימער, האָט ער זיך געמוזט באַהאַלטן און לעבן אין אַ הייל, און איז דאָרט געבליבן דרייצן יאָר - אין וועלכע ער איז געוואָרן דער הייליקער און דערהויבענער מענטש וואָס די גמרא באַשרייבט. זיין אָפּשטאַם איז פון צפון, פון גליל. מען שרייבט צו אים די מכילתא (מכילתא דרבי שמעון) און דעם ספרי: ווי מיר האָבן געזאָגט אין די פריערדיקע משנה, רבי יהודה איז דער בעל הספרא, דער מדרש ההלכה אויף ויקרא, בעת די מכילתא אויף שמות און דער ספרי אויף במדבר און דברים זענען אין עיקר געשריבן געוואָרן דורך רבי שמעון.
אַזוי אויך ווערט רבי שמעון באַשריבן ווי דער מחבר פון ספר הזוהר, דער יסוד ספר פון קבלה און דער יידישער מיסטיק, וואָס איז ערשט אַרויסגעגעבן געוואָרן אינעם דרייצנטן יאָרהונדערט, אָבער לויט דער מסורה שטאַמט ער פון רבי שמעון בר יוחאי. וואָס מער די יידישע סוד מחשבה איז געוואָרן פּאָפּולער און צענטראַל אין די לעצטע הונדערטער יאָרן, אַלץ מער איז אויך רבי שמעון געוואָרן אַ מער באַקאַנטע און פאַרערטע פיגור, ביז ל"ג בעומר אין ארץ ישראל איז כמעט זיין הילולא טאָג - אַ פייערונג צו זיין זכרון, זיין תורה און זיינע תלמידים. ער איז געוואָרן אַ פיגור וואָס איז העכער פונעם לעבן אַליין.
לשון המשנה:
"שלושה כתרים הן: כתר תורה, כתר כהונה וכתר מלכות, וכתר שם טוב עולה על גביהן".
גלייך שטעלט זיך די פראַגע: לכאורה ווערן אין דער משנה דערמאָנט פיר קרוינען, בעת רבי שמעון עפנט און זאָגט נאָר דריי. ווי אַזוי קען מען דאָס פאַרענטפערן?
די דריי קרוינען און זייערע מקורות:
די גרונטלעכע פאַרשטאַנד, ווי עס לערנען דער ברטנורא און אַנדערע, איז אַז עס זענען דאָ נאָר דריי קרוינען אין דער תורה - דריי חלקים אין דער יידישער געזעלשאַפט וואָס די תורה פאַרפליכטעט דעם ייד צו געבן זיי כבוד, און יעדער איינער פון זיי איז געגרינדעט אויף אַ פסוק:
כתר תורה - דער פסוק אין ויקרא "והדרת פני זקן": מען דאַרף ווייזן כבוד צו דעם זקן, און אַ 'זקן' איז דער וואָס האָט אָנגעקויפט חכמה. דאָס איז דער חכם, דער תלמיד חכם.
כתר כהונה - דער פסוק "וקידשתו... קדוש יהיה לך", וואָס באַציט זיך אויף אהרן הכהן, דעם ערשטן כהן גדול. דאָס איז די קוק אויף דער כהונה ווי אַ מקור פון קדושה און יראה.
כתר מלכות - דער פסוק אין דברים וואָס האַנדלט וועגן אויפשטעלן אַ מלך איבער ישראל: "שום תשים עליך מלך". דער מלך ווערט אַוועקגעשטעלט איבער אונדז, און דעריבער איז ער ראוי צו אונדזער כבוד און מען דאַרף זיך צו אים דערגרייכן.
די דריי קאַטעגאָריעס - די חכמים, די כהונה און די מלכות - זענען די מענטשן וואָס עס איז ראוי און מען איז מחויב זיי צו כבדן.
כדאי דא צו דערמאנען די באוואוסטע ווערטער פונעם רמב"ם אין הלכות תלמוד תורה: כתר מלכות איז געגעבן געווארן דוד'ן און זיין זרע, און כתר כהונה איז געגעבן געווארן אהרן'ען און זיין זרע, און די זענען אויסער דער דערגרייך פון עמעצן וואס איז נישט פונעם פאסיגן שושלת. אבער כתר התורה ליגט אָנגעגרייט און גרייט, ליגט און ווארט - יעדער וואס וויל זאל קומען און עס נעמען. עס פאסט אים פונקטליך, עס איז זיין ירושה, און עס איז גענוג ער זאל גיין און עס נעמען כדי צו זוכה זיין דערצו.
דריי מקורות פון אויטאריטעט:
דער ברטנורא לערנט אז די תורה מחייב אונדז צו בכבוד'ן די דריי חלקים אין דער געזעלשאפט. די אנדערע זייט פונעם מטבע - און דאס איז מיין אייגענער פארשלאג, וואס איך האב נישט געזען מפורש געשריבן, אבער עס ווייזט אויס פשוט - איז אז די דריי קאטעגאריעס זענען די דריי תחומים פון וועלכע עס נעמט זיך די אויטאריטעט אין דער יידישער געזעלשאפט:
דער תלמיד חכם: אים איז געגעבן אויטאריטעט צו מחוקק זיין און צו פסק'ענען שאלות און דומה.
דער כהן: ער איז פאראנטווארטליך פאר געוויסע ענינים, ווי פסק'ענען אין נגעים, און ער איז אויך דער איינציגער וואס איז דערלויבט צו טאן די עבודה אינעם בית המקדש. עס איז נישטא קיין קרבן תמיד פון בין הערביים אן א כהן, און פון דא זעען מיר אז די כהנים זענען וויכטיגע מתווכים און בעלי אויטאריטעט.
דער מלך: ער איז דערלויבט אין ענינים פון דער שעה און אין ענינים פונעם לאנד, און דאס איז אוודאי אן אויטאריטעט אין יעדן זין.
דאס זענען, לויט מיין מיינונג, צוויי זייטן פונעם זעלבן מטבע: די אויטאריטעט אין דער יידישער געזעלשאפט נעמט זיך פון די תלמידי חכמים, פון די כהנים און פונעם מלך, און ווייל זיי זענען א מקור פון אויטאריטעט איז אונדז די תורה מחייב מיט זיי צו טיילן דעם פאסיגן כבוד.
וכתר שם טוב עולה על גביהן:
דער נקודה פון דער משנה, ווי עס לערנען דער ברטנורא און פילע אנדערע, איז אז אפילו אויב א מענטש איז א למדן, אדער א כהן פון געבורט, אדער א מלך - אויב ער האט נישט קיין שם טוב, איז ער נישט ראוי צום טיטל. עס איז נישט גענוג אז א מענטש טראגט אינעם נאמען דעם טיטל, אז ער איז צופעליג דער מלך אדער דער כהן אדער דער גרויסער למדן; ער דארף האבן א רעפוטאציע אן א פלעק, כדי ער זאל זיין ראוי צום כבוד וואס זיין מעמד אין לעבן איז אים מזכה. דא איז פאראן א נאך א שיכט, א כתר עליון, וואס דארף אויף אים חל זיין - די באשטעטיגונג אז ער האט א שם טוב, וואס באשטעטיגט אז ער איז טאקע ראוי צום כבוד וואס ער דארף באקומען.
די דריי כתרים אין לעבן פון יעדן מענטש:
עס איז פאראן נאך אן אופן ווי אזוי צו קוקן אויף דעם: אין יעדן מענטש עקזיסטירן אויף א געוויסן אופן די דריי יסודות פון עבודת ה' - תורה, עבודה און גמילות חסדים:
תורה - דאס איז כתר תורה כפשוטו.
עבודה - יעדער איז אויף א געוויסער מדרגה דער כהן פון זיך אליין: זיין טיש איז א מזבח, און ער דאוונט שמונה עשרה אין שחרית כנגד תמיד של שחר.
גמילות חסדים - די אויפגאבע פונעם מלך איז צו פארזיכערן אז די באדערפענישן פונעם פאלק ווערן אויסגעפילט, און דאס איז דער ענין פון חסד: טאן חסד מיט א צווייטן און זארגן פאר זיינע באדערפענישן.
עס ליגט דעריבער אויפן מענטש צו מקיים זיין די דריי זאכן, און אזוי דארף ער קוקן אויף זיין לעבן.
די דריי זרים וואס זענען אין די כלי המקדש:
מיר געפֿינען אַ מדרש אין שמות רבה, וואָס מיר וועלן זיך מיט אים באַשעפֿטיקן אין דעם זעקסטן פּרק, לויט וועלכן אַ כתר ליגט אויף דרײַ פֿון די כלים פֿון בית המקדש - אַ זר, כתר אָדער נזר, ווי איר וועט עס רופֿן, אויף די ראַנדן פֿון דרײַ כלים:
השולחן - דער שולחן וואָס אויף אים ליגט לחם הפנים, און איז פֿאַרבונדן מיט מלכות אַפֿילו אין זײַנע מאָסן, אין דער צאָל טפֿחים וואָס אין אים (איך גיי איצט נישט אַרײַן אין די פּרטים). ווי עס זאָל נישט זײַן, ער קומט אַרויס לויט די מאָסן פֿון מלכות.
מזבח הזהב, דער אינערלעכער מזבח - וואָס איז מקביל און שליסט זיך צו צו די מאָסן פֿון כהונה.
הארון - דער אָרט וווּ עס רוען די לוחות הברית און דער ספר תורה פֿון משה רבנו. אויך ער האָט אַ זר פֿון זײַן אייגענעם, און ער איז מקביל צו די מ"ח מידות מיט וועלכע די תורה ווערט קנוי, די מידות פֿונעם תלמיד חכם.
לסיכום: טאַקע איז וויכטיק אַז אַ מענטש זאָל זיך באַשעפֿטיקן מיט תורה, מיט עבודה און מיט גמילות חסדים - אָבער נישט ווייניקער וויכטיק איז אַז ער זאָל עס טאָן אויף אַ וועג וואָס קניט אים אָן אַ שם טוב, אויף אַ וועג וואָס מענטשן קאָוואָדעווען און שאַצן, און פֿאַרשטייען אַז די זאַכן ווערן געטאָן ווי עס דאַרף צו זײַן און אויפֿן ריכטיקן אופֿן. אויב אַ מענטש לעבט זײַנע יאָרן ווי אַ תלמיד חכם, אָדער ווי אַ בקי אין תפילה און אין עבודה, אָדער ווי איינער וואָס באַשעפֿטיקט זיך מיט חסד, אָבער טוט עס אויף אַ וועג וואָס קניט אים נישט אָן אַ שם טוב - איז ער ווידער נישט באמת ראוי צום טיטל, און עס פֿעלט אים אַ זייער וויכטיקע זאַך. ער דאַרף זוכה זײַן צום כתר שם טוב, וואָס גייט אַרויף איבער אַלע יסודות פֿון זײַן לעבן.