פֿאַר אונדז שטייט משנה י"ג אין פרק ד' (און אין אַ טייל אויסגאַבעס קומט זי פֿאָר אַלס משנה י"א), און אין איר טרעפֿן מיר רבי אליעזר בן יעקב. אַ פנים רעדט מען וועגן צוויי באַזונדערע חכמים וואָס טראָגן דעם דאָזיקן נאָמען: איינער האָט געלעבט צום סוף פֿון תקופת בית שני, און פֿון אים שטאַמען די משניות אין מסכת מידות; דער צווייטער איז געווען אַ תלמיד פֿון רבי עקיבא, און וועגן אים איז געזאָגט געוואָרן "משנת רבי אליעזר בן יעקב קב ונקי" - זײַן תורה איז אָפּגעמאָסטן און פּינקטלעך ("קב"), און ריין פֿון איבעריקע ווערטער ("נקי"). ער איז דער מחבר פֿון דער דאָזיקער משנה.
"העושה מצווה אחת קונה לו פרקליט אחד":
יעדער וואָס טוט אַ מצווה - וועלכע מצווה עס זאָל נאָר זײַן - קונה זיך אַ פרקליט. דאָס וואָרט "פרקליט" איז אַנטליען פֿון גריכיש (parakletos), און מיינט אַ מליץ יושר אין בית הדין. דער געדאַנק איז אַז יעדער מעשה מצווה באַשאַפֿט אַ מלאך וואָס באַגלייט דעם מענטש און זײַן ראָלע איז צו זײַן פֿאַר אים אַ מליץ. דער מקור דערצו איז אין דעם פסוק אין איוב: "אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף להגיד לאדם ישרו" - עס איז גענוג אַז דער מענטש זאָל האָבן איין מלאך וואָס איז מליץ אויף אים. און אַזוי אויף יעדער גוטער זאַך וואָס אַ מענטש טוט.
"והעובר עבירה אחת קונה לו קטגור אחד":
יעדער איינציקע עבירה וואָס אַ מענטש טוט באַשאַפֿט אַ נײַעם קטגור. אויך דאָס וואָרט "קטגור" האָט זײַן מקור אין גריכיש (kategoros), און מיינט אַ באַשולדיקער אָדער אַ תובע. עס דאַכט זיך אַז חז"ל האָבן אַנטליען די דאָזיקע טערמינען פֿון גריכיש ווײַל דאָס ייִדישע משפט־סיסטעם, דער בית הדין, איז נישט קיין קעגנערישע סיסטעם: עס איז נישטאָ קיין תביעה און הגנה, נאָר דער מותב הדיינים וואָס פֿאָרשט און פֿרעגט די שאלות. דעריבער האָבן זיי געדאַרפֿט גריכישע טערמינען כדי צו באַשרײַבן זייערע סדרי הדין.
דער זוהר גייט אײַן בדרך אַריכות אַז יעדער שלעכטער מעשה פֿון אַ מענטש באַשאַפֿט אַ "משחית", אַ צעשטערנדע כוח - און דאָס איז דער קטגור אין אונדזער משנה - וואָס דער מענטש דאַרף זיך מיט אים אַן עצה געבן. די מציאות פֿון חטא איז אַ פֿאַקטישע מציאות, און מען קען זיך נישט אויסדרייען פֿון זיך אַן עצה געבן מיט איר: אויב נישט אין דער וועלט אויף אַ וועג פֿון תשובה, איז אין יענער וועלט אָדער אין די צווישן־עולמות נאָך זײַן פּטירה, וווּ דער מענטש שטעלט זיך אַנטקעגן זײַנע שלעכטע מעשים, רחמנא ליצלן.
אַחוץ דעם פֿאַרמענטשלעכן פֿון די גוטע און שלעכטע מעשים, ווי זיי וואָלטן ממש באַשאַפֿן אַ מלאך און אַ גײַסטיקע כוח, איז כדאי אָנצומערקן אַז די משנה נעמט אַן לשון "קונה" - דער מענטש איז דער בעל דערפֿון. עס רעדט זיך נישט וועגן אַ סתם פֿאַרצייכענונג פֿון גוטע און שלעכטע מעשים אויף אַ חשבון־טאָוול, נאָר וועגן אַ באַשאַפֿונג פֿון אַ פֿאַקטישער זאַך - אַ כוח, אַ מלאך, וואָס עס זאָל נאָר זײַן - זײַן סניגור אָדער זײַן קטגור, און דאָס איז זײַן קנין. דהיינו, דאָס איז זײַן אחריות, צום גוטן אָדער חלילה נישט, במשך זײַן גאַנצן לעבן.
"ותשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות":
די תשובה און די מעשים טובים דינען אַלס אַ "תריס". די גמרא קען תריסים ווי אַ מין פֿענצטער־לאָדנס, אָבער דאָס וואָרט "תריס" איז אויך אַנטליען פֿון גריכיש (thureos), און מיינט אַ שילד - יענער קײַלעכדיקער שילד וואָס דער סאָלדאַט האַלט אין האַנט. די תשובה און די מעשים טובים באַשיצן אַלזאָ דעם מענטש פֿאַר דער פורענות. "פורענות" מיינט שלעכטע זאַכן וואָס קומען אויף אים, און נישט דווקא אין יענער וועלט, נאָר אויך אין דער וועלט.
און מען דאַרף זײַן קלאָר אויף דעם פּונקט, וואָס מיר האָבן שוין דערבײַ געשטעלט און וועלן דאָ נאָך אַ מאָל איבערחזרן: דער יסודותדיקער געטלעכער יושר פֿאָדערט אַז יעדער גוטער מעשה זאָל באַקומען שכר און יעדער שלעכטער מעשה זאָל געשטראָפֿט ווערן. דער וועג ווי דער מענטש קען זיך באַשיצן פֿאַר די תוצאות פֿון חטא איז די תשובה, און זי דינט אים אַלס אַ שילד.
עס זײַנען דאָ וואָס פֿרעגן אַ קשיא: בײַ די חמורע עבירות, וואָס זײַנען אויסגערעכנט אין די פֿיר חילוקי כפרה - עבירות וואָס האָבן אין זיך כרת אָדער עונש מיתה און דעם גלײַכן - איז געזאָגט אַז די תשובה אַליין העלפֿט נישט, נאָר תשובה און יום הכיפורים הענגען אויף ביז עס קומען ייסורים, און סוף כל סוף קומט די פורענות אויף אים. אויב אַזוי, וואָסער שילד איז דאָס אויב די זאַך הענגט בלויז אויף?
עס זײַנען דאָ וואָס לערנען אַז דאָס גופֿא איז דער תירוץ: די תשובה פֿאַרמײַדט לכל הפחות אַז די שלעכטע זאַכן זאָלן פֿאָרקומען און מינערט זיי, וועלכער סיפור עס זאָל נאָר זײַן.
און עס זײַנען דאָ וואָס לערנען אַז די זאַך נוגע נישט צו אונדזער ענין כלל: די תשובה בטלט די פּראָבלעם מעיקרא, און פֿאַרמײַדט אַז דער מענטש זאָל זיך דאַרפֿן אַן עצה געבן מיט די תוצאות ווײַטער.
און וואָס איז מיט די גוטע מעשים? מען טאָר ניט טײַטשן אַז די גוטע מעשים פֿון אַ מענטש באַשיצן אים פֿון די רעזולטאַטן פֿון זײַנע שלעכטע מעשים, דאָס איז ניט דער כלל. דער רמב"ם דערקלערט: נעם אָן אַז אַ מענטש, היפּאָטעטיש, האָט גאָר קײן עבירות ניט; דורך די גוטע מעשים קונה ער אַ זכות, און אַזוי ווי מיר געפֿינען אין די פֿאַרשידענע מאמרי חז"ל, באַשיצט די זכות פֿון אַ מענטש אים. ווער עס האָט זכותים וואָס באַשיצן אים, ווען דער פֿעלדז פֿאַלט, טרעפֿט ער אים ניט אין קאָפּ נאָר פֿעלט אים אויס, אַ מין נס וואָס קומט אין זכות פֿון זײַנע גוטע מעשים. פֿון דעם קומען אויך די דיונים אויף דער פֿראגע ווי אַזוי שלעכטע זאַכן טרעפֿן טאַקע ניט גוטע מענטשן, ווײַל זײ זײַנען באַשיצט. די באַשיצונג קומט ווי אַ תריס, ווי אַ שילד וואָס באַשיצט דעם מענטש מכוח זײַנע גוטע מעשים.
צום סיכום: אין דער דאָזיקער משנה לערנט אונדז רבי אליעזר בן יעקב אַז יעדע מצווה באַשאַפֿט אַ פּרקליט, אַ מליץ יושר פֿאַר דעם בית דין של מעלה, און יעדע עבירה באַשאַפֿט אַ קטיגור, און דער מענטש "קונה" זײ און זײ זײַנען אויף זײַן אחריות. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפֿן גריכישן מקור פֿון די ווערטער פּרקליט, קטיגור און תריס, און אויף די ווערטער פֿונעם זוהר אַז יעדע שלעכטע מעשה באַשאַפֿט אַ ממשותדיקן משחית. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז די תשובה איז דער שילד פֿאַר די רעזולטאַטן פֿון דער עבירה, בעת די גוטע מעשים, ווי דער רמב"ם דערקלערט, קונה פֿאַרן מענטש אַ זכות וואָס באַשיצט אים פֿאַר דער פּורענות.