אבות פרק ד', משנה י"ב - דאס איז משנה 412, און אין א טייל פון די מספרים 410. איצט קומען מיר צו רבי מאיר, אויך ער איינער פון די פינף לעצטע תלמידים פון רבי עקיבא. מען האט געזאגט אויף אים אז ער איז געווען דער גרעסטער אין זיין דור אין זיינע כשרונות און אין דעם כח פון זיין סברא, ווי א עוקר הרים, און דערפאר איז ער אנערקענט געווארן ווי דער גרעסטער צווישן זיי. דאס סיסטעם פון מסורות וואס ער האט אויפגענומען פון רבי עקיבא איז דער רוקנביין פון דער משנה, און פון דא דער כלל: 'סתם משנה' - יעדע משנה וואס האט נישט קיין קלארע ייחוס צו א געוויסן תנא - קען מען אננעמען אז דאס איז די תורה פון רבי מאיר.
רבי מאיר האט געלעבט א גאנץ פארוויקלט לעבן. חוץ פון זיין דער פירנדער תלמיד פון רבי עקיבא, איז ער אויך געווען א תלמיד פון אלישע בן אבויה, וואס איז געווען א באוואוסטער אפיקורוס, א מין אין לשון הגמרא, וואס האט אנגעהויבן ווי א גרויסער רב און דער לערער פון רבי מאיר, און סוף כל סוף איז ער אינגאנצן אריבער צו תרבות רעה. פונדעסטוועגן האט רבי מאיר ווייטער געלערנט פאר אים, מיטן טענה אז ער קען נעמען דאס גוטע און אוועקווארפן דעם פסולת. יענער לערער, אלישע בן אבויה, איז באקאנט מיטן צונאמען 'אחר', בעת רבי מאיר אליין ווערט אפט אנגערופן 'אחרים' - דאס הייסט, מען גיט נישט קיין קרעדיט צו זיין חולק דעה, נאר מען זאגט סתם: "אחרים אומרים".
וואס איז דער טעם פון דעם צונאמען 'אחרים'?
זיינע פארבינדונגען מיט אלישע בן אבויה.
אן אנדער מעשה: אין א געוויסן שטאפל האבן רבי מאיר און רבי נתן געפרואווט איבערנעמען די סנהדרין, און רבי מאיר האט געוואלט דינען ווי נשיא אנשטאט רבן שמעון בן גמליאל דעם צווייטן דעם יונגן - דער זון פון רבן גמליאל דיבנה און דער פאטער פון רבי יהודה הנשיא, דער מחבר פון דער משנה. דער פרווו איז דורכגעפאלן: רבן שמעון בן גמליאל האט גובר געווען אויף רבי מאיר, און צום סוף האבן זיי אים דערווייטערט פון בית המדרש, און רבי מאיר האט צוגעהערט דורך די פענצטער. פון יענער שעה איז ער געווארן אנאנים - ער ווערט אנגערופן "אחרים", און רבי נתן ווערט אנגערופן "יש אומרים".
סוף כל סוף איז רבי מאיר ארויסגעגאנגען אין א גלות וואס ער האט אויף זיך אליין ארויפגעלייגט, צוליב דעם און אפשר אויך צוליב אנדערע סיבות, קיין אסיא הקטנה - היינטיקע טערקיי, און האט פארענדיקט זיין לעבן אויף א פרעמדן אופן. ער איז געווען פארהייראט מיט ברוריה די טאכטער פון רבי חנינא בן תרדיון, די גרעסטע פון די תלמידות חכמים פון דער תקופת התלמוד, וואס האט אויך געהאט איר אייגן שווער לעבן. דאס איז דער הינטערגרונט צו די ווערטער פון רבי מאיר וואס זענען פאר אונדז.
דער לשון פון דער משנה און איר פירוש:
"רבי מאיר אומר: הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה" - דער מענטש דארף פארמינערן די כמות פון זיין ארבעט, און אנפילן די פרייע צייט מיט לערנען תורה.
"והוי שפל רוח בפני כל אדם" - דער מענטש דארף זיין באזונדערש שפל רוח, עניו אין זיין גייסט און אן קיין גאווה, פאר יעדן מענטשן.
"ואם בטלת מן התורה, יש לך בטלים הרבה כנגדך" - אויב א מענטש בטל'ט די תורה און לערנט נישט ווען ער קען, זענען דא קעגן אים א סך בטלים. עס איז כדאי צו באמערקן דעם לשון: 'בטל' האט געדינט ווי א תואר, און אמאל אויך ווי א פועל (מבטל זיין א זאך), און דא ווערט עס א שם עצם - זאכן וואס לאזן דעם מענטשן בטל און זענען אים מבטל.
"ואם עמלת בתורה, יש לו שכר הרבה ליתן לך" - אויב ער האט טאקע געהאט עמל אין לערנען תורה, האט דער אייבערשטער א גרויסן און געוואלדיקן שכר צו געבן אים.
וואס איז דער חידוש אין "הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה"?
אויף דער אויבערפלאך איז דא נישט קיין נייע זאך, ווארום מיר האבן שוין געלערנט:
אין דעם יסוד פון דער פריערדיקער משנה - "מבטל את התורה מעושר".
אין דעם ערשטן פרק - שמאי זאגט "עשה תורתך קבע".
אין דעם צווייטן פרק - הלל זאגט "ולא כל המרבה בסחורה מחכים", אז אויב א מענטש פארברענגט זיין צייט מיט ארבעט וועט ער נישט קענען קלוג ווערן.
אן אפשרליכער ענטפער איז אז דאס איז דאס ערשטע מאל וואס עס ווערט פארגעלייגט אז דער מענטש דארף האנדלען אויף אן אקטיוון אופן: עס איז נישט גענוג צו קובע זיין עתים לתורה, און אויך נישט גענוג אנצופילן יעדע פרייע מינוט מיט לערנען. ער דארף ממש פארמינערן די כמות פון ארבעט און פארבייטן עס מיט לערנען תורה. די אידעע איז אז דורך דעם ווייזט און דעמאנסטרירט דער מענטש זיין ליבשאפט צו דער תורה איבער אלץ - אפילו אויב ער האט ליב זיין ארבעט, און די ארבעט איז גוט און פרעכטיק, פונדעסטוועגן דארף זי זיין אונטערטעניק צו לערנען תורה. פארמינערן די שעהען פון ארבעט און פארבייטן זיי מיט שעהען פון לערנען ווייזט די ליבשאפט און איבערגעגעבנקייט צו דער תורה, און דאס איז דער חידוש.
"והוי שפל רוח בפני כל אדם":
אויך דא זעען מיר אז מיר האבן דאס שוין געהערט, ווארום עס שטייט אין דעם פרק אין דער פערטער משנה: "מאוד מאוד הוי שפל רוח". וואס קומט מען צוצוגעבן? נאר ווייל רבי מאיר האנדלט מיט תלמוד תורה, זאגט ער אז דער מענטש דארף זיין נידעריק אין רוח פאר יעדן איינעם - דאס הייסט, גרייט צו לערנען פון יעדן. ער זאל נישט טראכטן אז ער איז גרעסער, בעסער אדער קליגער פון זיי און דעריבער קען ער נישט לערנען פון זיי; אדרבה, מען קען לערנען פון אלעמען. דאס איז א חידוש געגן זיינע פריערדיקע ווערטער, אבער דורכדעם ווערט די מימרא איינשטימיק מיט די ווערטער פון בן זומא אין אנהייב פרק: "איזהו חכם? הלומד מכל אדם".
"ואם בטלת מן התורה, יש לך בטלים הרבה כנגדך":
צוויי גרונטלעכע צוגאנגען זענען געזאגט געווארן אין דער דאזיקער משנה:
דער וואס זוכט תירוצים - זיי האבן קיין סוף נישט. אויב א מענטש וועט געפינען א וועג צו רעכטפארטיקן א סיבה נישט צו לערנען, וועט ער האבן א נישט אויסגייענדע פארראט פון סיבות, ווארום עס זענען דא אזוי פיל זאכן וואס דארפן געטאן ווערן אין דער וועלט, און קיינמאל וועט ער נישט באווייזן צו טאן זיי אלע. אויב דאס איז זיין צוגאנג, וועט ער קיינמאל נישט קומען צום לערנען.
דא איז דא אן ענין פון עונש: דער וואס וועלט אויס נישט צו לערנען תורה ווען ער קען, איז דער רעזולטאט אז דער הייליקער באשעפער וועט אים שטראפן און שיקן נאך זאכן וואס וועלן אים אפלענקען פון לערנען. די ברטנורא טייטשט אין זיין צווייטן פירוש אז "בטלים" זענען די רשעים און בייזע חיות - שרעקלעכע מענטשן און ווילדע חיות - און דורך זיי וועט דער הייליקער באשעפער שטראפן און פארמיידן פון אים צו לערנען, אלס עונש פאר דעם וואס ער האט זיך נישט מתחייב געווען צו דער תורה, אין דעם וועג פון "אם תעזבני יום, יומיים אעזבך".
"ואם עמלת בתורה, יש לו שכר הרבה ליתן לך":
אחוץ דעם פשוטן פארשטאנד, זענען דא לערנער וואס אויך די דאזיקע ווערטער גייען אין איין ליניע מיט זיין שטעלונג וועגן פארבייטן ארבעט מיט לערנען. א מענטש קען פילן אז ער פארלירט צוליב דעם וואס ער לערנט און ארבעט ווייניקער, און דעריבער פארזיכערט די משנה אז אפילו אין דער וועלט, אין דעם גשמיותדיקן און מאטעריעלן זין, קען דער הייליקער באשעפער אים באלוינען און פארגיטיקן פאר דעם: אדער עס וועט קומען די פרנסה פון אן אנדער ארט, אדער זיין ארבעט וועט געטאן ווערן דורך אנדערע, אדער ער וועט זיין מער עפעקטיוו, אדער עס וועט רוען א ברכה אין דער פרנסה וואס ער יא טוט. געפינט זיך אז דא איז נישטא קיין פארלוסט.
דער אנדערער צוגאנג איז אז דער שכר וועגן וועלכן מען רעדט דא איז שכר אין עולם הבא: דער הייליקער באשעפער האט א גרויסן שכר אין עולם הבא פאר די וואס גיבן זיך אוועק צו תלמוד תורה דא. און דער חידוש אין דעם - דער לשון "יש לו", דאס הייסט דער הייליקער באשעפער אליין. ווען דער הייליקער באשעפער גיט שכר פאר תלמוד תורה, אין אונטערשייד פון עונשים און אין אונטערשייד פון אנדערע סארטן מצוות, איז ער באטייליקט אויף א פערזענלעכן אופן: עס איז נישטא קיין שליח און נישטא קיין מלאך, און קיין זאך פארמיטלט נישט צווישן דעם וואס באקומט דאס גוטס און דעם קוואל פונעם גוטס, נאר די זאך קומט דירעקט פונעם הייליקן באשעפער צום מקבל.
א לעצטער פונקט וואס מען דארף אנווייזן: עס שטייט "אם עמלת בתורה", און נישט "אם למדת תורה הרבה". "עמלת" מיינט אנשטרענגונג און שווערע ארבעט, אין קעגנזאץ צו דער מאס פון קוואנטיטעט וואס איז בפועל געלערנט געווארן. די זאך שטימט מיטן כלל "לפום צערא אגרא", וואס מיר וועלן קומען צו אים ווייטער - לויט דעם צער, דער אנשטרענגונג און דער באמיאונג, אזוי איז דער שכר. אויך דא, אזוי לאנג ווי דער מענטש האט זיך געשטרענגט וואס בעסער ער האט געקענט, אן א שייכות צו דעם רעזולטאט וואס עס איז ארויסגעקומען אין זיינע הענט, ווי די מאס פון זיין עמל אזוי וועט ער זוכה זיין צו שכר פונעם הייליקן באשעפער, בעזרת השם, אין עולם הבא.