מיר האַלטן ביי משנה י"א אין פרק ד' (און אין אַ טייל נוסחאות פון דער משנה איז זי נומערירט ד:ט), אין וועלכער עס ווערן געבראַכט די ווערטער פון רבי יונתן. רבי יונתן איז אַ תנא וואָס מען ווייסט וועגן אים ניט אַ סך, ניט וועגן זיין פּערזענלעכן לעבן און ניט וועגן די געשעענישן פון זיינע טעג. ער האָט געלעבט אין צווייטן יאָרהונדערט צום קלענערן חשבון, אין דער תקופה פון די גזירות אדריאנוס, און צוליב יענע גזירות האָט ער פאַרלאָזט די ארץ, אָבער סוף כל סוף איז ער צוריקגעקומען צו איר צוליב זיין ליבשאַפט צו ארץ ישראל.
און אַזוי זאָגט ער: "כל המקיים את התורה מעוני, סופו לקיימה מעושר; וכל המבטל את התורה מעושר, סופו לבטלה מעוני" - דאָס הייסט: ווער עס מקיים איז די תורה פון אַ מצב פון עניות, אָדער צוליב אַ מצב פון עניות, וועט צום סוף זוכה זיין זי מקיים צו זיין און זי צו היטן פון אַ מצב פון עשירות. און פאַרקערט, ווער עס איז ניט מקיים די תורה פון זיין עשירות און צוליב זיין עשירות, וועט צום סוף פאַרלירן אויך זיין עשירות און קומען צו עניות.
דער שורש פון די ווערטער אין די פסוקים פון תוכחה:
דער עיקר פון דער משנה איז גאַנץ פּשוט, און דער יסוד דערפון ליגט אין אַ פסוק אין דער תורה - אין פרשת כי תבוא, אין דער תוכחה. דאָס איז מסתמא די באַקאַנטסטע שורה פון יענעם אָפּשניט: "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל", און דעריבער "ועבדת את אויביך" - און דער פסוק גייט ווייטער און באַשרייבט אַז דאָס וועט זיין "ברעב ובצמא ובעירום ובחוסר כל". שרעקלעכע ווערטער, און דער תמצית דערפון: ווער עס דינט ניט השם בשעת ער האָט די מעגלעכקייט אין דער האַנט, און איז ניט פרייען מיט זיין עבודה, וועט צום סוף פאַרלירן די זעלבע מעגלעכקייט. דאָס איז דער יסוד פון דער משנה וואָס שטייט פאַר אונדז.
וועגן וואָס רעדט די משנה - לימוד, קיום אָדער שטיצע?
ערשטנס דאַרף מען אָנמערקן אַז די ווערטער רעדן ניט דווקא וועגן לימוד התורה. עס זענען פאַראַן וואָס פאַרטייטשן דעם לשון ווי מכוון צום לימוד, און דער רמב"ם רעדט טאַקע בפירוש וועגן תלמוד תורה - דאָס הייסט, ווער עס לערנט תורה פון אַ מצב פון עניות, וועט צום סוף ניצול ווערן פון יענער עניות און וועט ממשיך זיין זיין לימוד ניט פון עניות. אָבער מען קען פאַרטייטשן "המקיים" ווי דעם קיום המצוות בפועל, און מען קען עס אויך פאַרטייטשן ווי שטיצע פאַר דער תורה, ווי צום ביישפּיל האַלטן ישיבות. עס איז דאָ, אַלזאָ, אַ ברייטער פּירוש־מקום.
אַ דיוק אין די ווערטער פון רמב"ם:
דער רמב"ם אין הלכות תלמוד תורה (פרק א', הלכה ח') שרייבט אַז יעדער איד איז מחויב אין דער מצוה פון תלמוד תורה, "בין עני ובין עשיר". דער רמב"ם פאַרשטייט אַז צוויי סיבות קענען מאַכן שווער פאַרן מענטש צו לערנען תורה צוליב זיין מצב הכלכלי: דעם עני שטערט מען פון זיין לימוד צוליב דעם נויט זיך אַליין צו פּרנסהן, און דעם עשיר שטערט מען צוליב זיינע פילע עסקים. און פון זיין לשון זעט זיך אַז דער גרעסערער אויספאָדערונג, דער שווערערער מצב, איז דווקא די עשירות און ניט די עניות - ווער עס האָט פאַרפּלאָנטערטע עסקים, זיי זענען די וואָס לענקן אָפּ זיין דעת און פאַרמינערן זיין צייט.
הגם דאָס קען זיך אויסהערן אַנטקעגן דער אינטואיציע, איז דאָס ניט בלויז אַ שיינער דיוק אין די ווערטער פון רמב"ם, נאָר אַן אמת אין דער מציאות. וואָלט מען דורכגעפירט אַ פּשוטע סאָציאָלאָגישע אויספרעג צווישן די מענטשן פון מאָנסי אָדער בני ברק, און וואָלט מען פאַרגלייכן צווישן דעם לעבן אין עניות און די גאָר גרויסע עשירים, קען מען אָננעמען אַז דווקא די וואָס לעבן אין עניות לייגן אַריין מער שעהען אין תלמוד תורה ווי די גאָר גרויסע עשירים. דאָס איז אַ וויכטיקער פּונקט וואָס דער רמב"ם ברענגט דאָרטן אַרויף אין הלכות תלמוד תורה.
אויב עשירות איז אַ מכשול, פאַרוואָס באַצאָלט מען דעם עני מיט איר?
לכאורה איז דאָ צו פרעגן: אויב עשירות איז אַזאַ גרויסער מכשול, פאַרוואָס וועט דער עני זוכה זיין צו עשירות ווי אַ שכר פאַר קיום התורה? דער ענטפער איז אַז ווען די משנה זאָגט אַז דער וואָס איז מקיים די תורה פון עניות וועט צום סוף זי מקיים זיין פון עשירות, איז די כוונה ניט אַז ער וועט ווערן אַ מיליאָנער. די כוונה איז אַז ער וועט באַפרייט ווערן פון יענע שוועריקייטן וואָס שטייען פאַרן תלמוד תורה פון אַ מענטש וואָס איז אַ ביטערער עני. ניט קיין גאָר גרויסער עשיר וועט ער זיין, נאָר ער וועט ניט זיין הונגעריק און ניט זיין געשטעלט אין דעם דרוק און פאַרצווייפלונג פון פּרנסה. און אַזוי איז עס פון דער אַנטקעגנגעזעצטער זייט, ביי דעם עשיר וואָס ווערט אָפּגעלענקט פון זיין לימוד.
אַ דיוק אין לשון המשנה - דער אות מ"ם:
ווער עס לערנט די משנה מיט דקדוק וועט דא געפינען א לשונית'ן קשיא: די משנה נעמט אן דעם פאראויס־אות מ"ם - "מעוני", "מעושר" - און נישט דעם פאראויס־אות בי"ת, וואס וואלט געווען מער פאסיק צו באשרייבן א מצב (אין ארעמקייט, אין רייכקייט). אין דעם ביאור זענען געזאגט געווארן צוויי צוגאנגען:
לויט די תוספות יום טוב: די מ"ם איז אזוי ווי "מחמת", דהיינו אנצייגן דעם גורם. מיט אנדערע ווערטער, דער מענטש איז רייך, און זיין רייכקייט האט אים גורם געווען ער זאל האבן פארפלאנטערטע עסקים - ער דארף זיך אפגעבן מיט זיינע עורכי דין, מיט די בוכהאלטער און מיט די נדל"ן־אגענטן, און ממילא איז געקומען א היסח הדעת פון תלמוד תורה.
לויט רבינו יונה (און אזוי זעט אויס פונעם רמ"א און פון פירוש המשניות): די מ"ם איז אזוי ווי "מתוך", פון די מצוות אליין. דהיינו, דאס איז נישט קיין עקיפה סיבה נאר א דירעקטע: ווייל דער מענטש איז רייך, פארברענגט ער מער צייט אויף זיינע סקי־וואקאציעס, אויף די סעודות פון דריי מנות און אויף די נאכטישן וואס פעלן נישט פון זיין טיש. דאס לוקסוס־לעבן און דער פרעכטיקער אורח החיים זענען אליין גורם אז ער זאל אריינלייגן ווייניקער צייט אין קיום התורה. און דעריבער איז די השלכה אז דער אייבערשטער וועט אוועקנעמען פון אים זיין רייכקייט, רחמנא ליצלן.
א קשיא פון דער מציאות:
א גרונטיגע און קלארע שאלה שטייט דא אויף: אין דער וועלט פון מעשה זעען מיר אלע ארעמע מענטשן וואס לערנען תורה און מקיים זיין זי אלע טעג פון זייער לעבן און בלייבן ארעם ביז זייער לעצטן טאג. און פונקט אזוי זעען מיר רייכע אידן, זייער רייכע, וואס האלטן נישט תורה און לערנען זי נישט, און זיי גייען אוועק פון דער וועלט נאך רייכער ווי זיי זענען געווען. אויב אזוי, וואס איז דער פשט אין דער משנה?
איין תירוץ איז אז די משנה רעדט תמיד אין כללים, און אין דעם פרטי'ן פאל קענען זיין נאך גורמים:
א מענטש וואס איז געשטאנען אין דעם נסיון און האט נישט געלאזט זיין ארעמקייט שטערן זיין תלמוד תורה, אבער דער אייבערשטער זעט אז אויב ער וועט ווערן רייך וועט ער פארלירן זיין מעלה - און דעריבער באשיצט ער אים און לאזט אים איבער אין זיין מצב.
עס קען זיין אז ער האט אנדערע עבירות אין זיין חשבון, וואס פארמיידן פון אים זוכה צו זיין צו ביידע וועלטן צוזאמען.
און פונקט אזוי, דער רייכער וואס האט זיך נישט אפגעגעבן מיט שמירת התורה - עס קען זיין אז ער האט נישט קיין חלק לעולם הבא, און יעדער גוטער מעשה מוז באקומען זיין שכר; און אויב ער קומט נישט צו זיין שכר אין עולם הבא, באקומט ער עס אין עולם הזה.
עס איז דא אלזא א ריבוי סיבות פארוואס דאס קען פארקומען, און דעריבער כאטש דער כלל איז ריכטיק אויף א כללי'ן אופן, קענען זיין פילע יוצאים מן הכלל.
א גאנץ אנדער צוגאנג:
עס זענען דא וואס טייטשן אז די רייכקייט און די ארעמקייט אין דער משנה זענען נישט בכלל קיין געלט־זאכן, נאר ארעמקייט און בארייכערונג פונעם שכל אין טערמינען פון חכמה. לויט דעם רעדט מען פון א מענטש וואס הייבט אן זיין וועג מיט א קאמף און מיט דלות, און זיין סוף וועט זיין אז ער וועט זיין רייך אין חכמה; און דערקעגן א מענטש וואס איז באגנאדיקט מיט פילע שכליות'דיקע רעסורסן און נוצט זיי נישט ווי געהעריק, זיין סוף איז אז ער וועט פארלירן זיינע שכליות'דיקע כישרונות.
לסיכום: כאטש דאס איז א אנדערער צוגאנג אין פארשטיין די משנה, איז דער כללי'ער געדאנק איינער: סיי די רייכקייט און סיי די ארעמקייט שטעלן נסיונות, נסיונות פארשידענע איינער פונעם צווייטן, און דער מענטש דארף טאן וואס אין זיין בעסטן כח צו זיי איבערשטייגן - ווער עס זאל נאר זיין - און לערנען, שטיצן און מקיים זיין די תורה. און אויב ער וועט דאס נישט טאן, קען זיך זיין מצב ענדערן צום שלעכטן; און אויב ער וועט דאס טאן, מיט הילף פונעם אייבערשטן וועט זיך זיין מצב ענדערן צום גוטן.