פרק ד', משנה ז' (אין א טייל פון די גרסאות איז די דאזיקע משנה נומערירט אויף אן אנדער אופן). דער בעל המימרא וואס פאר אונדז איז רבי צדוק, וואס מען קען פון דער גמרא: ווען רבן יוחנן בן זכאי האט געבעטן דריי בקשות פון אספסיאנוס, איז איינע פון זיי געווען אז מען זאל געבן א רפואית באהאנדלונג פאר רבי צדוק. רבי צדוק איז דער צדיק וואס איז געזעסן ארום פערציק יאר ביי די טויערן פון ירושלים און זיך געפאסט יעדן טאג, כדי מזכה צו זיין ישראל און פארמיידן דעם חורבן - וואס האט זיך צום סוף אבער יא געטראפן. ער איז געווען א כהן און א גוואלדיקער צדיק, און כאטש ער איז געווען פון די תלמידי בית שמאי, האט ער תמיד געפסקנט ווי בית הלל. אויך אין אונדזער משנה ציטירט ער הלל בפירוש, און אויך אין א פלאץ וואו ער ציטירט ניט - ברענגט ער ארויס די גישה פון הלל.
עס איז כדאי צו באמערקן אז עס זענען דא גרסאות וואס לייגן צו צו דער דאזיקער משנה אויך שטיקער פון די פריערדיקע משניות אין דעם פרק. די גרסה וואס פאר אונדז נעמט זיי ניט אריין, און אפילו ווען עס וואלט געווען כדאי זיי צוצולייגן, האבן מיר שוין געשמועסט וועגן יענע שטיקער אין זייער פלאץ.
לשון המשנה:
רבי צדוק אומר: "אל תעשם עטרה להתגדל בהם, ולא קרדום לחפור בהם". דאס "בהם" אין דער משנה גייט אויף די דברי תורה: מען טאר ניט מאכן די דברי תורה פאר אן עטרה - א קרוין וואס דער מענטש זאל זיך דערמיט באפוצן, און אויך ניט פאר א קרדום צו גראבן דערמיט.
דאס ווארט "קרדום" ווערט מאל איבערגעזעצט ווי א גראב-אייזן, אבער דער גענויער פירוש איז א האק. עס ווייזט אויס אז אין דעם אליין ליגט א נקודה: צום גראבן איז א האק א שלעכטע ברירה פון א כלי. די משנה נעמט דווקא דעם ניט-פאסיקן כלי צו דער ארבעט, אונדז צו לערנען אז די תורה איז ניט קיין קרוין זיך דערמיט צו באפוצן, און אויך ניט קיין כלי דורך וועלכן דער מענטש זאל זיך פרנסן.
"וכך היה הלל אומר":
רבי צדוק גייט ווייטער און ציטירט הלל, וואס האט געלעבט ארום הונדערט יאר פאר דעם חורבן: "ודישתמש בתגא חלף". דאס איז א ציטאט פון דער משנה אין פרק א', משנה י"ג. דער לשון איז אראמיש: "תגא" איז א קרוין (און ווי מיר האבן דארטן דערמאנט, ווערן די מקראות גדולות פון די תימנים אנגערופן "תאג'"), און "חלף" - וועט פארשווינדן. דאס הייסט, דער וואס נוצט די קרוין פון תורה - וועט פארשווינדן. עס זענען דא וואס טייטשן אז ער וועט שטארבן ניט אין זיין צייט, און עס זענען דא וואס זאגן אז ער פארלירט דעם עולם הבא.
פון דא לערנט רבי צדוק ארויס בפירוש: "מכאן אתה למד, כל הנהנה מדברי תורה - נוטל חייו מן העולם". יעדער וואס האט הנאה פון די דברי תורה א פערזענלעכע הנאה - סיי ווי אן עטרה, א קרוין פאר זיין פערזענלעכן כבוד, און סיי ווי א קרדום, א כלי זיך דערמיט צו פרנסן - נעמט צו זיינע לעבנס-טעג פון דער וועלט. פילע טייטשן אז די כוונה איז אז ער שטארבט ניט אין זיין צייט, און פילע אנדערע, און צווישן זיי רש"י און דער רמב"ם, טייטשן אז די כוונה איז אויף עולם הבא.
עס קומט ארויס פון דער משנה אז די תורה איז געגעבן געווארן כדי איר צו לערנען און איר מקיים צו זיין. דער באנוץ מיט איר ווי אן עטרה, ווי א מיטל פאר זעלבסט-דערהייבונג און דערצו אז מענטשן זאלן אים רופן רבי און דומה, איז א זייער ערנסטע זאך, און עס איז אין דעם ווי א מין מעילה אין קודש. נאך מער זאגט רבי צדוק: אפילו זאלסטו ניט מאכן די דברי תורה פאר א כלי פאר דיין פרנסה, א קרדום צו גראבן דערמיט - דאס הייסט אז דיין פרנסה זאל זיין ווי א רב, ווי א ראש ישיבה אדער ווי א דיין.
צוויי הערות וואס מען דארף פאראויסשיקן:
די ערשטע: באקאנט איז די גמרא אין פסחים, אז א מענטש דארף אנהייבן זיין באשעפטיקונג מיט מצוות אפילו שלא לשמה, ווארום מתוך שלא לשמה בא לשמה. די ווערטער זענען געזאגט וועגן א יונגן מענטש וואס פארשטייט נאך ניט, און דאס איז דער טבע פון א מענטש: דאס קינד דארף א דחיפה, און די טוונג פון די ריכטיקע סיבות - שמע און אהבת ה', ווי מיר האבן דערקלערט אין זיין פלאץ אין דער מסכת - איז צו אבסטראקט פאר אים. דעריבער הייבט מען אן מיט געבן א דחיפה. אבער דאס אלץ מיטן תנאי אז זיין כוונה איז צום סוף אנצוקומען צו דער טוונג פון די ריכטיקע סיבות. א מענטש וואס ווערט געטריבן פון די ניט-ריכטיקע סיבות אן א כוונה אנצוקומען צו לשמה - וועט קיינמאל ניט אנקומען דערצו. מיר זעען פילע מענטשן וואס לערנען תורה און זענען מקיים מצוות פון די ניט-ריכטיקע סיבות, און קומען קיינמאל ניט אן צו לשמה. עס איז א חוב אז די כוונה זאל זיין אנצוקומען צו לשמה, און דאס איז ניט דער ענין פון אונדזער משנה.
שיטת הרמב"ם:
די צווייטע הערה: דער ברטנורא דאָ טײַטשט אויף דעם רמב"ם'ס שיטה, וואָס איז באַרימט דערמיט וואָס אַ מענטש האָט בכלל נישט קיין רשות צו מאַכן פּערזענלעכן באַניץ פֿון דער תורה. דער רמב"ם רעדט אַפֿילו שאַרף וועגן אַ מענטש וואָס וויל זײַן אַ תלמיד חכם וואָס ווערט אונטערגעהאַלטן פֿון צדקה געלטער - וואָס מען רופֿט עס אין אונדזערע צײַטן לערנען אין כולל.
און אַזוי איז זײַן לשון אין הלכות תלמוד תורה פּרק ג' הלכה י': "כל המשים על ליבו שיעסוק בתורה ולא יעשה מלאכה ויתפרנס מן הצדקה - הרי זה חילל את השם, וביזה את התורה, וכיבה מאור הדת, וגרם רעה לעצמו, ונטל חייו מן העולם הבא". דאָס הייסט, ווער עס האָט אָט די פּלאַן - צו זײַן אַ תורה לערנער אויף אַ פֿולן צײַט, אָן צו אַרבעטן, און זיך צו פּרנסן פֿון דער קהילה - איז עובר אויף חילול השם, וואָס איז די שווערסטע פֿון אַלע עבירות, ווי מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט דערויף אין די פֿריערדיקע משניות, ווײַל ער גורם'ט אַז דער ציבור זאָל נישט נעמען דעם דבר ה' ערנסט. נאָך דעם איז ער מבזה די תורה, פֿאַרלעשט דעם מאור הדת, גורם'ט אַן אומ'פֿאַרריכטבאַרן שאָדן צו זיך אַליין, און נעמט צו זײַנע לעבן נישט נאָר פֿון דער עולם הזה נאָר אַפֿילו פֿון דער עולם הבא - און דער רמב"ם נעמט דעם לשון פֿון אונדזער משנה מיט צוגעלייגט די ווערטער "עולם הבא".
און דער רמב"ם גייט ווײַטער און גיט אַ טעם: "לפי שאסור להנות מדברי תורה בעולם הזה" - אַן אַלגעמיינער איסור צו האָבן וועלכן ניצן עס זאָל נאָר זײַן פֿון דברי תורה אין דער עולם הזה. און ער ציטירט אונדזער משנה: "אמרו חכמים: כל הנהנה מדברי תורה נטל חייו מן העולם", און אויך "אל תעשה עטרה להתגדל בהם ולא קרדום לחפור בהם". און ער לייגט צו: "ועוד ציוו ואמרו: אהוב את המלאכה ושנא את הרבנות" - אַז אַ מענטש זאָל ליב האָבן די אַרבעט און פֿײַנט האָבן די רבנות. און צום סוף: "וכל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה וגוררת עוון, וסוף אדם זה שיהא מלסטם את הבריות" - ווער עס פּרנס'ט זיך נישט מיט אַ מלאכה, וועט די תורה אַליין צום סוף בטל ווערן און פֿאַרלוירן ווערן פֿון אים, און זי שלעפּט אים צו אַן עוון, ביז ער וועט צום סוף גזל'ען די בריות.
דאָס איז פֿאַרשטייט זיך אַ זייער שווערע באַשולדיקונג, אָבער דאָס איז די שיטה, וואָס איז אין דער עיקר געגרינדעט אויף אונדזער משנה און אויף די משניות וואָס מיר האָבן דערמאָנט פֿריער, און אַזוי טײַטשט אויך דער בעל הטורים. לויט דעם רמב"ם איז נישטאָ קיין שום היתר צו נעמען שכר אויף דעם וואָס אַ מענטש איז אַ מלמד, אַ רב, אַ ראש ישיבה און אַזוי ווײַטער.
ווי אַזוי, אויב אַזוי, נעמען מלמדים און דיינים שכר?
די גמרא אַליין דערקענט די מציאות וואָס מענטשן זיצן און לערנען און נעמען דערפֿאַר שכר, און מיט צוויי יסוד'דיקע צוגאַנגען איז זי דאָס מיישב:
שכר אויף אַ באַגלייטנדיקן דינסט: דער מלמד נעמט נישט קיין שכר אויף דער איבערגעבונג פֿון דער תורה אַליין, נאָר אויף היטן די קינדער פֿון שאָדן, אויף מחנך זײַן זיי צו גוטע מידות און דערויף וואָס ער זאָרגט זיי זאָלן לערנען לייענען - זאַכן וואָס זײַנען נישט קיין טייל פֿון דער איבערגעבונג פֿון דער תורה אַליין. דער יסוד פֿון דער זאַך ווערט געלערנט פֿון דעם פּסוק, אַז משה רבנו האָט געלערנט די תורה אָן צו נעמען קיין באַצאָלונג: "ראה לימדתי אתכם חוקים ומשפטים כאשר ציווני ה' אלוקי", און חכמים האָבן געדרש'ט: "מה אני בחינם - אף אתם בחינם". פּונקט ווי משה רבנו האָט געלערנט אָן שכר, אַזוי דאַרף יעדער מענטש איבערגעבן די מסורה אָן צו נעמען קיין באַצאָלונג. לויט דעם צוגאַנג נעמען די מלמדים אין תלמוד תורה'ס און די רביים שכר אויף אַן אַנדער זאַך אַ חוץ לערנען תורה.
שכר בטלה: אַ מענטש וואָס זיצט ווי אַ דיין מעג נעמען שכר בטלה - אַ פּיצוי אויף דעם וואָס ער איז נישט פֿאַרנומען מיט אַן אַנדער מלאכה.
אַזוי טײַטשט דער רמב"ם, און עס איז כדאי צו באַמערקן אַז דער רמב"ם אַליין איז אַלע זײַנע טעג געווען אַ איבערגעגעבענער רב פֿון אַ קהילה, און זײַן לעבן איז געווען קאָמפּליצירט; אָבער ער האָט קיין מאָל נישט גענומען אַ פּרוטה פֿאַר וועלכן דינסט עס זאָל נאָר זײַן וואָס ער האָט געגעבן דער קהילה ווי אַ דיין, ווי אַ רב און אַזוי ווײַטער.
די שיטה פֿונעם כסף משנה:
אַנטקעגן דעם, דער כסף משנה - דאָס איז רבי יוסף קארו, דער מחבר פֿונעם שולחן ערוך, וואָס זײַן ערשטער גרויסער חיבור איז געווען דער כסף משנה, אין וועלכן ער איז אַריבער אויפֿן רמב"ם פֿון אָנהייב ביזן סוף, האָט מגיה געווען, אָנגעוויזן די מקורות און זיי באַהאַנדלט - איז שטאַרק חולק אויפֿן רמב"ם. לויט זײַנע ווערטער איז אַזוי געווען די זאַך פֿון תמיד אָן: עס זײַנען געווען רבנים און תורה מנהיגים אין די קהילות וואָס האָבן זיך געפּרנס'ט פֿון צדקה, און דאָס איז דער וועג ווי אַזוי די זאַך איז געטאָן געוואָרן. און אַפֿילו אויב דער רמב"ם איז גערעכט און אין דער טעאָריע איז דאָס נישט ראוי, איז למעשה דאָך דאָס אין כלל פֿון 'עת לעשות לה''. מיר האָבן נישט קיין ברירה אין דער זאַך, ווײַל ווען מיר וואָלטן נישט באַצאָלט די רבנים, די מלמדים, די ראשי הישיבות און די דיינים, וואָלטן זיי נישט געקענט פֿאַרנעמען זיך דערמיט, און מיר וואָלטן נישט געהאַט קיין מלמדים און ראשי ישיבות - און מיר וואָלטן נישט געקענט אַריבערגעבן די תורה און די מסורה.
צום סיכום: דאָס איז די באַרימטע מחלוקת צווישן דעם רמב"ם און דעם כסף משנה, און מיר האָבן נישט אין דער האַנט צו מכריע זײַן צווישן זיי. אָבער דער פּשוט'ער צוגאַנג אין דער דאָזיקער משנה, און אַזוי איז זי זיכער לויטן ברטנורא, איז אַז עס איז אַסור פֿאַר אַ מענטש צו וועלן ניצן די תורה אין וועלכער פֿאָרעם עס זאָל נאָר זײַן - נישט פֿאַר זײַן פּערזענלעכן כבוד און נישט ווי אַ וועג זיך צו פּרנסן דערפֿון בכלל.