פאר אונדז שטייט די זעקסטע משנה אין פרק ד' (אין א טייל פון די נוסחאות איז זי נומערירט אלס משנה ה'). אין דעם נוסח פאר אונדז הייבט זיך אן די משנה מיט די ווערטער "רבי ישמעאל בנו אומר", און דווקא אין דעם פונקט זענען פארהאן פארשידענע גרסאות.
פארשידענע גרסאות אין נאמען פון דעם תנא:
"רבי ישמעאל בנו אומר" - לויט דעם נוסח מיינט "בנו" אויפן פריערדיגן תנא, און עס רעדט זיך וועגן רבי ישמעאל דעם זון פון רבי יוחנן בן ברוקא.
אין פילע גרסאות פעלט די ווארט "בנו", און די כוונה איז צום באקאנטן רבי ישמעאל - רבי ישמעאל בן אלישע, פון די צענטראלע תנאים וואס קומען פאר אין פילע ערטער אינעם ש"ס.
ביי רבנו יונה איז דער נוסח "רבי שמעון אומר".
אין פילע סידורים קומט פאר "רבי ישמעאל בר רבי יוסי אומר".
מיר וועלן נעמען די שיטה אז עס רעדט זיך וועגן דעם באקאנטן רבי ישמעאל, ווייל דאס לייגט צו צו דער משנה אן אינטערעסאנטן שטאפל וואס וועט זיך ערקלערן ווייטער; אבער מ'דארף וויסן אז עס זענען אויך פארהאן אנדערע גרסאות.
די לשון פון דער משנה:
"הלומד על מנת ללמד - מספיקין בידו ללמוד וללמד" - ווער עס לערנט מיט א שטרעבונג צו לערנען פאר אנדערע, העלפט מען אים פון הימל אז ער זאל האבן די מעגלעכקייט צו לערנען און איבערגעבן, ווי זיין שטרעבונג.
"והלומד על מנת לעשות - מספיקין בידו ללמוד וללמד לשמור ולעשות" - ווער עס לערנט מיט א שטרעבונג נישט נאר צו לערנען נאר אויך צו טאן, העלפט מען אים צו לערנען, איבערצוגעבן, צו היטן (אין דעם זין פון געדענקען און חזרן, ווי עס וועט זיך ערקלערן) און צו טאן.
א כלל וואס קומט ארויס פון דא: אזוי ווי דעם מענטש'נס שטרעבונגען, אזוי העלפט מען אים פון הימל זיי צו דערפילן.
אין דעם נוסח פאר אונדז גייט די משנה ווייטער, אבער מיר וועלן זיך דא אפשטעלן, ווייל פילע גרסאות ברענגען די המשך פון די ווערטער אלס אן אייגנשטענדיגע משנה - פרק ד' משנה ז' - און אזוי וועלן מיר עס לערנען. עס קומט ארויס אז דער ענין פון אונדזער משנה איז דער יסוד פון רבי ישמעאל: דער וואס לערנט אויף צו לערנען אנטקעגן דעם וואס לערנט אויף צו טאן.
די שוועריגקייט אינעם פשוט'ן פארשטאנד:
פון דער אנטקעגנשטעלונג צווישן די צוויי זעט אויס לכאורה אז דער צווייטער מיינט צו לערנען און אויך מקיים זיין די מצוות, בעת דער ערשטער מיינט נאר צו לערנען און נישט מקיים זיין די מצוות. אבער דער פארשטאנד איז שווער: פארוואס זאל אזא מענטש זוכה זיין צו סייעתא דשמיא, ווען עס איז נישט זיין כוונה מקיים צו זיין די מצוות, וואס דאס איז די יסוד'יגע חוב וואס ליגט אויף יעדן מענטש? מוזן מיר זאגן אז דאס איז נישט דער וועג פון לערנען אין דער משנה.
צוויי שיטות אין תלמוד תורה:
דער פשוט'ער וועג אין פארשטיין די משנה איז אז צוויי שיטות שטייען פאר אונדז אין תלמוד תורה. עס זענען פארהאן וואס שטרעבן צו לערנען און איבערצוגעבן - און פארשטייט זיך, עס איז זעלבסטפארשטענדליך אז זיי זענען מקיים די מצוות, ווייל דאס איז זייער יסוד'יגע חוב. עס איז פארהאן א יסוד'יגער דין פון "והגית בו יומם ולילה", א שטענדיגע חוב פון תלמוד תורה, אבער זיכער אז יעדע מצוה וואס קען נישט געטאן ווערן דורך אן אנדערן, ליגט אויף דעם מענטש עס אליין צו טאן. עס איז נישטא קיין פלאץ אנצונעמען דאס פארקערטע. דער "לעשות" אין דער משנה מיינט, דעריבער, גמילות חסדים מיט'ן צווייטן - ארויסצוגיין און טאן גוטע מעשים חוץ פון לערנען די תורה און זי איבערצוגעבן פאר אנדערע. צוויי שיטות זענען עס אינעם וועזן פון די אידעאלע לעבן און אין וואס פאסט פאר א מענטש צו שטרעבן.
רבה און אביי (ראש השנה י"ח):
דער ברטנורא ווײזט אָן אויף דער גמרא אין ראש השנה דף י"ח, וואָס רעדט וועגן רבה און אביי - רבה איז געווען אביי'ס פעטער, זײן אַדאָפּטירטער פאָטער און זײן רבי (און מען מײנט נישט רבא, אביי'ס בר פלוגתא). ביידע זײנען געווען פון די אָפּשטאַמלינגען פון עלי הכהן, און אויף זיי איז געווען אַ גזירה צו שטאַרבן אין זייערע יונגע יאָרן, ביז צוואַנציק יאָר. נאָר רבה איז געוואָרן אַ תלמיד חכם, פון די גדולי הדור, און די זכות פון תלמוד תורה האָט צוגעלייגט צו זײן לעבן צוואַנציק יאָר, און ער איז נפטר געוואָרן אין עלטער פון פערציק. אָבער אביי, וואָס אַ חוץ פון זײן איינער פון די גדולי הדור איז ער געווען זייער אײנגעטאָן אין גמילות חסדים מיטן צווייטן, האָט נישט זוכה געווען בלויז צו צוואַנציק יאָר ווי זײן פעטער און רבי, נאָר צו פערציק צוגעלייגטע יאָר, און ער האָט געלעבט ביז זעכציק.
די גמרא דאָרטן רעדט אַלזאָ פון צוויי צוגאַנגען, און ביידע זײנען לגיטים: ס'איז דאָ אַ פּלאַץ פאַרן מענטש וואָס וויל זײן אַ תלמיד חכם און לערנען תורה אויף אַ פולער צײט, אָן צו זוכן פון זײן אייגענער איניציאַטיוו געלעגנהייטן פון חסד, און ס'איז דאָ אַ פּלאַץ פאַר דעם וואָס וויל טאָן ביידע צוזאַמען. און דאָס איז די כוונה פון דער משנה: דער וואָס לערנט פון אַלע ריכטיקע סיבות און וויל אָפּגעבן זײן לעבן צו תלמוד תורה - און פאַרשטייט זיך אַז ער טוט אַלץ ווי עס דאַרף צו זײן, אַרײנגערעכנט דעם חסד וואָס קומט אים אונטער די האַנט - וועט אים דער אייבערשטער געבן סייעתא דשמיא צו לערנען און צו לערנען אַנדערע. און דער וואָס האָט גרעסערע שטרעבונגען, צו לערנען, צו לערנען אַנדערע און אַרויסצוגיין פון זײן אייגענער איניציאַטיוו צו טאָן חסד, וועט זוכה זײן פון הימל צו טאָן אויך דאָס.
"לשמור" - אַז ער זאָל נישט פאַרגעסן זײן לימוד:
דאָס איבעריקע וואָרט "לשמור" רמז'ט לכאורה אויפן פסוק אין דברים "ושמרתם ועשיתם", און דער לשון "ושמרתם" רמז'ט אויף די משנה - דאָס איבערחזר'ן און שיינון די תורה. דער געדאַנק איז אַז אַ מענטש קען זיך אפשר אײנשטעלן צו נעמען דעם איניציאַטיוון צוגאַנג, ווי אביי'ס וועג, און אַרויסגיין און זוכן געלעגנהייטן פון חסד, וואָרעם דאָס מיינט ווייניקער צײט צו לערנען תורה און ווייניקער צײט צו איבערחזר'ן, און דורכדעם וועט ער נישט געדענקען זײן גאַנצן לימוד. קומט די משנה און זאָגט: נישט אַזוי. דער וואָס גייט אַרויס מיט אַ שטרעבונג צו לערנען, צו לערנען אַנדערע און אויך בפועל צו זוכן געלעגנהייטן פון חסד - וועט אים דער אייבערשטער געבן די דאָזיקע געלעגנהייטן, און דערצו וועט ער זוכה זײן צום כח פון "לשמור", אַ באַזונדערע סייעתא דשמיא אַז ער זאָל נישט פאַרגעסן זײן לימוד. דאָס איז דער יסודות'דיקער צוגאַנג פונעם ברטנורא אין דער משנה.
רבי ישמעאל און רבי שמעון בר יוחאי (ברכות ל"ה):
ס'איז כדאי אָפּצומערקן עטלעכע זאַכן. ערשטנס, רבי ישמעאל - אויב ער איז דער תנא וואָס שטייט פאַר אונדז - איז באַקאַנט ווי אַ בר פלוגתא פון רבי שמעון בר יוחאי אין ברכות ל"ה. דאָרטן שטעלט אַרויס רבי שמעון בר יוחאי זײן באַקאַנטע שיטה, אַז דאָס גאַנצע לעבן איז די זאַך פון תלמוד תורה, און דער נויט זיך צו פרנסה'ן, ווי דער לשון פון פסוק אין קריאת שמע "ואספת דגנך", איז אין דער אמת'ן אַ קללה, וואָס איז געזאָגט אויף מענטשן וואָס גיבן זיך נישט אָפּ צו תלמוד תורה. אַלס רעזולטאַט וועט דער מענטש באַשטראָפט ווערן דערמיט וואָס ער וועט דאַרפן אַרבעטן צו זײן פרנסה אויפן חשבון פון זײן איבערגעגעבנקייט צו דער תורה. לויט זײן שיטה, אַלזאָ, איז די אַרבעט בדיעבד.
רבי ישמעאל איז דאָרטן חולק אויף רבי שמעון בר יוחאי און האַלט אַז די אַרבעט איז לכתחילה: דעם אייבערשטנ'ס פּלאַן איז אַז דער מענטש זאָל נישט זײן אַ תלמיד חכם וואָס איז אָנגעטאָן אין תורה אַליין, נאָר ער זאָל אויך לעבן דאָס לעבן און טאָן די זאַכן וואָס מענטשן זײנען "געוויינטלעך" צו טאָן - האַלטן אַן אַרבעט, אויפשטעלן אַ משפחה, זיך אָפּגעבן מיט די קינדער, אָנטייל נעמען אין דעם עלטערן קאָמיטעט, גיין צו לערער־און־עלטערן זיצונגען און טאָן חסד אין דער קהילה. אַלע די דאָזיקע זײנען אַ טייל פונעם לעבן, און דאָס איז דער אידעאַל פון דער תורה.
לויט דעם קען זייער גוט זײן אַז דער רבי ישמעאל פון אונדזער משנה איז דער זעלבער רבי ישמעאל, און דעמאָלט קען מען פאַרשטיין דאָס וואָרט "לעשות" אין אַ פיל ברייטערן זין: נישט נאָר "לעשות" חסד, נאָר "לעשות" - צו לעבן. אַ מענטש וואָס שטרעבט צו זײן נישט נאָר אַ תלמיד חכם, נאָר אויך גרויס אין חסד, גרויס אין צדקה און דער זײל פון זײן קהילה, וועט אים דער אייבערשטער געבן סייעתא דשמיא און ער וועט זוכה זײן צו טאָן אַלע די דאָזיקע זאַכן.
רש"י'ס גירסא:
צום סוף דאַרף מען אָנמערקן אַז לויט רש"י'ס גירסא ווערט די משנה געלייענט אויף אַן אַנדער אופן: "הלומד את התורה על מנת ללמד - אין מספיקין בידו ללמד". לויט דער דאָזיקער גירסא רעדט מען פון דעם וואָס לערנט מיט אַ כוונה בלויז צו לערנען אַנדערע און נישט צו טאָן, ווי דער וואָס לערנט כדי צו זײן באַרימט, אַ ראש ישיבה אָדער אַ בעל תואר - און אויף אים זאָגט מען אַז מען איז נישט מספיק אין זײן האַנט, און דער אייבערשטער גיט אים נישט קיין סייעתא דשמיא. געפינט זיך אַז דער מענטש וואָס מיר האָבן פריער געזאָגט אַז ער איז נישט דער פשט פון דער משנה, איז ער ממש דער נושא פון דער משנה לויט זײן גירסא, און אויף אַ וועג פון עונש: דער וואָס האָט נישט אין זײן כוונה מקיים צו זײן די תורה נאָר בלויז זי צו לערנען - ווי איינער וואָס רייכערט זײן סיגאַר שבת נאָך מיטאָג און איז אַ פּראָפעסאָר פאַר תלמוד אין דער אָרטיקער אוניווערסיטעט - וועט נישט האָבן די סייעתא דשמיא אַפילו צו לערנען תורה ווי זי איז אין אמת'ן.