מיר האַלטן אין מסכת אבות, פרק ד', משנה ה' (אין געוויסע דרוקן פון משניות איז זי אַריינגערעכנט אינעם סוף פון משנה ד'). דער בעל־המשנה איז רבי יוחנן בן ברוקא. מיר האָבן ניט קיין סך ידיעות וועגן אים, אָבער ער ווערט דערמאָנט אין אַ סך משניות; ער איז געווען אַ חבר פון רבי אלעזר חסמא, און ביידע זענען געווען תלמידים פון רבי יוחנן בן חנניה.
די משנה איז זייער קורץ: "כל המחלל שם שמים בסתר - נפרעין ממנו בגלוי, אחד שוגג ואחד מזיד בחילול השם". יעדער וואָס איז מחלל שם שמים בסתר, וועט באַשטראָפט ווערן בגלוי; און עס איז ניטאָ קיין חילוק אין דער עבירה פון חילול השם צווישן דעם וואָס טוט עס בשוגג, אין אַ טעות, און דעם וואָס טוט עס במזיד, מיט אַ כוונה תחילה.
צוויי אייגנאַרטיקע חידושים אין דעם איסור פון חילול השם:
געוויינטלעך גייט די באַלוינונג און שטראָף מידה כנגד מידה; דאָ ווערט געזאָגט אַז אַפילו אויב האָט דער מענטש געטאָן בסתר - ווערט די באַצאָלונג געטאָן בפרהסיא.
געוויינטלעך טיילט מען אָפּ צווישן שוגג און מזיד: דער וואָס איז מחלל שבת מיט אַ כוונה איז גאָר ניט ענלעך צו דעם וואָס האָט עס געטאָן אין אַ טעות. אָבער ביי חילול השם עקזיסטירט ניט דער אָפּטייל.
דאַרפֿן מיר דעריבער דערקלערן, וואָס איז חילול השם און פֿאַר וואָס ווערט עס באַהאַנדלט מיט אַזאַ גרויסער חומרא.
דערקלערונג פון די ווערטער "חילול השם":
דאָס וואָרט "השם" דאָ מיינט ניט דעם שם הוי"ה וואָס מען זאָגט עס ניט אַרויס, אַזוי ווי מיר פֿלעגן רופֿן דעם רבונו של עולם "השם". דאָ איז די כוונה דער אופן ווי מענטשן באַציען זיך צום רבונו של עולם - און דאָס איז די באַדייטונג פון אַ נאָמען. דער רבונו של עולם אין זיך אַליין איז וואָס ער איז און ער בייט זיך ניט, סיי אויב עמעצער טראַכט וועגן אים און סיי אויב ניט; אָבער דער אופן ווי די מענטשן באַציען זיך צו אים - דאָס רופֿט מען זיין נאָמען. פּונקט ווי אַ מענטש ווערט גערופֿן מיט פֿאַרשידענע נעמען לויט דעם פֿאַרבינדונג וואָס אַן אַנדערער האָט מיט אים - אַ טאַטע צו איינעם, אַ ברודער צו אַן אַנדערן, אַ זון אָדער אַ חבר - אַזוי קען מען זיך באַציען צום רבונו של עולם אויף פֿאַרשידענע וועגן. "השם", איז דעריבער, דער אופן ווי מען באַציט זיך צום רבונו של עולם דאָ אונטן.
די מצוה פון קידוש השם און דער איסור פון חילול השם זענען צוויי זייטן פון איין מטבע. זיי זענען צוויי באַזונדערע מצוות פֿון די תרי"ג, און זיי ווערן געלערנט פֿון דעם זעלבן פּסוק גופֿא: פֿון איין זייט זאָגט דער רבונו של עולם "ונקדשתי בתוך בני ישראל", און פֿון דעם זעלבן אָרט גופֿא ווערט אויך געלערנט דער איסור צו זיין מחלל דעם נאָמען פֿונעם רבונו של עולם. לאָמיר דערקלערן ביידע באַגריפֿן, וויבאַלד איינער לערנט אונדז וועגן דעם צווייטן:
קדושה: אַ פֿאַרבינדונג צו דעם וואָס איז העכער און דערהויבן. דעריבער מאַכן מיר די ברכה "אשר קידשנו במצוותיו" - דורך די מצוות האָבן מיר אַ פֿאַרבינדונג צו דעם וואָס איז העכער. ווען מען איז מקדש אַ זאַך, מיינט עס אַז זי איז פֿאַרבונדן צו דעם וואָס איז העכער.
חילול: אַראָפּנעמען יענע פֿאַרבינדונג. דאָס איז אויך דער טעכנישער האַלכישער טערמין: מעות מעשר שני אין וועלכע עס איז אַריינגעלייגט אַ קדושה און מען וויל זי אַרויסנעמען פֿון זיי - דאָס רופֿט מען חילול, אַראָפּנעמען די קדושה.
דער שורש פֿון דער זאַך ליגט אינעם וואָרט "חלל" - חי"ת, למ"ד, למ"ד. די באַדייטונג פֿון דעם שם־עצם איז ליידיק, אַזוי ווי חללו של עולם, אַ זאַך וואָס האָט זיך אויסגעליידיקט. אויך אַ זון פֿון אַ כהן וואָס איז געבוירן פֿון אַן אסורער פֿאַרבינדונג ווערט גערופֿן "חלל" - ער האָט זיך אויסגעליידיקט פֿון זיין מדרגה פֿון כהונה. "חילול השם", איז דעריבער, מיינט אַז דער מענטש ליידיקט אויס די אַנוועזנהייט פֿונעם השם פֿון דער וועלט. קדושה איז צו נעמען די דאָזיקע וועלט און פֿאַרבינדן זי צום השם, און חילול איז אויסליידיקן די דאָזיקע פֿאַרבינדונג און אָפּרייסן זי.
קידוש השם - די דעקלאַראַציע פֿון דער אויפֿגאַבע פֿון כלל ישראל:
דער צוועק פֿאַר וועלכן עס עקזיסטירט אונדזער אומה איז קידוש השם, און אַלץ אַנדערש איז אַ פּרט. אַלס אַ פּריוואַטער מענטש, איז דער מענטש באַשטימט צו זיין געוויסע זאַכן - דאָס זענען די זעקס תמידיקע מצוות: צו לעבן מיט אַהבת השם, מיט זיין יראה און אַזוי ווייטער; און וואָס שייך צו דעם וואָס ער איז באַשטימט צו טאָן האָט ער תרי"ג פּריוואַטע מצוות. אָבער אַלס כלל ישראל ווי אַ קאָלעקטיוו, האָבן מיר איין ספּעציפֿישע אויפֿגאַבע: קידוש השם.
דעריבער ברענגט דער רמב"ם די מצווה פון קידוש השם ממש אינעם אָנהייב פון די זאַכן - אין הלכות יסודי התורה, אינעם קאָפּ פון פינפטן פּרק. נאָכדעם וואָס ער האָט באַגרינדעט ווער דער אייבערשטער איז, ווי ער פאַרהאַלט זיך צו דער וועלט דורך די מלאכים און דעם גשמיותדיקן יקום, און ווי מען דאַרף זיך צו אים פאַרהאַלטן, איז די ערשטע זאַך וואָס ער שרייבט אַז "כל בית ישראל" - דער גאַנצער כלל ישראל אינאיינעם - זענען מצווה אויף קידוש השם און געוואָרנט פון חילול השם. דאָס איז דאָס וואָס מיר זענען דאָ פאַר עס.
דער וואָס טוט קידוש השם איז מקיים אַלזאָ דעם העכסטן תכלית פון כלל ישראל. און פאַרקערט, דער וואָס איז מחלל שם שמים - דער וואָס גורם אַז מענטשן זאָלן נעמען דעם אייבערשטן ווייניקער ערנסט, זאָלן זיך פאַרהאַלטן צו אים ווי צו איינעם וואָס איז נישט ווירקלעך דאָ און מאַכט נישט ווירקלעך קיין חילוק, רחמנא ליצלן - דאָס איז חילול השם, און דאָס איז דער שווערסטער פון אַלץ. דער ירושלמי זאָגט בפירוש (נדה ג:ט) אַז חילול השם איז די שווערסטע עבירה וואָס עס איז דאָ, און אַזוי שרייבט אויך רבנו הלל אין שבועות פרק י"ב, אַז חילול השם איז דער שווערסטער פון די עבירות; און מכלל הן אתה שומע לאו - אַז די פאַרקערטע זייט, קידוש השם, איז די וויכטיקסטע פון די מצוות.
וויפיל מצוות זענען דאָ אויף וועלכע מען פאָדערט פון אַ מענטש מוסר נפש צו זיין?
מען טראַכט געוויינטלעך אַז דער ענטפער איז דריי, אָבער אַזוי איז נישט. עס איז נאָר איינע - די מצווה פון קידוש השם; און אויב דו ווילסט, צוויי - די מצווה פון קידוש השם און דער איסור פון חילול השם. אַלע גדרים פון ווען אַ מענטש איז מחויב מוסר נפש צו זיין און ווען ער איז נישט מחויב, זענען אַלע הלכות אין קידוש השם און אין חילול השם, און זיי האָבן נישט קיין מהותדיקן פאַרבינדונג צו שפיכות דמים, צו גילוי עריות אָדער צו עבודה זרה; דאָס זענען נאָר פּרטים. דאָ איז נישט דער אָרט אַריינצוגיין אין דעם, אָבער אַמאָל מוז אַ מענטש מוסר נפש זיין אין געוויסע מצבים אַפילו אויף אַ קלענערע זאַך, ווייל דאָס איז נישט קיין כלל אין דער עבירה אַליין נאָר אַ כלל אין קידוש השם און אין חילול השם.
אין דעם ליגט אַ גרויסער יסוד: די גאַנצע ראַם פון דער תורה איז געשאַפן געוואָרן דערצו אַז דער מענטש זאָל מקיים זיין "וחי בהם" - אַז ער זאָל לעבן און דערגרייכן דעם אייביקן פאַרבינדונג מיטן אייבערשטן. דאָס איז דאָס וואָס מיר זענען דאָ צו טאָן: אויסצואַנטוויקלען אַ פאַרבינדונג מיטן אייבערשטן און עס אויסצוקאָוועטשען, אַז עס זאָל זיין אונדזער חלק אין עולם הבא אויף אייביק. און פונדעסטוועגן איז דאָ אַ זאַך נאָך וויכטיקער פון דעם - קידוש השם און חילול השם - און דעריבער פאָדערט מען אַמאָל פונעם מענטש מוסר נפש צו זיין און נישט צו עובר זיין אויף געוויסע זאַכן.
וואָס איז אַ מעשה פון חילול השם?
נאָכדעם וואָס מיר האָבן דעפינירט די באַגריפן "חילול" און "השם", דאַרפן מיר דעפינירן וואָס דער מעשה אַליין איז: גורם צו זיין אַז דער אייבערשטער זאָל אויפגענומען ווערן ווייניקער ערנסט, ווייניקער אַנוועזנד, טעטיק און רעלעוואַנט אין דער וועלט - סיי אין דער תודעה פון אַן אַנדערן און סיי אין דער תודעה פון דעם מענטש אַליין. און פון דעם קומט אַרויס די פראַגע אויף אונדזער משנה: די משנה רעדט פון דעם וואָס איז מחלל שם שמים בסתר, בצנעה, ווען קיינער זעט אים נישט. ווי אַזוי, אַלזאָ, האָט ער אַ השפעה אויף דער תודעה פון אַנדערע, בשעת עס איז דאָרט נישטאָ ווער עס זאָל אים זען?
דער ענטפער אויף דער פראַגע איז זייער וויכטיק, ווייל אַ סך פאַרשטייען נישט ריכטיק דעם עצם פון קידוש השם און חילול השם. עס זענען דאָ וואָס מיינען אַז קידוש השם ווערט נאָר געטאָן ווען מענטשן קוקן זיך צו אויף אַ ייד און זאָגן: "זעט ווי שיין זענען די מעשים פון די יידן", און אַמאָל פאַרקלענערן זיי דאָס צו גויים וואָס קוקן זיך צו אויף יידן. אָבער אַזוי איז בכלל נישט: חילול השם און קידוש השם האָבן נישט בהכרח קיין פאַרבינדונג צו דער פראַגע ווער עס קוקט זיך צו. אַזוי פסקנט דער רמב"ם אין הלכות יסודי התורה פרק ה', הלכה י':
"כל העובר מדעתו... בשאט בנפש להכעיס" - דער וואָס טוט אַן עבירה אויף איינע פון אַלע מצוות וואָס זענען געזאָגט אין דער תורה מרצונו, אָן אַז מען האָט אים געצוואונגען, און פון וועגן זלזול - איז ער מחלל דעם שם. פאַרוואָס? ווייל די זאַך געשעט אַפילו אין זיין אייגענעם קאָפּ: דער אופן ווי ער פאַרהאַלט זיך צום אייבערשטן ווערט אָפּגעשוואַכט, און דאָס אַליין איז גענוג דערצו. ער זאָגט צו זיך אַליין: "זעט, איך בין עובר עבירות און דער אייבערשטער טוט גאָרנישט, קיין בליץ שלאָגט מיך נישט, גאָרנישט טרעפט זיך - מסתמא אינטערעסירט עס אים נישט", אָדער אפשר נאָך "אפשר איז דער אייבערשטער נישט אמת", חס ושלום. דאָס איז אַ חילול השם אין זיין אייגענער תודעה.
"וכן כל הפורש מעבירה או עשה מצוה... לא מפני דבר בעולם - לא פחד ולא יראה ולא לבקש כבוד - אלא מפני הבורא" - דער וואָס פאַרמיידט זיך פון אַן עבירה אָדער איז מקיים אַ מצות עשה נישט מחמת קיין שום אויסערלעכן גורם: נישט ווייל ער זוכט זיך אויסצומיידן פון אַ שטראָף, נישט ווייל ער וויל נישט אויסזען שלעכט, און נישט ווייל ער וויל אַז מען זאָל טראַכטן פון אים אַז ער איז אַ גוטער מענטש. די איינציקע זאַך וואָס באַוועגט אים - און דער רמב"ם רעדט דאָ נישט וועגן אַהבה אָדער יראה - איז אַז דער אייבערשטער איז דאָ, און דער אייבערשטער האָט געזאָגט "טו אַזוי" אָדער "טו נישט אַזוי", און אַז דער אייבערשטער האָט געזאָגט, אַזוי וועל איך טאָן. איז ער מקדש דעם שם.
דער רעיון איז, אַז אַפילו אין זיין אייגענער דעה נעמט דער מענטש דעם אייבערשטן ערנסט: דער אייבערשטער האָט געזאָגט - און איך טו. די זאַך פאַרשטאַרקט די אַנוועזנהייט פון דעם אייבערשטן און איז מקדש שם שמים, און מאַכט די דאָזיקע וועלט מער פאַרבונדן צו דער תודעה פון ה', אַפילו ווען די זאַך געשעט נאָר אין דעם מענטשנס קאָפּ. און דאָס איז קידוש השם, כאָטש קיינער קוקט זיך נישט צו - און דאָס איז דער פּונקט פון אונדזער משנה.
דעריבער זאָגט די משנה אַז קידוש השם און חילול השם זענען אַזוי שווער אַז דער באַצוג צו זיי איז אַנדערש פון אַלע איבעריקע עבירות. וואָס שייך די נעגאַטיווע זייט, דעם חילול: אַפילו האָט אַ מענטש געטאָן זיין מעשה בצנעה גמורה און קיינער זעט נישט, וועט דער אייבערשטער זיך פון אים אָפּרעכענען, און עס איז זייער מעגלעך אַז בפרהסיה, כדי די זאַך זאָל אַרויסקומען אויף דער וועלט און אַלע זאָלן וויסן וואָס ער האָט געטאָן. די פּרטים הענגען אָפּ פונעם אופן ווי דער אייבערשטער רעכנט זיינע חשבונות לויט אַ סך גורמים, אָבער דער פּונקט איז אַז כאָטש געוויינטלעך וואָלט דער מענטש געהאַט אַ הקלה - אַזוי איז נישט ביי חילול השם. און דעם גלייכן, איז נישטאָ קיין נפקא מינה צי ער האָט מכוון געווען מחלל צו זיין דעם שם צי נישט: אויב די רעזולטאַט איז די רעזולטאַט - די השלכה איז די השלכה, נישט אַזוי ווי ביי די איבעריקע זאַכן.
פיר חילוקי כפרה:
אין סוף פון ערשטן פרק אין הלכות תשובה רעכנט דער רמב"ם אויס די פיר חילוקי הכפרה - פיר מדרגות פון עבירות און דעם אופן ווי זיי ווערן פארריכט - און די לעצטע מדרגה, די שווערסטע פון אלע, איז חילול השם. ער שרייבט אז דער וואס באגייט א שווערע עבירה פון די שווערסטע סארטן, וואס האבן א חיוב מיתה אדער כרת, דארף טאן תשובה, און די תשובה טוט תולה זיין ביז יום הכיפורים, און אפילו נאך יום הכיפורים איז נאך אלץ נויטיג ייסורים. אבער ער איז מסייג: "במה דברים אמורים - בשלא חילל את השם", דאס הייסט ווען עס איז ניטא אין דעם מעשה קיין שום חלק פון חילול השם.
אבער דער וואס האט מחלל שם שמים געווען - הגם ער האט געטאן תשובה, און עס איז געקומען יום הכיפורים, און ער שטייט אין זיין תשובה, און עס זענען אויף אים געקומען ייסורים - כאטש ער האט געטאן אלץ וואס ער האט געקענט, טוען אלע דריי בלויז תולה זיין. זיי שטייען און הענגען, און ער בלייבט מיטן שאדן און השפעה וואס דער חילול השם האט פארשאפט, און די זאך ווערט נישט פארריכט ביז דעם טויט. ווארום כל זמן ער גייט אויף דער ערד, איז ער אליין א לעבעדיגע דערמאנונג צו יענעם מעשה פון חילול השם. ווען ער שטארבט - און דוקא ווען ער האט פארשטייט זיך געטאן די פריערדיגע שטאפלען - האט ער נישט קיין נאך שטראף אין עולם הבא, אבער זיין פולע כפרה און טהרה ווערן נישט דערגרייכט ביז ממש דעם סוף, ווארום חילול השם איז די שווערסטע עבירה פון אלע.
לסיכום: אין דער דאזיגער משנה האבן מיר געלערנט צוויי חידושים אין דער עבירה פון חילול השם: דער וואס איז מחלל בסתר ווערט אים באצאלט בגלוי, און עס איז ניטא קיין חילוק צווישן שוגג און מזיד. מיר האבן מבאר געווען אז "השם" איז דער אופן ווי מען באציט זיך צום קב"ה דא אונטן, אז קידוש איז א פארבינדונג צו דעם וואס איז אויבן און חילול איז אויסליידיגן די פארבינדונג; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם אז קידוש השם איז די דעקלאראציע פון דער אויפגאבע פון כלל ישראל אלס א קאלעקטיוו, פון וועלכן עס ווערן אפגעלערנט אלע דינים פון מסירות הנפש; און מיר האבן געלערנט פונעם רמב"ם אז חילול השם און זיין קידוש קומען פאר אפילו אין דער מחשבה פון דעם מענטש אליין, אויך ווען קיינער קוקט נישט צו.
און פון דעם, ווי דער לשון המשנה "אחד שוגג ואחד מזיד" - עס איז ניטא קיין נפקא מינה צי די זאך איז געטאן געווארן מיט כוונה אדער דורך א טעות, און דעריבער דארף א מענטש זיך היטן מיט אן עקסטרע אכטונג נישט צו קומען צו חילול השם, חס ושלום.