פאר אונדז איז משנה ד' אין פרק ד' פון מסכת אבות, וואו דער תנא לערנט אונדז אן עיקר יסוד אין דער עבודת המידות: ביז וואוהין דארף א מענטש גיין אין זיין אנטלויפן פון גאווה.
לשון המשנה:
"רבי לויטס איש יבנה אומר: מאוד מאוד הוי שפל רוח, שתקוות אנוש רימה" - זיי שפל רוח אין א גרויסע מאס, מיט אן עצמדיקן ביטול, ווייל דער תכלית און דער עתיד פון יעדן מענטש איז די רימה.
דער נאמען פונעם תנא:
רבי לויטס ווערט דערמאנט אין גאנצן ש"ס נאר דא. עס זענען יא פאראן נאך משניות אין פרקי אבות אין נאמען פון אלעזר, אבער אין תלמוד קומט ער נישט נאכאמאל פאר.
איך וויל פארשלאגן א טעאריע וואס איז אינגאנצן מיינע, און מען זאל איר נישט צושרייבן קיין גרויסן משקל: דער נאמען "לויטס" איז קלאר נישט קיין העברעאישער נאמען, נאר דאס לאטיינישע ווארט levitas, אזוי ווי מען האט עס גערעדט אינעם רוימישן אימפעריע, וואס איז דער היפוך פון gravitas. אין די פריערדיקע משניות האבן מיר גערעדט וועגן דעם ענין פון מכבד זיין יעדן מענטש, און טאקע "כבוד" פון לשון משקל איז gravitas - א מענטש וואס טראגט מיט זיך א שווערקייט און א משקל. אנטקעגן דעם איז levitas, פון לשון levity און levitate, וואס מיינט א לייכטער און א קל דעת מענטש. אויב אזוי, מיינט "רבי לויטס" ווערטלעך אין לאטייניש: רבי קלות הדעת, דער לייכטער רבי.
עס איז מעגלעך, און נאכאמאל - דאס איז נאר מיין איידיע, אז חז"ל האבן אמאל ווען זיי האבן א יוצא דופן מימרא פון א געוויסן מענטשס מויל, זיין נאמען שפיגלט ווי אפ די זעלבע דעה, און אמאל רעדן די חכמים אין לשון סגי נהור, אויף אן ארומדרייענדן וועג, וואס באצייכנט דעם היפוך פון וואס עס קומט טאקע פאר. אזוי למשל שמואל הקטן, וואס איז זיכער גערופן געווארן "הקטן" בעת ער איז געווען דער גרעסטער אין זיין דור. אויך דא, "רבי קלות ראש" ווי דער פשוט פונעם נאמען, און דווקא ער איז דער וואס רעדט וועגן אן ענין וואס איז ווייטער פון קליל ווי אלץ.
מען זאגט נאך אויף אים "איש יבנה", און דער לשון "איש" - דער איש פון יבנה - מיינט אז ער איז געווען די פירנדיקע רבנישע פערזענלעכקייט פון יענער שטאט. פון דעם דארף מען אננעמען אז עס רעדט זיך פון א תקופה וואס איז געווען פאר די גרינדונג פון כרם ביבנה דורך רבן יוחנן בן זכאי און פאר די באזעצונג פון סנהדרין אין יבנה, ווייל דערנאך איז ער נישט געווען דער גדול הדור.
"מאוד מאוד הוי שפל רוח":
דער רמב"ם אין הלכות דעות באווייזט אז אין יעדער מידה איז פאראן א גאנצע קשת, פון איין עק ביזן צווייטן עק. און אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין אנהייב פונעם צווייטן פרק פון אבות אין דעם צוגאנג פון ברטנורא, ווי דער שיטה פונעם רמב"ם, איז דער גלייכער וועג וואס דער מענטש זאל אויסוועלן דער מיטלסטער וועג - דער מיטל פונקט צווישן ביידע עקן.
דער רמב"ם טיילט דארט אונטער צווישן צוויי מדרגות:
ענווה: דער מיטל פונקט אין דער קשת פון דער מידה.
שפלות רוח: דער עק פון א גענצלעכן עצמדיקן ביטול.
און דער רמב"ם שטעלט פעסט: כאטש אין יעדער מידה דארף דער מענטש שטרעבן צום מיטלוועג, איז דער יוצא מן הכלל צו דעם דאזיקן כלל אלץ וואס נוגע איז צום דערווייטערן זיך פון גאווה. ווייל גאווה איז אזוי שלעכט און מיאוס, סותר צו דער תורה און שטויסט אוועק דעם הקב"ה - פשוטו כמשמעו און אויך אין א רעיוניתן זין - און יעדער מענטש פאלט אריין אין דער דאזיקער פאסטקע, און זי פירט אים צו פילע חטאים. דעריבער זאל דער מענטש נישט שטרעבן צום מיטלוועג צווישן גאווה און שפלות רוח, נאר ער דארף זיך נייגן צו דער ריכטונג פון ביטול העצמי. דאס איז פונקט די לשון פון אונדזער משנה, און דער רמב"ם ציטירט זי.
וואס איז אן עניו? א מענטש וואס האט זיך דערהויבן איבער זיין אגו: זיינע החלטות זענען נישט קיין פונקציע פון ווער ער איז אדער וואס מענטשן טראכטן וועגן אים, נאר בלויז פון וואס עס פאסט צו טאן. ער איז א שליח פון רצון השם, און ווער ער איז און וואס ער איז איז נישט רעלעוואנט; ער איז א צינור, און זיין געפיל פון זיך אליין קומט נישט אין חשבון.
אויף משה רבנו ווערט געזאגט אין במדבר אז ער איז געווען "עניו מאוד", און דער רמב"ם באווארט אז דאס ווארט "מאוד" לערנט אונדז אז ער איז נישט געווען קיין סתם עניו. ער האט זיך נישט בלויז דערהויבן איבער זיין אגו, נאר ער איז געגאנגען ווייטער פון דעם און איז געווען אינגאנצן פריי פון אנוכיות, אין דער ריכטונג פון שפלות הרוח. דאס איז די כוונה פון אונדזער משנה: עס איז נישט גענוג דער מיטלוועג. די "מאוד מאוד" לערנט אונדז אז אין דער דאזיקער מידה, די מידה פון יהירות און גאווה, דארף זיך דער מענטש נייגן ווי ווייט ער קען צו דעם ביטול העצמי און זיך אינגאנצן דערהויבן איבער דעם אגו, ווייל דער היפוך איז א פאסטקע וואס אלע פאלן אריין אין איר, און זי פירט צו זייער שלעכטע זאכן.
ס'איז כדאי צו דערמאנען לשם שלמות אז אין הלכות דעות (פרק שני, הלכה ג') רעכנט דער רמב"ם נישט נאר אויס דאס דערווייטערן זיך פון גאווה און דאס נייגן זיך צו דער דערהויבנקייט איבער דעם אגו, נאר ער זאגט אז דער זעלבער דין חל אויף כעס. ס'איז גאנץ מעגלעך אז כעס איז נישט מער ווי א צווייג און אן אויסדרוק פון דעם געפיל פון זיך אליין און גאווה, און ס'איז מעגלעך אז דאס זענען צוויי באזונדערע מידות; אין יעדן פאל, אויך פון כעס דארף מען זיך דערווייטערן ביזן קצה.
"שתקוות אנוש רימה" - פון לשון נוכח צו לשון נסתר:
מ'דארף באמערקן אז רבי לויטס הייבט אן מיט א לשון נוכח - "הוי שפל רוח", זיי שפל רוח - און זעצט פאר מיט א לשון נסתר: "שתקוות אנוש". ער זאגט נישט אז דיין צוקונפט איז די רימה, נאר אז מענטשן בכלל גייען צו דער רימה.
דער טעם דערצו: דאס ווארט "תקווה" ווייזט געוויינטלעך אויף אן ערווארטונג פון א פאזיטיווער זאך, ווי זי קומט פאר אין דעם ישראלדיקן נאציאנאלן הימען, "התקווה". דעריבער וואלט עס נישט געווען פאסיק צו זאגן אז דער מענטש זיצט און ערווארט, שטרעבט און האפט צו דער רימה. די משנה זאגט נישט אז דיין תקווה און דיין שטרעבונג איז די רימה, זיכער נישט, נאר זי טראכט אריין אינעם מצב פונעם מענטשן: יעדער בשר ודם, די איינציקע זאך וואס ער קען ערווארטן - ווייל דאס איז א ודאות - איז אז ער וועט סוף כל סוף אנקומען צו דער ערד אינעם קבר און פאראכצן ווערן דורך דער רימה.
די מפרשים באווארן אז דאס איז א כלי צו איינווארצלען אין דעם מענטשן דעם ביטול העצמי: צו פארשטיין אז דער גשמיותדיקער חלק אין אים איז נישט מער ווי א מאכל פאר ווערעם, און דערפון צו וויסן וואס ער איז און נישט זיך צו באציען צו אים מיט אן איבעריקער ערנסטקייט, נאר זיך צו דערהויבן איבער אים און איבערן אגו אינגאנצן, און זיך צו קאנצענטרירן אויף וואס ס'איז ריכטיק און מיט א באדייט - אויף וואס די נשמה דארף האבן זייענדיק א שליח צו אפשפיגלען און ברענגען דעם רצון השם אין דער וועלט.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט פונעם מויל פון רבי לויטס איש יבנה אז די מידה פון גאווה גייט ארויס פון דעם מיטלוועג: דער מענטש דארף זיך נייגן ביזן קצה צו דער שפלות הרוח און דעם ביטול העצמי, אזוי ווי עס ווערט געזאגט אויף משה רבנו "עניו מאוד", און אזוי אויך אין דעם ענין פון כעס. דער כלי צו דערגרייכן די דאזיקע מדרגה איז די התבוננות אין "תקוות אנוש רימה" - די דערקענונג פון דער סופיות פונעם גשמיותדיקן גוף, וואס ברענגט דעם מענטשן זיך צו דערהויבן איבער זיך אליין און זיך צו קאנצענטרירן אויף זיין שליחות צו ברענגען דעם רצון השם אין דער וועלט.