אבות פרק ד', משנה ג' - און פֿאַר אונדז שטייט נאָך אַ משנה פֿון בן עזאי. צום אָנהייב וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף אַ באַרימטער מחלוקת וואָס ווערט געבראַכט אינעם תלמוד ירושלמי: רבי עקיבא זאָגט אַז דער גרויסער כלל אין דער תורה איז "ואהבת לרעך כמוך" - די מצוה צו ליב האָבן דײַן חבֿר ווי זיך אַליין. בן עזאי, דער בעל המשנה פֿון אונדזער משנה, איז חולק און האַלט אַז דער פּסוק אויף וועלכן מען דאַרף זיך קאָנצענטרירן איז נישט "ואהבת לרעך כמוך", נאָר דער פּסוק אין ספר בראשית: "זה ספר תולדות אדם, ביום ברוא אלוקים אדם בדמות אלוקים עשה אותו".
לויט בן עזאי'ס מיינונג קאָנצענטרירט זיך דער גרויסער כלל נישט דווקא אויף "רעך" - דײַן ייִדישן חבֿר - נאָר די גאַנצע מענטשהייט ווערט פֿון דער תורה, אין אַ געוויסער מאָס, געשטעלט אויף אַ גלײַכן יסוד, און עס ליגט אויפֿן מענטש צו כּבֿדן יעדן בן אדם. זיכער קומט בן עזאי אַרײַנצונעמען אויך די גויים, און עס איז דאָ אַ יסוד צו זאָגן אַז זײַן כּוונה איז צו שטעלן אויך מענער און פֿרויען אויף אַ גלײַכן יסוד:
אין דער משנה אין מסכת סוטה איז בן עזאי דער וואָס זאָגט אַז אַ מענטש איז מחויב צו לערנען מיט זײַן טאָכטער תורה.
אינעם ירושלמי אין אָנהייב מסכת חגיגה שטעלט זיך בן עזאי ווידער אויף פֿאַר די רעכט פֿון די פֿרויען.
מען קען דעריבער טענהן אַז בן עזאי האַלט פֿון שטעלן מענער און פֿרויען אויף אַ גלײַכן יסוד, אַפֿילו אין לערנען תורה מיט זיי. אויף יעדן פֿאַל, זײַנע ווערטער דאָ רעדן אין אַ געוויסער מאָס צו דער גלײַכהייט פֿון דעם אײן און צוואַנציקסטן יאָרהונדערט.
דער לשון פֿון דער משנה:
ער פֿלעגט זאָגן:
"אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם" - זײַ נישט מזלזל קיין מענטש.
"וְאַל תְּהִי מַפְלִיג לְכָל דָּבָר" - זײַ נישט מבטל קיין זאַך.
"שֶׁאֵין לְךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה" - עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס האָט נישט זײַן אייגענע שעה.
"וְאֵין לְךָ דָבָר שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם" - עס איז נישטאָ קיין זאַך וואָס האָט נישט איר אייגענעם אָרט.
די שיטה פֿונעם ברטנורא:
די צוגאַנג פֿונעם ברטנורא איז זייער ספּעציפֿיש: מען רעדט וועגן אַ מענטש וואָס באַשיצט זיך פֿון היזק. די משנה וואָרנט פֿון זיך מזלזל זײַן אין דעם צווייטן און פֿון זיך אַליין נאַרן מיטן געדאַנק "דער מענטש איז גאָרנישט, ער האָט נישט קיין כּוח מיר צו טאָן עפּעס". טראַכט נישט אַזוי, ווײַל ער קען זיך אומקערן און דיר שאַטן - שאין לך אדם שאין לו שעה, און יעדן קומט זײַן רגע. ווען די שטערן וועלן זיך אויסשטעלן צו זײַן טובֿה, וועט ער קענען נעמען זײַן נקמה.
אויף אַן ענלעכן אופֿן ווערט פֿאַרטײַטשט דער המשך: "מפליג" מיינט אַוועקדערווײַטערן אַ זאַך, ווי דער לשון "חכם מופלג" - דער וואָס איז אַ קאָפּ און אַקסלען העכער פֿון די איבעריקע, און ווי דער לשון "דור הפלגה" - דער דור וואָס האָט זיך צעשפּרייט און צעטראָגן. "מפליג", אינעם בנין הפֿעיל, מיינט צו פֿאַראורזאַכן אַ גרויסן אָפּשטאַנד צווישן דיר און דער זאַך. דער ברטנורא פֿאַרשטייט דעריבער, אַז אויב עס איז דאָ אַ פּאָטענציעלער מקור פֿון סכּנה, זאָג נישט "די זאַך וועט קיין מאָל נישט געשען", ווײַל עס קען יאָ געשען. אין לך דבר שאין לו מקום - אַלץ געשעט. די פֿלייצונג וואָס קומט פֿאָר איין מאָל אין טויזנט יאָר קומט אַ מאָל פֿאָר איין מאָל אין דרײַ יאָר, און דעריבער נאַר נישט זיך אַליין, און היט זיך פֿון דער סכּנה.
די שיטה פֿונעם תפארת ישראל:
עס איז דאָ נאָך אַ צוגאַנג, צו וועלכן מען נייגט זיך אַ ביסל מער, און דאָס איז די צוגאַנג פֿונעם תפארת ישראל, וואָס לערנט די משנה אויף אַ מער אַלגעמיינעם אופֿן: יעדער מענטש אויף דער וועלט געפֿינט זיך דאָ פֿון אַ געוויסער סיבה. מיר אַלע זײַנען אין צלם אלוקים, ווי דער לשון פֿונעם פּסוק וואָס בן עזאי האָט געבראַכט אינעם ירושלמי אין נדרים. און אַפֿילו אַ מענטש וואָס איז אַ נאַר און אַ טיפּש, און אַפֿילו אַ רשע און אַ שלעכטער מענטש, געפֿינט זיך דאָ אויף דער ערד פֿון אַ געוויסער סיבה, ווײַל אַנדערש וואָלט דער הייליקער באשעפֿער אים אַוועקגענומען.
אזוי ווי רבי, הרב נח אורלך, פלעגט זאגן פאר דרייסיק יאר צוריק, ווען דער משל איז נאך געווען אקטועל: "מר סאני לייגט נישט אריין קיין איבעריקע דראטן אין זיינע ראדיאס, און דער אייבערשטער איז א בעסערער אינזשעניר ווי מר סאני". דער פונקט איז קלאר: עס זענען נישטא קיין איבעריקע טיילן. אויב דו ביסט דא, איז דאס דערפאר וואס דער אייבערשטער וויל דיך, און דו האסט א ראלע צו דערפילן, און אזוי ווי דאס איז געזאגט אויף דיר, אזוי איז עס געזאגט אויף יעדן אנדערן מענטש. דעריבער, ווען דו זעסט א מענטש אויף דער ערד, אפילו אויב ער זעט אויס ווי א נאר, ווי א מענטש אן ווערט אדער ווי א שלעכטער מענטש, איז ער דא צוליב א געוויסע סיבה. האב אים נישט פאר גארנישט, ווייל צו האבן פאר גארנישט דעם צלם אלוקים איז צו האבן פאר גארנישט דעם אייבערשטן אליין. אפילו אויב עס איז א ספק צי דער דין חל אויף א רשע, איז אודאי אז אפילו דער רשע איז דא צוליב א געוויסע סיבה, און מען טאר נישט אינגאנצן אפוועקמאכן זיין עקזיסטענץ, ווארום ער טוט עפעס.
און אזוי איז דער דין ביי יעדן זאך אויף דער ערד און אין דער גאנצער בריאה: "אל תהי מפליג לכל דבר" - האב נישט פאר גארנישט קיין שום זאך, ווייל אלץ איז דא צוליב א געוויסע סיבה. "אין לך דבר שאין לו מקום" - און דעריבער דארף מען געבן יעדן זאך דעם כבוד וואס קומט אים. זאל דער מענטש נישט זיין אויפגעבלאזן און נישט מיינען אז ער ווייסט ווי די זאכן וועלן זיך אויסלאזן. דער אייבערשטער פירט די פארשטעלונג, ער איז דער וואס האט געשריבן דעם סצענאר, און דער מענטש דארף וויסן אז ער קען טאן אן א שיעור פיל זאכן.
די הלכה אין מסכת דרך ארץ רבה:
עס איז דא א וויכטיקע הלכה אין מסכת דרך ארץ רבה - א מסכת וואס מען לערנט נישט אין איר יעדן טאג - וואס האנדלט וועגן די וויכטיקייט פון געבן דעם ראויען כבוד פאר יעדן מענטש: א ייד און א גוי, א מאן און א פרוי. אריינגערעכנט דערין איז אפילו דער וואס דו האסט מורא פאר אים, א מענטש וואס איז נישט פון דיין גרופע. אין ארץ ישראל האט אפשר א מענטש מורא פאר אן אראבער; אין אמעריקע פילט ער אפשר אזוי צו א שווארצן מענטש וואס ער קען נישט. אפילו אויב דו האסט מורא פאר זיי - און די פראגע צי עס איז ראוי צו האבן מורא אדער נישט איז אן אנדער דיון - טאר מען זיך נישט באציען צו זיי אויף א שלעכטן אופן, חלילה, נאר דערפאר וואס זיי זענען אנדערש.
און אזוי ווערט דארט געזאגט אין פינפטן פרק: "לעולם יהיו כל בני אדם בעיניך כלסטים" - מען דארף אנקוקן יעדן מענטש וואס מען קען נישט ווי א מעגלעכע געפאר (לסטים זענען רויבער), און דאס איז געזאגט ביי א ייד און ביי א גוי גלייך. נאר "מכבדן כרבן גמליאל" - דו דארפסט זיי אפגעבן כבוד, זיי מכבד זיין אזוי ווי דו וואלטסט מכבד געווען רבן גמליאל אליין, דעם גדול הדור און דעם נשיא. דאס איז דער פונקט אויף וועלכן מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין דער ערשטער משנה פונעם פרק: "איזהו מכובד? המכבד את הבריות" - דער מענטש וואס איז ראוי צו כבוד איז דער וואס איז מכבד זיין חבר, און ער דארף מכבד זיין אלעמען, א ייד און א גוי גלייך.
צום סך הכל: ווען מענטשן האבן מורא פארן פרעמדן, ברענגט דאס ארויס פון זיי די ערגסטע צדדים, און דאס דארף מען איבערקומען. דאס מיינט נישט אז מען איז מחויב אים צו געבן צוטרוי - א מענטש וואס מען קען נישט קען זיין א געפאר, און יעדער מענטש קען זיין א געפאר, א ייד און א גוי גלייך. אבער וואס שייך געבן דעם ראויען כבוד פאר די בריות, איז דאס א מוז. דערפאר זאגט די משנה "אל תהי בז לכל אדם" - האב פאר קיינעם נישט פאר גארנישט, ווייל יעדער איינער איז א צלם אלוקים, און יעדער איינער האט זיין ארט און זיין ראלע צו דערפילן דא אין דער בריאה.