מיר זעצן פאר אין פרק ד' פון מסכת אבות, און אין משנה ב' טרעפן מיר בן עזאי. פונקט ווי בן זומא אין דער פריערדיקער משנה, האט אויך בן עזאי נישט קיין טיטל 'רבי' פאר זיין נאמען, ווייל ער איז ניפטר געווארן פאר דער צייט, איידער ער האט באוויזן צו באקומען סמיכה. פונדעסטוועגן איז די גמרא קלאר אז ער איז געווען אזוי גרויס ווי איינער פון די גרעסטע פון זיין דור. ער איז געווען א תלמיד און דערנאך א תלמיד חבר און א בן דורו פון רבי עקיבא, און איז באזונדערס באקאנט געווען מיט זיין שקדנות, מיט זיין להיטות און מיט דער שטארקייט פון זיין לימוד התורה, ווי אויך מיט זיין חסידות און זיין יראת שמים.
די מעלות פון בן עזאי:
זיין שקדנות: די משנה אין מסכת סוטה (פרק ט', משנה ט"ו) זאגט: "משמת בן עזאי בטלו השקדנים" - זינט ער איז ניפטר געווארן, האט מען מער נישט געטראפן קיין מענטשן מיט אזא שטארקן און אנהאלטנדן לימוד התורה פון א גרויסער התלהבות.
זיין חסידות: די גמרא אין מסכת ברכות זאגט: "הרואה בן עזאי בחלום - יצפה לחסידות". דער וואס זעט אים אין א חלום אויף א סימבאלישן אופן, איז ראוי אז ער זאל דערווארטן חסידות, ווייל בן עזאי איז געווען א געוואלדיקער ירא שמים און א חסיד.
די זאך מיט וואס ער איז מער ווי אלץ באקאנט געווען, איז דער פאקט אז ער האט קיינמאל נישט חתונה געהאט. אין דער תוספתא אין יבמות ווערן ארויסגעהויבן זיינע ווערטער וועגן דער וויכטיקייט פון חתונה האבן און ברענגען קינדער אויף דער וועלט, און פונדעסטוועגן האט ער אליין דאס נישט געטאן. אין דעם ענין זענען דא צוויי כלומרשט סותרדיקע מסורות: לויט איינער האט ער בכלל נישט חתונה געהאט, בעת די גמרא אין כתובות (דף ס"ג) זאגט אז ער איז געווען גרוש פון דער טאכטער פון רבי עקיבא. א מעגלעכער פתרון פאר דעם סתירה: ער האט געהאט אירוסין מיט דער טאכטער פון רבי עקיבא, און כאטש אויף א געוויסן אופן זענען זיי געווען חתונה געהאט אויף א חוקישן אופן דורך די אירוסין, האבן זיי קיינמאל נישט טאקע חתונה געהאט בפועל. בן עזאי האט געהאלטן אז ער איז ווי אן אנוס - חתונה האבן איז פאר אים נישט געווען מעגלעך, ווייל ער איז געווען אינגאנצן איבערגעגעבן צום לימוד התורה און האט נישט געהאט קיין מארך אין קאפ און נישט קיין געפילישן פלאץ פאר א ווייב, און דאס וואלט נישט געווען יושרדיק צו איר. דעריבער איז ער געבליבן, כלומרשט בעל כרחו, איבערגעגעבן פול-צייט צום לערנען אינדערפרי, ביינאכט און אין מיטן טאג.
אפילו דער אופן פון זיין פטירה שטייט אין א באקאנטער גמרא אין חגיגה (דף י"ד ע"ב): "ארבעה נכנסו לפרדס" - פיר חכמים האבן זיך טיף אריינגעטיפט אין די פארבארגענע און מיסטישע חלקים פון דער תורה, פון א מין מעדיטאטיוון מצב. דריי פון זיי זענען נישט ארויס בשלום און האבן נישט איבערגעלעבט דעם דורכלעבעניש, און נאר רבי עקיבא איז ארויס בשלום. די דריי זענען געווען אחר (אלישע בן אבויה), בן זומא און בן עזאי. בן עזאי פון אונזער משנה איז ניפטר געווארן ווי א טייל פון יענעם פראצעס, און דורך דעם איז ער ניפטר געווארן אין א יונגן עלטער.
לשון המשנה:
"הוי רץ למצווה קלה, ובורח מן העבירה" - דער מענטש דארף לויפן צו א מצווה וואס זעט אויס גרינגווערטיק, און אנטלויפן פון דער עבירה. אין א טייל נוסחאות שטייט "הוי רץ למצווה קלה כבחמורה", אבער די תוספות באמערקט אז אין די רוב נוסחאות זענען די ווערטער נישטא, און אויך ער לאזט זיי אויס, און דעריבער וועלן מיר דאס לאזן אינדרויסן פון דעם נוסח.
דערנאך לייגט צו די משנה צוויי טעמים אויף דעם:
"שמצווה גוררת מצווה, ועבירה גוררת עבירה".
"ששכר מצווה מצווה, ושכר עבירה עבירה" - די באלוינונג פון א מצווה איז א מצווה, און די באלוינונג פון אן עבירה איז נאך אן עבירה.
עס איז כדאי צו באמערקן אז אינעם אנהייב פון פרק ב' האט אונדז שוין געלערנט רבי יהודה הנשיא: "הוי זהיר במצווה קלה כבחמורה, שאין אתה יודע מתן שכרן של מצוות". דא זאגט בן עזאי מער ווי דאס: עס איז נישט גענוג צו זיין אפגעהיט אין טאן די מצוות און אין אנטהאלטן זיך פון עבירות, נאר מען דארף לויפן צו די מצוות און אנטלויפן פון די עבירות - און אויף דעם אויך גיט ער א טעם, און למעשה צוויי טעמים.
דער ערשטער טעם - מצווה גוררת מצווה:
עס רעדט זיך פון א נאטירלעכן פראצעס, אדער לכל הפחות א נאטירלעכן פסיכאלאגישן פראצעס: א מענטש וואס גייט אין דער ריכטונג פון מצוות קומט אריין אין אן הרגל, און פון דעמאלט אן ווערט ער נאטירלעך געצויגן, ווי א טייל פון דער נאטור פון מענטשן, צו יאגן נאך נאך מצוות. ער קומט אריין אין דער ריל און גייט מיטן מאמענטום. חז"ל האבן צוגעשריבן א מכריעדיק געוויכט צום כח פון הרגל און צום זעלבסט-טרענירן פון מענטשן אין טאן די ריכטיקע זאך און אין אריינקומען אין גוטע הרגלים. דער ערשטער טעם צו לויפן צו די מצוות איז אלזא אז דאס לויפן אינדערהיים אין מענטשן א ווילן און אן הרגל צו גיין נאך די מצוות, און ממילא וועט ער ווייטער גיין נאך זיי - און דאס איז זיין טובה.
און אַזוי אויך פאַרקערט: א עבירה שלעפּט נאָך א עבירה, און דעריבער דאַרף מען אַנטלויפן פונעם חטא, ווייל דער וואָס גייט נאָך איין עבירה, קומט א צווייטע נאָך איר, און נאָך איר קומט נאָך איינע. אויך דאָ רעדט מען פון א נאַטירלעכער דערשיינונג אין דער פּסיכאָלאָגיע פונעם מענטש: דער וואָס נעמט אַרַיין א שלעכטן הרגל, פאַלט אַלץ טיפער און טיפער, און איין זאַך פירט צו א צווייטע. פריער לייגט דער מענטש נישט קיין אַכט אויף א זאַך וואָס דאַכט זיך אים ווי נישט וויכטיק, למשל טלטול מוקצה, און איידער ער לייגט אַכט איז ער מחלל שבת, און איידער ער לייגט אַכט האָט ער שוין אין גאַנצן אַראָפּגעוואָרפן דעם עול און שפּרינגט אַראָפּ פון אַלץ.
דער צווייטער טעם - שכר מצווה מצווה:
אַחוץ דעם נאַטירלעכן פּסיכאָלאָגישן פּראָצעס פונעם אַריַינגיין אין גוטע הרגלים און אויסמיַידן שלעכטע הרגלים, וואָס האָבן א גוטע השפעה אויף א לאַנגן טערמין, איז דאָ א באַזונדערע און איבערנאַטירלעכע דערשיינונג: דער הייליקער באַשעפער שיקט צו דעם מענטש געלעגנהייטן פאַר נאָך מצוות ווי א טייל פון זַיין שכר. דעם וואָס וויל טאָן מצוות, זאָגט דער הייליקער באַשעפער: "איך האָב נאָך א מצווה וואָס דאַרף געטאָן ווערן, וועל איך זי אַרַיינלייגן אויפן וועג פון דעם דאָזיקן מענטש, כדי ער זאָל האָבן נאָך א שכר". און אַזוי אויך: שכר עבירה עבירה: ווען עס איז פאַר אים יתברך פאַראַן א שלעכטע זאַך וואָס דאַרף געטאָן ווערן, שיקט ער צו יענע עבירות פאַר א מענטש וואָס איז א בעל עבירות, ווי א ניצלעך כלי, און אַזוי גייט יענער מענטש און גראָבט זַיין גרוב טיפער. דאָס איז די ערשטע גישה פונעם ברטנורא.
דער ברטנורא ברענגט אויך א צווייטע גישה, אַן ממש דערשטוינענדע. פילע קענען דעם באַגריף 'שמחה של מצווה' - די פרייד אינעם טאָן מצוות. דאָ זאָגט דער ברטנורא אַז די שמחה פון א מצווה, דער הנאה און דער תענוג וואָס דער מענטש קריגט פונעם טאָן די מצווה, זענען אַליין א מצווה פאַר זיך. דאָס הייסט: א מענטש וואָס גרייט זיך צו א שיין געטראַנק לכבוד שבת וועט קריגן זַיין שכר אויפן היטן שבת ווי געהעריק, און אויב ער וועט הנאה האָבן דערפון, וועט ער קריגן שכר אויך אויפן הנאה. און אַזוי בַיי יעדער מצווה: דער וואָס האָט הנאה פונעם געבן צדקה און פילט זיך גוט אויף דעם וואָס ער האָט געגעבן עמעצן, וועט קריגן שכר אויך אויף יענעם גוטן געפיל.
און אַזוי איז זַיין לשון: "פירוש אחר, שכר מצווה מצווה - אַז אַלץ וואָס א מענטש גלוסט און האָט תענוג אינעם טאָן די מצווה, ווערט אים גערעכנט פאַר א מצווה פאַר זיך, און ער נעמט שכר אויף דער מצווה וואָס ער האָט געטאָן און אויפן תענוג און הנאה וואָס ער האָט הנאה געהאַט אין איר טאָן". דער מענטש קריגט באַצאָלט אין עולם הבא נישט בלויז אויף דער מצווה אַליין, נאָר א צווייטע באַצאָלונג, כביכול, אויף דעם וואָס ער האָט הנאה געהאַט פונעם טאָן די מצווה. לויט דעם פשט, איז כדאי צו לויפן אַפילו צו א גרינגע מצווה, ווַיילע דער הנאה פון איר גיט א טאָפּלטן שכר. און עס איז קלאָר אַז וואָס מער דער מענטש לויפט צו א זאַך, אַלץ מער וועט ער האָבן הנאה דערפון, ווידער, דאָס איז די נאַטור פונעם מענטש, און דעריבער וואַקסט דער געווינס אויף א מערנדיקן אופן. דעריבער דאַרף מען נאָכיאָגן יעדער קליינע מצווה, ווַיילע איר תועלת איז גרויס.
די דריטע גישה - די מצווה ווי א צוזאַמענבונד:
עס איז דאָ א דריטע גישה, מער אָפּגעצויגן און מיט א קבלה'דיקן כאַראַקטער, און דאָס איז די גישה פונעם רבנו בחיי. וואָס איז דער שכר וואָס דער מענטש קריגט אין גן עדן? דאָס איז נישט קיין באַצאָלונג, און נישט קיין אויסערלעכע זאַך אָפּגעטיילט פון אים, נאָר די עצם פאַרבינדונג וואָס ער האָט געשאַפן מיטן הייליקן באַשעפער. דאָס וואָרט 'מצווה' פאַרשטייט מען געוויינטלעך פונעם שורש צד"י-וא"ו-ה"א, וואָס מיינט א צואווָ, אָבער עס איז דאָ אין אים נאָך א פשט פון לשון 'צוותא' - פאַרבינדונג. די מצוות זענען די וועגן דורך וועלכע דער מענטש שאַפט בפועל די פאַרבינדונג מיטן הייליקן באַשעפער; און אין עולם הבא, ווען ער האָט הנאה פון דער דאָזיקער פאַרבינדונג, דאָס איז די מצווה אַליין. מיט אַנדערע ווערטער, דער שכר איז נישט קיין אויסערלעכע זאַך: דאָס טאָן די מצווה איז די פאַרבינדונג, און זי אַליין איז דער שכר. און דאָס איז דער פירוש פון די ווערטער "ששכר מצווה מצווה" - דער העכסטער שכר וואָס א מענטש קריגט פון דער מצווה איז די מצווה אַליין. דעריבער איז כדאי נאָכצויאָגן יעדער קליינע מצווה, אַפילו א גרינגע מצווה וואָס פאָדערט נישט קיין מי אָדער געלט, ווַיילע אויך זי שאַפט א נַיים וועג פון פאַרבינדונג צום הייליקן באַשעפער, און דאָס איז דער תכלית פונעם מענטש דאָ פון פריער אָן. יעדע קליינע זאַך רעכנט זיך, און פּונקט ווי עס איז כדאי נאָכצויאָגן יעדער קליינע מצווה, אַזוי איז כדאי אויסצומיַידן יעדע עבירה, פון די זעלביקע טעמים.
עס דאַרף מען צום סוף באַמערקן: כאָטש שכר עבירה עבירה און א עבירה שלעפּט נאָך א עבירה, טאָר מען נישט פאַרגעסן אַז עס איז אַלעמאָל דאָ די תשובה. דער וואָס טוט תשובה מיראה, ווערן זַיינע עבירות בטל כביכול, און ער ווערט נישט באַשטראָפט אויף זיי, און ער צעברעכט דעם דרייקרַייז. און אויב ער טוט תשובה מאהבה, ווערן זַיינע עבירות פאַרוואַנדלט אין מצוות.
די משנה בהלכה למעשה:
די דאָזיקע משנה געפינט איר אָרט אין דער הלכה אַליין. דער שולחן ערוך אין אורח חיים (סימן ס') רעדט וועגן דעם גיין צו שול אין דער פרי און שרַייבט: "מצווה לרוץ כשהולך לבית הכנסת" - און אַזוי אויך "ולכל דבר מצווה", אַז עס איז א מצווה צו לויפן צו טאָן יעדער מצווה, ווי די ווערטער פון אונדזער משנה. און נאָך מער: "אפילו בשבת שאסור לפסוע פסיעה גסה" - כאָטש אין שבת טאָר מען נישט טרעטן קיין גראָבע טריט און מען טאָר נישט לויפן, איז דערלויבט צו לויפן אין איר צוליב א מצווה. און אין דעם זעלביקן אָרט ווערט געזאָגט אַז בַיים אַרויסגיין פון שול טאָר מען נישט לויפן אַרויס, ווַיילע עס זעט אויס ווי מען אַנטלויפט פון שול און מען איז מבזה איר, זַיי נישט אַנטלויף פון דער מצווה.
לסיכום: מיר האָבן געלערנט די ווערטער פון בן עזאי, אַז עס איז נישט גענוג צו זַיין אָפּגעהיט אין מצוות, נאָר מען דאַרף צו זיי לויפן און אַנטלויפן פון דער עבירה. מיר האָבן געזען צוויי טעמים דערצו: דער נאַטירלעכער פּראָצעס אין וועלכן א מצווה שלעפּט נאָך א מצווה און א עבירה שלעפּט נאָך א עבירה, און דער שכר וואָס איז אַליין א מצווה, סַיי ווי א נאָך א געלעגנהייט וואָס דער הייליקער באַשעפער שיקט צו, סַיי ווי א שכר אויפן הנאה פון דער מצווה (דער ברטנורא), און סַיי ווי די עצם פאַרבינדונג צום באַשעפער וואָס איז דער העכסטער שכר (רבנו בחיי). און מיט דער הילף פון השם, זאָלן מיר זוכה זַיין צו לעבן לויט דעם דאָזיקן צואווָ.