מיר עפענען דעם פערטן פרק פון מסכת אבות, וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער פון בן זומא. עס לוינט זיך אכט צו געבן אז בן זומא האט נישט קיין 'רבי' פאר זיין נאמען - זיין נאמען איז געווען שמעון בן זומא - ווייל ער איז נפטר געווארן אין זיינע יונגע יארן און האט נישט באוויזן צו באקומען סמיכה. פונדעסטוועגן שטעלן חז"ל ארויס זיין מדריגה ווי איינער פון די וואורע גדולים פון זיין דור, דעם דור פון רבי עקיבא, און דאס איז נישט קיין קלייניקייט.
די משנה אין מסכת סוטה (פרק ט', משנה ט"ו) זאגט: "משמת בן זומא בטלו הדרשנים" - מיט זיין פטירה זענען אוועק די גרויסע דרשנים, וואס האבן געדרשנט די תורה, און ער איז געווען דער גרעסטער צווישן זיי. זיינע דרשות זענען שוין באקאנט אין ערשטן פרק פון מסכת ברכות, און אויך אין דער הגדה של פסח, וואו בן זומא איז דער וואס קומט אונטערשטיצן די שיטה פון רבי אלעזר בן עזריה אין ענין פון דערמאנען יציאת מצרים ביי נאכט, און זיין דרשה איז די וואס האט מציל געווען דעם מצב, אויב איר ווילט. אויך אין דער גמרא אין ברכות, אין ענין פון פארטייטשן חלומות, ווערט געזאגט: "הרואה בן זומא בחלום - יצפה לחכמה", ווייל ער איז באקאנט געווארן ווי א יוצא דופן און א בליציקער חכם.
דער לשון פון דער משנה, וואס איז פון די באקאנטסטע אין מסכת אבות:
"בן זומא אומר: איזהו חכם? הלומד מכל אדם, שנאמר 'מכל מלמדי השכלתי'. איזהו גיבור? הכובש את יצרו, שנאמר 'טוב ארך אפיים מגיבור ומושל ברוחו מלוכד עיר'. איזהו עשיר? השמח בחלקו, שנאמר 'יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך' - אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא. איזהו מכובד? המכבד את הבריות, שנאמר 'כי מכבדי אכבד ובוזי יקלו'".
דער פשוט'ער פשט: דער חכם איז דער וואס לערנט פון יעדן מענטש, ווייל "מכל מלמדי השכלתי" - פון אלע מיינע לערער האב איך אויפגענומען חכמה און בין געווארן א גרעסערער חכם; דער גיבור איז דער וואס איז כובש זיין יצר הרע, ווייל דער ארך אפיים איז גרעסער פון א מלחמה גיבור, און דער וואס האלט זיך אין דער האנט איבער זיין רוח איז גרעסער פון א כובש עיר; דער עשיר איז דער וואס איז שמח בחלקו, וואס עסט פון זיין אייגענער האנט'ס יגיעה און באגענוגנט זיך מיט זיך אליין - אשריו אין עולם הזה און גוט איז אים אין עולם הבא; און דער מכובד איז דער וואס איז מכבד זיין צווייטן, אזוי ווי די ווערטער פון הקב"ה אין ספר שמואל: מכבדיי אכבד, און די וואס זענען מזלזל אין מיר וועלן ווערן פאראכטעט.
דריי צוגאנגען צום פארשטיין די משנה:
דער צוגאנג פון אברבנאל (און ער איז נישט דער איינציקער אין דעם): די פיר זאכן זענען די פיר זאכן וואס א מענטש שטרעבט צו דערגרייכן אין דער וועלט. עס קען זיין אז דאס קומט פון א פלאץ פון אן אומזיכערקייט, אבער יעדער מענטש וויל כאטש איבערצייגן זיך אליין אז ער איז ווערט און גוט, און דאס זענען די פיר מימדים וואס מענטשן יאגן זיך נאך: צו זיין א חכם, א גיבור, אן עשיר אדער א מכובד, אדער אלע צוזאמען.
לויט דעם צוגאנג איז דער פונקט פון דער משנה אז זיך יאגן נאך חכמה, כח אדער עשירות אויף אן אויסערלעכן, סוביעקטיוון אופן - צו זיין א גרעסערער חכם פון דעם צווייטן מענטש, רייכער פון אים - איז א נישטיקע אויפגאבע, ווייל דאס איז נאר א וויץ. דער מענטש מיינט אז ער איז א חכם, אבער ער איז נישט אזוי קלוג ווי א טשעטבאט פון קינסטלעכער אינטעליגענץ; ער מיינט אז ער איז שטארק, און איין קליינער אמעבע קען אים אריבערווארפן; ער מיינט אז ער איז רייך, און קעגן אן אמת'ן עושר אדער קעגן א מדינה האט ער גארנישט, און אפילו דער רייכסטער פון די רייכע איז גארנישט קעגן א סוברענער עשירות פאנד; און אויב עס דוכט אים אז מען איז אים מכבד - מען איז אים נאר מכבד ווייל מען וויל באקומען פון אים עפעס. אויב אזוי איז דער מצב, איז דא נאר א זעלבסט-אפנארונג וואס האט נישט קיין ממשות. דעריבער קומט די משנה מחדש זיין נאך וואס דער מענטש דארף זיך יאגן ווען ער וויל גערעכנט ווערן פאר א חכם, גיבור, עשיר אדער מכובד.
די כוונה איז נישט אז דאס זענען נישט קיין זאכן וואס לוינען זיך נאכצויאגן. דער 'רוח חיים', רבי חיים מוואלאזשין, ווייזט אן אויף דער גמרא אין נדרים, וואו רבי יוחנן זאגט אז די שכינה רוט נאר אויף דעם וואס איז א גיבור, אן עשיר, א חכם און אן עניו - דריי פון די פיר זאכן פון אונדזער משנה, און אנטקעגן 'מכובד' ווערט דערמאנט די ענוה. געפינט זיך אז אפילו הקב"ה, כביכול, ווערט צוגעצויגן צו די זאכן, און עס לוינט זיך זיי נאכצויאגן, און דער מענטש דארף זיי אויב ער וויל האבן א ריכטיקע פארבינדונג צו הקב"ה.
פון דא קומט ארויף די שאלה: ווי אזוי איז דאס גערעכט, און ווי אזוי קען דער מענטש דאס דערגרייכן? עס איז דאך נישט יעדער מענטש קען זיין רייך און נישט יעדער מענטש קען זיין קלוג; עס זענען דא וואס ווערן געבוירן אין געוויסע אופנים און אומשטענדן וואס מען קען פון זיי נישט אנטלויפן.
דער צוגאנג פון 'רוח חיים': דער פתרון ליגט אין דער פערטער זאך - די ענוה. קיין מענטש קען נישט זיין אן עניו סיידן ער האט אין וואס צו זיין אן עניו; אן דעם איז ער נאר רעאליסטיש. צו זיין אן עניו מיינט אז דער מענטש פארשטייט אז ער האט די כוחות, די שטארקייט, די עשירות און די חכמה, אבער ער באציט זיך צו זיי מיט ענוה, ער ווייסט ווער ער איז באמת און וואס איז דער אמת'ער קאנטעקסט פון די זאכן, און ער בלאזט זיך נישט אויף איבער אלע פראפארציעס - וואס דאס איז דער היפוך פון ענוה. לויט דעם צוגאנג איז אלץ וואס די משנה לערנט: יא, עס איז וויכטיק צו זיין א גיבור, אן עשיר און א חכם, אבער דער וועג עס צו טאן איז ווי א מענטש פון ענוה.
דער צוגאנג פון ברטנורא: דער פסוק אין ירמיהו רעדט וועגן דריי פון די פיר זאכן: "אל יתהלל חכם בחכמתו" - דער חכם דארף זיך נישט לויבן אויף זיין חכמה, און דער גיבור דארף זיך נישט רימען מיט זיין כח, און דער עשיר דארף זיך נישט רימען מיט זיין עשירות. נאר אין איין זאך לוינט זיך צו זיין שמח און זיך צו רימען: אין דעם וואס קומט צום מענטש דורך זיין פארבינדונג מיט הקב"ה, אין זיין פארשטייען און זיין וויסן פון הקב"ה. לויט דעם קלינגען די ווערטער פון דער משנה ווידער דעם פסוק אין ירמיהו: די איינציקע חכמה וועגן וואס עס רעדט זיך איז די חכמה וואס ברענגט נאענטער צום השם, דער איינציקער כח איז דער כח וואס ברענגט נאענטער צום השם, און די איינציקע עשירות איז די עשירות וואס ברענגט נאענטער צום השם - און דאס איז וואס עס לוינט זיך צו רימען. דער ענין פון כבוד, דער פערטער, בלייבט פאר א באזונדערן דיון, ווייל ער ווערט נישט דערמאנט אין דעם פסוק אין ירמיהו.
"איזהו חכם? הלומד מכל אדם":
לויט דעם ברטנורא: דאס איז דער סארט חכמה וואס איז ראוי, כביכול, זיך אויף איר צו לויבן - א חכמה וואס דערנענטערט דעם מענטש צום אויבערשטן, נישט קיין חכמה לשם עצמה. א מענטש וועמענס חכמה דערנענטערט אים צום אויבערשטן איז דער וואס באציט זיך צו יעדן מענטש ווי צו איינעם וואס האט עפעס צו לערנען; דעריבער קען דער אויבערשטער אים איבערגעבן זיינע מסרים, און ער פארשטייט די גאנצע וועלט ווי איינער וואס איז באשטימט אים צו לערנען ווי אזוי זיך צו באציען צום אויבערשטן.
לויט דעם אברבנאל: מען טאר זיך נישט פארגלייכן צום מענטש וואס שטייט לעבן אים. וואס א מענטש ווייסט איז נאר א טראפן אין ים לגבי דעם רבונו של עולם און לגבי דעם וואס עס איז דא צו לערנען. אבער אויב וואס דעפינירט אים איז דאס וואס ער איז א לערנער און האט ליב חכמה - איז ער א חכם באופן מהותי. יעדער מענטש קען זיין א חכם פונקט אין דעם רגע, אויב זיין פנים איז געריכטעט צו דער חכמה, און דאס הענגט נישט אפ פון די כמות פון זיינע וויסנשאפטן.
לויט דעם 'רוח חיים': אזוי וועט אויסזען א מענטש וואס איז עניו אין זיין באציאונג צו דער חכמה - ער האלט נישט אז ער איז אזוי קלוג, און ער האט גענוג ענווה צו פארשטיין אז עס איז אים נאך געבליבן א סך צו לערנען, און אז פון יעדן מענטש ארום אים איז דא וואס צו לערנען.
עס איז באוואוסט אז די תורה איז געגליכן צו וואסער: דער דארשטיקער איז נישט מקפיד פון וואנעט דאס וואסער קומט, נאר ער זוכט וואסער וואו נאר ער וועט עס געפינען. אזוי דער וועמענס נשמה איז דארשטיק צו דער חכמת התורה - וועט זיך פרייען עס אנצונעמען פון וואו נאר ער וועט קענען.
וואס שייך דעם מקור פון דער ראיה - און עס איז ראוי צו באמערקן אז די מקורות פון דער ראיה אין אלע פיר פעלער דא זענען זייער אינטערעסאנט, ווייל זיי ברענגען נישט ממש קיין ראיה אויף די ווערטער פון דער משנה נאר לייגן צו אויף איר - ווערט געזאגט: "מכל מלמדי השכלתי", א פסוק פון די ווערטער פון דוד המלך אין תהילים: פון אלע מיינע לערער בין איך געווארן מער קלוג. אויפן שטחיות'דיקן דרגה איז די נקודה אז מען דארף זיך באציען צו יעדן מענטש ווי צו א לערער. אבער דער זעלבער פסוק ענדיקט זיך מיט די ווערטער "כי עדותיך שיחה לי" - דיין תורה און דיינע עדות זענען דער נושא פון מיין רעדן; און אין דעם זעלבן פרק (קי"ט), אביסל פריער, ווערט געזאגט: "מה אהבתי תורתך כל היום היא שיחתי". קומט אויס אז דער מענטש פון וועמען עס איז די רייד ווערט געריכטעט צו זיין איינער וואס אינטערעסירט זיך נאר אין איין זאך - די תורת ה' - און וואו נאר ער וועט זי געפינען און פון וועלכן מענטש נאר עס איז, איז ער גרייט צו לערנען. דאס איז דער סארט חכמה וואס עס איז ראוי זיך מיט איר צו רימען, לויט דעם ברטנורא; דאס איז די גישה פון דעם עניו וואס רוט נישט אויף די לארבער-קרענצער און באנוגנט זיך נישט מיט זיינע וויסנשאפטן, לויט דעם 'רוח חיים'; און דאס איז די מהותי'דיקע חכמה וואס הענגט נישט אפ פון דער גרייס פון וויסן, לויט דעם אברבנאל.
"איזהו גיבור? הכובש את יצרו":
"כובש" מיינט נישט ביטול. די כוונה איז נישט מבטל צו זיין דעם יצר הרע; די גמרא רעדט דערפון אז דער יצר הרע איז א רע הכרחי - אן אים וואלטן די מענטשן נישט געבויט זייערע געשעפטן, נישט חתונה געהאט און נישט געבוירן קינדער. דער יצר שטופט אונדז צו טאן זאכן וואס זענען הכרחי. אבער דער מענטש דארף זיין א כובש: אונטערדריקן, זיין אין קאנטראל, הערשן איבערן יצר הרע און נישט אז דער יצר זאל הערשן איבער אים.
לויט דעם ברטנורא: דער כוח פון וועלכן עס איז די רייד איז דער כוח וואס דערנענטערט צום אויבערשטן, דהיינו זעלבסט-קאנטראל. הערשן איבער אנדערע מענטשן העלפט גארנישט צו דעם פארבינדונג מיטן אויבערשטן, בעת די זעלבסט-קאנטראל איז דאס וואס דערמעגליכט מקיים צו זיין מצות און זיך פארמיידן פון עבירות, און דעריבער איז ראוי דערפון צו רעדן.
לויט דעם 'רוח חיים': אזוי גייט צו דער עניו צום כוח - נישט מיט הערשן איבער אנדערע נאר מיט הערשן איבער זיך אליין.
לויט דעם אברבנאל: ווער איז א ריכטיקער גיבור? אפילו דער שטארקסטער פון די מענטשן קען נישט שטיין קעגן א פערד, קל וחומר קעגן א מאשין-ביקס. אבער דער וואס הערשט איבער זיך אליין איז שטארק באופן אביעקטיוו, און דאס איז דער כוח וואס מען דארף בעטן און דערגרייכן.
דער פסוק פון דער ראיה: "טוב ארך אפיים מגיבור, ומושל ברוחו מלוכד עיר". אויך דא לייגט דער פסוק צו מער איידער ער איז מוכיח, און עס זענען דא צוויי דרגות:
"ארך אפיים" - געדולד. איינער וואס קען זיך נוקם זיין פון דעם וואס האט אים שלעכטס געטאן און ער האנדלט נישט פון א דחף, נאר ער לערנט זיך צו הערשן איבער זיינע דחפים און אפצולייגן דעם רעאקציע אויף שפעטער. דאס איז בעסער פון א "גיבור", פון א גיבור מלחמה וואס האט גרויסע ביקסן און גרויסע מוסקלען.
"מושל ברוחו" - א העכערע דרגה: איינער וואס הערשט אינגאנצן איבער זיין רוח און ווערט בכלל נישט אריבערגעטראגן נאך זיינע געפילן. ער איז בעסער פון דעם וואס הערשט איבער א גאנצע שטאט, ווייל ער הערשט איבער זיך אליין און איז למעשה קיינמאל נישט נוקם, ווייל ער ווייסט וואס איז ריכטיק און וואס איז נישט ריכטיק.
מען קען דא טראכטן פון די ווערטער פון דעם רמב"ם אין הלכות דעות וועגן דער מידת האמצע: דער מענטש שטייט פונקט אין מיטן, ער האט נישט קיין נטייה צו א געוויסע דעה אדער מידה, קיין באזונדערע תכונה, נאר ער איז ראציאנעל און טוט דאס ריכטיקע און דאס גוטע - דאס וואס ער באשליסט אז עס איז גוט און דערנענטערט אים צום אויבערשטן און צום גיין אין זיין תורה. דאס זענען שכליות'דיקע באשלוסן און בכלל נישט קיין געפילן.
דער ענין קומט אויך אין הלכה. דער ערשטער דין אין שולחן ערוך זאגט "יתגבר כארי" - ווען דער מענטש שטייט אנטקעגן דעם יצר הרע אינדערפרי, דארף ער איבער אים הערשן און אויפשטיין, זיין אן קיין מורא ווי א לייב און זיך פאר גארנישט נישט שרעקן; און אפילו אויב דער יצר איז שטארקער פון אים, טוט ער עס. און דער רמב"ם אין הלכות דעות (סוף פרק פערטער) שרייבט וועגן דעם וואס "אינו אוכל כלום מן המאכל הרע", דהיינו ער עסט נישט קיין פעטע, פראצעסירטע און פארזיסטע מאכלים ווייל ער ווייסט אז זיי זענען נישט גוט פאר אים: "הרי זה גיבור". דאס איז די באדייטונג פון גבורה לויט דעם רמב"ם, וואס הילכט אפ אונדזער משנה: א מענטש וואס איז אין פולער זעלבסט-קאנטראל. ווי צעריסן זענען מיר צווישן די געשמאקע מאכלים און די מאכלים וואס זענען גוט פאר אונדז - דאס איז אן אתגר טאג נאך טאג, און דער וואס באשטייט עס און איז כובש זיין יצר איז דער גיבור.
"איזהו עשיר? השמח בחלקו":
לויט דעם ברטנורא, וואָס איז דער עשירות וואָס דערנענטערט דעם מענטש צו השם? דאָס איז דער עשירות ביי וועלכן דער מענטש זאָגט: איך קען אויפהערן צו יאָגן זיך נאָך געלט און זיך פאָקוסירן אויף תורה און מצוות, ווייל איך דארף נישט פארדינען מער. מיר האָבן וואַקצינען, און יעדער מענטש, אפילו דער אָרעמסטער אָרעמאן, האָט טואַלעט פּאַפּיר, אַ באָדצימער מיט שפּילונג, אַן אויוון און קלימאַ קאָנטראָל - זאַכן וואָס אַ מלך פאַר פינף הונדערט יאָר צוריק וואָלט געטאָן אַלץ כדי זיי צו באַקומען און האָט זיי נישט געהאט. דעמאָלט איז ער געווען גערעכנט פאַר אַ עשיר, און מיר רעכענען זיך אַליין נישט פאַר עשירים. דער פּונקט איז אז דער מענטש געוואוינט זיך צו אַלץ וואָס ער האָט; דאָס איז אַ מין הדוניסטישער קרייז.
הרב נח וויינבערג פלעגט פרעגן, און ס'איז זייער כדאי צו געדענקן דאָס: וויפיל דארף מען געבן אַ מענטש פאַר זיינע אויגן? דער נאַטירלעכער ענטפער: איך פארקויף נישט מיינע אויגן אפילו פאַר פופציק מיליאָן דאָלאַר - און כאָטש אַ מענטש ווייסט אז ער וועט נישט פארדינען אַזאַ סכום אין זיין גאַנצן לעבן, איז נישט כדאי זיך אָפּצוזאָגן פון די אויגן אפילו פאַר דעם. אויב אַזוי, האָט הרב נח געזאָגט, ווער עס איז מסוגל צו ווערן געלאנגווייליקט דערפון וואָס ער האָט אויגן, זיי צו נעמען פאַר פארשטענדלעך און נישט צו שאַצן וואָס ער האָט - קען ווערן געלאנגווייליקט פון יעדער זאַך. אויב די אויגן באַגייסטערן אים נישט אין דער פרי, וועט אַ מאַזעראַטי אין דער פּאַרקירונג אים ברענגען צו זיך צו באַגייסטערן ביים אויפשטיין? אַ טעות. דער שמח בחלקו שאַצט וואָס ער האָט און דעריבער האָט ער הנאה דערפון; און ווער עס איז נישט שמח בחלקו - אַלץ וואָס ער האָט איז אים נישט ווערט קיין זאַך.
דער פסוק פון ראיה: "יגיע כפיך כי תאכל, אשריך וטוב לך" - "אשריך אויף דער וועלט, וטוב לך אויף יענער וועלט". ס'איז נישטאָ קיין בעסער מזל ווי דאָס און נישטאָ קיין בעסער מצב אין וועלכן אַ מענטש קען זיין אויף דער וועלט, ווי צו זיין זעלבסטשטענדיק און נישט אָפּהענגיק: "יגיע כפיך" - מיט זיין אייגענער האנטאַרבעט, "כי תאכל" - זי איז וואָס ער פארדינט זיין פרנסה. דאָס איז אַ דערגרייכונג וואָס ס'איז ווערט דערפון צו רעדן, און וואָס נאָך וועט ער פארלאנגען? "וטוב לך אויף יענער וועלט" - אז אַזאַ מענטש וועט זוכה זיין צו גוטס אויך אויף יענער וועלט. ס'איז אים גוט ווייל ער איז נישט אָפּהענגיק פון אַנדערע און ווערט נישט געשטופּט צו זינדיקן; מען קען נישט אָנרירן זיין ערלעכקייט, ווייל ער פילט נישט אז ער דארף מאכן קאָמפּראָמיסן אין זיין מוסר און זיינע פּרינציפּן ווייל ער דארף האָבן זאַכן - אַזוי ווי אַ סך פילן טאַקע. ווער עס איז נישט שמח בחלקו איז גרייט צו שניידן עקן און צו טאָן וואָס איז נישט ריכטיק כדי צו באַקומען וואָס אים דוכט זיך אז ער דארף עס, און דאָס איז נאָר אַ טעות.
אויך דאָס איז געבראכט אין הלכה. דער טור אין יורה דעה (סימן רמ"ו) זאָגט: "מה גדול המתפרנס במעשה ידיו" - אַ גרויסע מדרגה איז פאַר דעם וואָס קען זיין זעלבסטשטענדיק און פרנסה מאכן פאַר זיך אַליין, "ובזה כל הכבוד": אויף דעם וועג איז דער מענטש זוכה צו אַלעם כבוד און צו אַלעם גוטס וואָס מען קען זוכה זיין אויף דער וועלט. וואָס נאָך וועט ער פארלאנגען? ער מאכט פרנסה פאַר זיך אַליין, און אַלץ אַנדערש איז נאָר אַ וויץ. דאָס איז דער עשיר: דער שמח בחלקו, צופרידן און זעלבסטשטענדיק - און אַלץ איבעריקס איז יאָגן זיך נאָך אַ טעות.
"איזהו מכובד? המכבד את הבריות":
לויט דעם ברטנורא איז דאָס אַ ענין וואָס שטייט פאַר זיך אַליין, ווייל ירמיהו האָט נישט דערמאנט דעם כבוד צו אַנדערע. און פאַרוואָס יאָגט זיך דער מענטש נאָך זיין חכמה, זיין גבורה און זיין עשירות? ווייל ער וויל כבוד, ער וויל אז מען זאָל אויף אים קוקן פון אויבן און אים אָפּשאַצן. אָבער דאָס איז אַ טעות: דער וואָס יאָגט זיך נאָך כבוד קומט אָן ערגעץ נישט, און דער כבוד אַנטלויפט פון אים. דער מכובד, דער וואָס איז ווערט כבוד, איז דער המכבד את הבריות - ווער עס גיט כבוד זיין חבר.
וואָס מיינט צו זיין ווערט כבוד אויף אַן אינערלעכן אופן? כבוד וואָס ווערט געגעבן צו אַ עשיר, אַ חכם אָדער אַ בעל כוח, ווערט געגעבן ווייל מען וויל פון אים עפעס אָדער ווייל מען האָט מורא פאַר אים, און דאָס איז נישט בהכרח אַ אמת'ער כבוד. ווער עס וועט אָנקוקן זיין פּערזענלעכע ניסיון וועט געפינען אז די מענטשן וואָס ער טראכט אויף זיי אז זיי זענען טאַקע ווערט הערצליכקייט און כבוד זענען די וואָס זענען גוט צו אַנדערע און וואָס גיבן כבוד אַנדערע. און דער מבחן איז אין אַ מצב וואו דער מענטש גיט כבוד, איז איידל און רעכנט זיך אַרויף מיט מענטשן וואָס ס'איז זייער גרינג זיי גרינגצושאַצן און אַרויסקומען ריין: ווי באַגייט ער זיך צום מאַנטל היטער, צום קעלנער ביי זיין טיש, צום מענטש ביים דעסק אין דעם עראָפּאָרט ביים טשעק אין? די מענטשן זענען דאָ כדי צו דינען, און מען קען זיי ווי עס איז איבערגיין אָדער גרינגשאַצן אָן אז עפעס זאָל געשען. אָבער "המכבד את כל הבריות" מיינט דער וואָס גיט כבוד אַלעמען, אַ ייד און אַ נישט ייד גלייך - און דעריבער איז ער דער וואָס איז ווערט כבוד.
דער פסוק פון ראיה: "כי מכבדי אכבד ובוזי יקלו" - די רייד פונעם הייליקן באשעפער, און צוויי וועגן זיי צו פארשטיין:
אויפן וועג פון קל וחומר: אויב דער הייליקער באשעפער איז גרייט צו געבן כבוד די וואָס גיבן אים כבוד, איז קל וחומר אז אַזוי איז דער טבע פונעם מענטש - אז אַנדערע וועלן אים געבן כבוד אויב ער וועט זיי געבן כבוד. ס'זענען דאָ וואָס פארווארפן דעם צוגאנג, ווייל צו אַזאַ פּשוטע הדדיות דארף מען נישט קיין פסוק; יעדער מענטש ווייסט פון זיך אַליין אז אויב ער וויל אז מען זאָל אים געבן כבוד, דארף ער געבן כבוד זיין חבר.
אַ לימוד פון די וועגן פונעם הייליקן באשעפער: מען וואָלט געקענט טראכטן - און דארף איך געבן כבוד אַנדערע מענטשן? דער ענטפער: אויך דער הייליקער באשעפער גיט כבוד די וואָס זענען עס ווערט, און אַזוי דארף זיך פירן אויך דער מענטש. יעדער מענטש איז אַ צלם אלוקים, און דעריבער דארף מען מאכן אַ שטענדיקן מנהג צו געבן כבוד און אָפּשאַצן דעם חבר.
און אויף אַן איראָנישן אופן: וואָס מער אַ מענטש אַנטלויפט פון כבוד און גיט אים אַנדערע, אַלץ מער וועט צו אים קומען דער כבוד, און ער וועט זיין פון זיין אייגענעם טבע ווערט יענעם כבוד.
לסיכום: בן זומא דעפינירט אויף ס'ניי די פיר זאַכן וואָס אַ מענטש יאָגט זיך נאָך זיי - דער חכם איז דער וואָס לערנט פון יעדן מענטש, דער גיבור איז דער וואָס באַצווינגט זיין יצר, דער עשיר איז דער שמח בחלקו, און דער מכובד איז דער המכבד את הבריות. מיר האָבן געזען דריי צוגאַנגען צו דערקלערן די משנה: דער צוגאַנג פונעם אברבנאל, אז דאָס פארגלייכנדיקע יאָגן איז אַ פארגעבנס אויפגאבע און מען דארף זוכן די זאַכן אויף אַ מהותי'שן אופן; דער צוגאַנג פונעם 'רוח חיים', אז מען דארף זיך טאַקע יאָגן נאָך זיי, אָבער פון ענוה; און דער צוגאַנג פונעם ברטנורא, אז די איינציקע חכמה, כוח און עשירות וואָס ס'איז ווערט זיך מיט זיי צו באַרימען זענען די וואָס דערנענטערן דעם מענטש צו השם.