מיר קומען אָן צו משנה י"ז אין פרק ג' (און אין עטלעכע אויסגאבעס פון משניות: ג', י"ג), וואו עס ווערן געברענגט די ווערטער פון דעם גרויסן רבי עקיבא. אָן צו פארברייטערן דא איבער זיין לעבנסגעשיכטע, איז וויכטיג צו וויסן אז רבי עקיבא איז דער צונויפקום פונקט און דער מקור וואו עס לויפן זיך צונויף די מסורות פון תורה שבעל פה וואס זענען אָנגעקומען צו אונדזערע הענט.
די גמרא אין מסכת סנהדרין שטעלט פעסט אז די יסודותדיגע תנאישע חיבורים, דאס זענען די ערשטע כתבים פון תורה שבעל פה, זענען אויסגעשטעלט געווארן דורך פארשידענע פערזענליכקייטן:
סתם משנה - רבי מאיר.
סתם תוספתא - רבי נחמיה.
סתם ספרא - רבי יהודה.
סתם ספרי - רבי שמעון.
און פונדעסטוועגן ענדיגט די גמרא: "וכולהו אליבא דרבי עקיבא" - זיי אלע קומען אין זייער שורש פון זייער רבי'ן, רבי עקיבא. עס קומט אויס אז רבי עקיבא איז דער וויכטיגסטער פון די שפעטערדיגע תנאים אלס מקור פאר תורה שבעל פה.
פינף סייגים:
אין אונדזער משנה ווערן אויסגערעכנט פינף פארשידענע געביטן וואו עס ווערט געפאדערט א סייג. 'סייג' מיינט א באשיצנדיגער צוים, אזוי ווי דער לשון פונעם פסוק אין שיר השירים "סוגה בשושנים" - א צוים פון רויזן. א צוים דערווייטערט די שלעכטע און היט די גוטע אינעווייניג, און דאס איז די אויפגאבע פון די צוימען וואס ליגן פאר אונדז. מיר וועלן צוערשט לייענען די גאנצע משנה, און זיך אכטן אז כאטש זי רעכנט אויס פינף סארטן סייגים, איז איר תחביר נישט גלייכמעסיג - און דאס עפנט א טיר צום ביאור און צום פארברייטערן.
"רבי עקיבא אומר: שחוק וקלות ראש מרגילין לערווה. מסורת סייג לתורה. מעשרות סייג לעושר. נדרים סייג לפרישות. סייג לחכמה שתיקה".
געלעכטער און לייכטזיניגקייט געוויינען אן דעם מענטש צו פריצות; די מסורה, דאס איז תורה שבעל פה, איז א צוים פאר דער תורה; די מעשרות זענען א באשיצנדיגער צוים פאר עשירות; די נדרים זענען א צוים פאר פרישות און אָפּטיילונג; און דאס שווייגן איז א צוים פאר חכמה. אלע די וועלן מיר דא ווייטער דערקלערן איינציגווייז.
עס איז כדאי זיך אכטן אויף צוויי שינויי לשון: אין דעם פינפטן סייג פארקערט זיך דער תחביר - עס שטייט נישט "שתיקה סייג לחכמה" נאר "סייג לחכמה שתיקה"; און אין דעם ערשטן סייג, מיט וועלכן מען עפנט, ווערט דאס ווארט 'סייג' בכלל נישט דערמאנט.
"שחוק וקלות ראש מרגילין לערווה":
ביידע זייער ענין איז זיך אָפּלאזן אין דער אנוועזנהייט פון א פרוי וואס איז אים אסור. א מענטש האט נאטירליכע געזעלשאפטליכע אָפּהאלטן, און דאס אָפּלאזן זיך צערייבט און שוואכט זיי אָפּ. נישט אין יעדן פאל גייען די זאכן ארויס פון קאנטראל, אבער אין יעדן פאל וואו זיי זענען טאקע ארויס פון קאנטראל, האט זיך דער אָנהייב אָנגעהויבן מיטן אָפּלאזן זיך און מיטן געלעכטער, וואס פירן צום פלירטעווען און פון דארט צו ערנסטערע זאכן. דאס איז א גליטשיגער אראָפּגאנג, און דעריבער דארף מען זיך זייער היטן מיט דעם באשיצנדיגן צוים.
פארוואס האט די משנה נישט גענוצט דעם לשון פון "רצינות סייג לערווה"? דער טעם איז א טאָפּלטער:
שטרענגקייט איז נישט קיין מעלה פאר זיך. ערנסטקייט איז טאקע א גוטע זאך, אבער דער מענטש דארף נישט זיין שטרענג, פארזאָרגט און אומגליקלעך; ווען די משנה וואלט געזאגט אז ערנסטקייט איז א סייג פאר ערווה, וואלט מען פארשטאנען אז שטרענגקייט איז א מעלה.
ווען די משנה וואלט געזאגט אז דאס פארמיידן זיך פון ערווה איז דער סייג, וואלט מען פארשטאנען אז דאס פארמיידן זיך פון ליצנות איז נאר א נאך א מעלה. אבער אזוי איז נישט: דאס פארמיידן זיך פון ליצנות איז א מעלה פאר זיך, און נישט נאר א מיטל.
"מסורת סייג לתורה":
דער ברטנורא איז מבאר אז 'מסורת' מיינט די מסורה פונעם כתיב פון די ווערטער אין ספר תורה - אמאל מלא און אמאל חסר, איבעריקע אדער פעלנדיקע אותיות. דער דאזיקער פינקטלעכער כתיב איז דער סייג פאר דער תורה, וואס פארזיכערט אז די תורה שבכתב וועט אפגעהיט ווערן. און עס זענען דא וואס לערנען אז עס רעדט זיך נישט נאר וועגן מלא און חסר, נאר אויך וועגן נאך אספעקטן פונעם שרייבן א ספר תורה: פתוחות און סתומות, די חלוקה פון די פרשיות, און אמאל ספעציעלע סימנים איבער געוויסע ווערטער.
אזוי אדער אזוי, די מיינונג איז אז דאס פינקטלעכע שרייבן און דער פינקטלעכער כתיב זענען נויטיק כדי צו פארזיכערן אז די מצוות זאלן געהאלטן ווערן ווי געהעריק, ווייל גאנצע הלכות ליגן פארבארגן אין די דאזיקע איבעריקע און פעלנדיקע אותיות. עס רעדט זיך נישט נויטיקערווייז וועגן א דרשה פון אן איבעריקן אות אינעם געוויינטלעכן זין, נאר ווי דער באקאנטער ביישפיל וואס דער ברטנורא ברענגט פון סוכה: די צאל ווענט וואס א סוכה דארף האבן ווערט אפגעלערנט דערפון וואס דאס ווארט איז דריי מאל געשריבן געווארן אין דער תורה, טייל מלא און טייל חסר, און דער צונויפשטעל פון די איבעריקע און פעלנדיקע וא"וון איז דאס וואס לערנט אונדז די צאל ווענט. אָן דעם פינקטלעכן כתיב וואלט מען נישט געקענט וויסן די דאזיקע הלכות.
עס פרעגט זיך: וואס איז די הוה אמינא? לכאורה איז א ספר תורה א ספר תורה, און וואס קומט רבי עקיבא צו זאגן פאר א חידוש? מען קען פארלייגן צוויי מעגלעכקייטן:
איידער עס איז געווען א געדרוקטער חומש פאראן אין יעדן הויז און אין יעדער שול, האט יעדער מענטש געשריבן פאר זיך א ספר תורה - א מצוה מן התורה, די לעצטע פון די מצוות. מעגלעך אז עס זענען געווען וואס האבן זיך געפירט אפגעלאזט, טראכטנדיק: וואס איז דער חילוק אויב איך שרייב מלא אדער חסר, עס איז דאך דאס זעלבע ווארט? דערויף זאגט די משנה: עס איז נישט דאס זעלבע ווארט. אחוץ א פסולן ספר תורה, וועט זיי אויסקומען אויך א פארקרימונג אין די הלכות אליין.
א נאך מעגלעכקייט: די אלטערנאטיוו פון נוצן תרגומים. פונקט ווי היינט קומען פיל מענטשן אין שול און בעת דעם לערנען לייענען זיי נישט די פסוקים נאר דעם תרגום וואס דערביי, אזוי אויך אין די צייטן פון חז"ל האט מען אין ארץ ישראל גערעדט אראמיש און געלערנט פון די תרגומים אויף אראמיש, און אויסער ארץ ישראל האט מען גערעדט גריכיש און פיל האבן גענוצט תרגום השבעים, ווייל זיי האבן נישט געקענט לייענען דעם עברישן מקור.
לויט דער דאזיקער מעגלעכקייט איז דער חידוש פון דער משנה אז עפעס גייט נויטיקערווייז פארלוירן אין א תרגום. עס קען טאקע זיין א גוטער תרגום - און א ראיה דערצו, אז עס זענען דא הלכות, ווי קריאת שמע, וואס מען קען זיי זאגן אין תרגום, איז אלזא אז חז"ל נעמען אן אז א געטרייער תרגום איז מעגלעך - אבער קיינמאל קען מען נישט אויפבויען א דרשה פון מלא און חסר און פון איבעריקע און פעלנדיקע אותיות אנדערש ווי פונעם אריגינעלן עברישן כתיב. דער פינקטלעכער כתיב אינעם מקור איז דער וואס באשיצט און פארזיכערט אז די הלכות זאלן אפגעהיט ווערן.
א נאך פשט ווערט געברענגט אינעם 'מדרש שמואל': 'מסורת' דא איז נישט דאס שרייבן פון די אותיות אינעם ספר תורה, נאר די מסורה שבעל פה בכלל. די עצם זאך וואס עס איז דא א תורה שבעל פה, און נישט אלץ איז געשריבן, איז דער סייג פאר דער תורה - זי איז דאס וואס שטארקט און פארזיכערט אז מענטשן זאלן האלטן די מסורה פון דער תורה לעבעדיק. ווען די זאך מוז געגעבן ווערן בעל פה, ווערט דער מענטש געפאדערט צו איבערחזרן, און דאס איבערחזרן ווערט א טייל פון אים און ליגט אים אין קאפ. אבער ווען ער ווייסט אז די זאך איז געשריבן, פילט ער ווייניקער א חיוב צו איבערחזרן, ווייל ער האלט אז ווען ער וועט עס דארפן וועט די זאך זיין פאר אים - און דורכדעם לערנט ער עס נישט פון פריער אן. קומט אויס אז די זאך וואס די תורה איז בעל פה, אויף אן אופן וואס איז קעגן דער אינטואיציע, איז דאס וואס פארזיכערט אז זי זאל נישט פארגעסן ווערן.
"מעשרות סייג לעושר":
עס שטייט אין ספר דברים: "עשר תעשר את כל תבואת זרעך" - דאס איז דער מעשר וואס א מענטש שיידט אפ פון זיין תבואה. און דערויף דרשנט די גמרא אין מסכת תענית: "עשר בשביל שתתעשר". דאס הייסט, דאס אפשיידן פון מעשר מאכט נישט ארעם דעם מענטש, טראץ דעם פארשפרייטן געדאנק אז דער וואס גיט אוועק פון זיין געלט ווערט ארעמער; אדרבה, זי איז דאס וואס באשיצט זיין עשירות, און זי אליין מאכט אים רייך.
און אויף א שטוינענדיקן אופן זאגט דארט די גמרא אז אין דעם ענין מעג א מענטש אפילו פרוּוון דעם אייבערשטן: ער קען אים ממש פרוּוון דורך דעם געבן זיינע מעשרות, און וועט אויסגעפינען צו זיין פרייד אז ער פארלירט נישט נאר ער פארדינט. עס דארף מען באמערקן אז די מפרשים זענען חולק צי דער היתר צו פרוּוון דעם אייבערשטן איז געזאגט אויך ביי מעשר כספים, ווייל דאס געבן מעשר פון געלט איז נישט מן התורה. יעדנפאלס, דער עיקר פון די ווערטער פון רבי עקיבא: טראכט נישט אז דאס געבן די תבואה אדער דאס געלט וועט דיך מאכן ארעם - אדרבה, דיין געלט וועט אפגעהיט ווערן אין דיין קעשענע, און לויט דער גמרא אין תענית וועסטו אפילו רייך ווערן ווי א רעזולטאט דערפון.
"נדרים סייג לפרישות":
א נדר איז אַ פֿאַרפֿליכטונג וואָס אַ מענטש נעמט אויף זיך, און פּרישות באַטײַט אָפּזונדערן און אָפּטרענען זיך. דער עיקר פֿון דער משנה איז אַזוי: אַ מענטש וואָס איז אויף אַ דיעטע און נעמט אויף זיך נישט מער צו עסן אײַזקרעם, קען זיך געפֿינען צווישן מענטשן וואָס עסן אײַזקרעם אָדער פֿאַרבײַגיין דעם אײַזקרעם געשעפֿט, און וועט נישט אויסהאַלטן דעם נסיון. נאָך דעם וואונדערט ער זיך אויף זיך אַליין ווי אַזוי ער האָט געגעסן, ער דאַרף דאָך זײַן אויף אַ דיעטע. דאָס איז אַ פֿאַרשפּרייטע דערשײַנונג. דערקעגן, אַ מענטש וואָס האָט געגעסן פֿלייש און די איבעריקע בײַם טיש עסן אײַזקרעם, וועט נישט זאָגן צו זיך אַליין: אַלע עסן, וועל איך אויך עסן. און פֿאַר וואָס? ווײַל ער ווייסט אַז דאָ עקזיסטירט אַ רויטע ליניע וואָס מען טאָר נישט אַריבערגיין - די זאַך איז אים אָסור, און איז בכלל נישט אין דער תחום פֿון אַ מעגלעכקייט.
דער נדר וועגן וועלכן די משנה רעדט איז אַ נדר קעגן אַ זאַך וואָס איז דעם מענטש מותר. רבנו יונה הייבט אַרויס אַז דאָס איז אַ מין לעצטע ברירה און בדיעבד: ווען דער מענטש האָט פּרובירט און נישט מצליח געווען, און ער פֿאַלט ווידער און ווידער אין דעם זעלביקן שטריק - עסט אײַזקרעם ניט געקוקט אויף דער דיעטע און דעם דאָקטערס הוראה, אָדער גייט ווײַטער טרינקען וויין איבער דער מאָס און פֿאַרלירט די קאָנטראָל, און ער מוז שטעלן אַ מחסום קעגן דעם וויין - דעמאָלט מעג ער נוצן דאָס דאָזיקע כלי. אין זײַן נדר זאָגט ער אַז דער אײַזקרעם איז אים אָסור אָדער אַז דער וויין איז אים אָסור, און דאָס דאָזיקע כלי העלפֿט אים צו קעמפֿן מיטן יצר און זיך צוגעוואוינען נישט צו עסן און נישט צו טרינקען.
"סייג לחכמה שתיקה":
וויבאַלד דער דאָזיקער נוסח איז געשריבן נישט לויט דער סדר, לערנען פֿיל אַז די כוונה איז נישט אַז די שתיקה מאַכט דעם מענטש קליגער, און אויך נישט אַז זי היט בהכרח אײַן זײַן חכמה אינעווייניק. דער פּונקט איז אַז צום ווייניקסטן, דורכן היטן די שתיקה, באַגלייט דעם מענטש אַ מין הילה און ער זעט אויס ווי אַ חכם. דער יסוד פֿון דער זאַך איז אין דעם פּסוק אין משלי, אַז אַפֿילו אַ נאַר, ווען ער שווײַגט, ווערט גערעכנט פֿאַר אַ חכם. און אַזוי האָבן זיי געזאָגט אין דער גמרא אין פּסחים צ"ט: "יפה שתיקה לחכמים, קל וחומר לטיפשים".
מיר האָבן שוין דערמיט זיך פֿאַרנומען צוויי מאָל אין מסכת אבות: אין פּרק א' משנה ט"ו האָבן מיר געלערנט אין נאָמען פֿון שמאי "אמור מעט ועשה הרבה" - די מעלה פֿון זיך אָפּהאַלטן פֿון פֿיל רעדן; און בײַם סוף פֿון דעם זעלביקן פּרק האָט רבן שמעון בן גמליאל געזאָגט אַז ער האָט נישט געפֿונען פֿאַרן גוף עפּעס בעסער ווי די שתיקה. דאָ פֿאַרנעמען מיר זיך דערמיט אַז די שתיקה מאַכט דעם מענטש אויסזען ווי אַ חכם.
דער ברטנורא הייבט אַרויס אַז פֿאַרשטייט זיך אַז מען רעדט נישט וועגן זיך אָפּהאַלטן פֿון רעדן אין דברי תורה, וואָרן דאָס איז אַ מצוה "והגית בו יומם ולילה", און דער מענטש דאַרף זיך פֿאַרנעמען מיט דברי תורה שטענדיק; און אַזוי איז קלאָר אַז מען רעדט נישט וועגן זיך אָפּהאַלטן פֿון לשון הרע און דומה, וואָרן דאָס איז אַן איסור מן התורה. מיר פֿאַרנעמען זיך מיט זאַכן וואָס זײַנען ברשות - רייד וואָס זײַנען מותר אָבער נישט נייטיק, ווי שפּאָרט, וועטער און פּאָליטיק. בײַ זיי איז בעסער פֿאַרן מענטש צו שווײַגן, כדי נישט אויסצוזען ווי אַ נאַר.
און עס זײַנען דאָ וואָס לערנען אַז אין דער שתיקה איז דאָ אַ ממשותדיקער פּאָזיטיווער נוצן. למשל, אַ מענטש וואָס זיצט אין אַ שיעור און עס וואַכט זיך בײַ אים אויף אַ קשיא: אויב ער וועט איבערהאַקן די רייד, וועט ער נישט הערן דעם רבס ווערטער אין גאַנצן; אַלע וועלן אים הערן, אָבער ער וועט נישט הערן דאָס וואָס האָט געדאַרפֿט געזאָגט ווערן, און קען פֿאַרלירן. בעסער צו שווײַגן און בעטן פֿריער צו פֿאַרשטיין, איידער מען פּרובירט צו ווערן פֿאַרשטאַנען. און אַזוי ווען מען פֿרעגט אים אַ פֿראַגע - זאָל ער נישט אַרויסלאָזן דעם ענטפֿער גלײַך, נאָר פֿריער טראַכטן דערוועגן.
לויט דעם וועג, ברענגט די שתיקה נישט נאָר אַז דער מענטש זאָל אויסזען קליגער, נאָר מאַכט אים באמת קליגער, וואָרן ער וועגט אָפּ די זאַכן און זאָגט די ריכטיקע זאַך. זײַנע סיכויים צו זײַן אַ חכם און צו רעדן מיט חכמה ווערן גרעסער ווען ער נעמט זיך אַליין אַ צײַט פֿון שתיקה כדי צו טראַכטן וועגן די זאַכן בעומק.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה ציילט רבי עקיבא פֿינף סייגים: שחוק און קלות ראש וואָס געוואוינען צו ערווה, און דערפֿון די דערווײַטערונג פֿון ליצנות ווי אַ מעלה פֿאַר זיך; די מסורה ווי אַ סייג פֿאַר דער תורה - סײַ אין דעם דיוק פֿונעם כתיב פֿון מלא און חסר, פֿון וועלכן מען לערנט הלכות, און סײַ אין דעם עצם וואָס די תורה שבעל פה איז מסור בעל פה און דורך דעם געחזרט און נישט פֿאַרגעסן; די מעשרות ווי אַ סייג פֿאַר עשירות - "עשר בשביל שתתעשר"; די נדרים ווי אַ סייג פֿאַר פּרישות - אַ כלי פֿון בדיעבד צו שטעלן אַ רויטע ליניע דאָרט וואו דער מענטש האַלט נישט אויס דעם נסיון; און די שתיקה ווי אַ סייג פֿאַר חכמה - סײַ וואָס זי גיט דעם מענטש אַן אויסזען פֿון אַ חכם, סײַ וואָס זי פֿאַרמײַדט רייד ברשות, און סײַ וואָס זי מאַכט אים באמת קליגער.