אבות, פרק ג', משנה י"ח (אין פֿאַרשיידענע אויסגאַבעס קומט זי פֿאָר אין אַן אַנדער נומעראַציע) - אַ באַזונדער וויכטיקע משנה. "הוא היה אומר", דאָס איז רבי עקיבא, און אין איר ווערן געציילט דריי מדרגות אין דער פֿאַרבינדונג צווישן דעם אייבערשטן און דעם מענטש. מיר וועלן פֿריִער לייענען דעם לשון פֿון דער משנה מיט אירע דריי חלקים, און דערנאָך וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף איטלעכן חלק באַזונדער.
דער לשון פֿון דער משנה:
"חביב אדם שנברא בצלם" - די בני אדם האָבן אַ באַזונדער אָרט אין האַרצן פֿון דעם אייבערשטן, כּביכול, ווײַל זיי זײַנען באַשאַפֿן געוואָרן אין צלם אלוקים. "חיבה יתירה נודעת לו שנברא בצלם" - אַ גרעסערער אויסדרוק פֿון דער זעלבער חיבה און דעם באַזונדערן אָרט: דער אייבערשטער האָט לאָזן וויסן דעם מענטש (און דער לשון איז יחיד - יעדער איינציקער מענטש האָט באַקומען די דאָזיקע ידיעה) אַז ער איז באַשאַפֿן געוואָרן אין צלם. "שנאמר: כי בצלם אלוקים עשה את האדם" - דער מענטש, די גאַנצע מענטשהייט, איז געמאַכט געוואָרן אין צלם אלוקים.
"חביבין ישראל שנקראו בנים למקום" - כּלל ישראל האָט אַ נאָך מער באַזונדער אָרט אין האַרצן פֿון דעם אייבערשטן, ווײַל זיי ווערן גערופֿן זײַנע קינדער. "חיבה יתירה נודעת להם שנקראו בנים למקום" - ער האָט זיי לאָזן וויסן אַז זיי ווערן גערעכנט און גערופֿן זײַנע קינדער. "שנאמר: בנים אתם לה' אלוקיכם".
"חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה" - אַ נאָך אַ מדרגה פֿון באַזונדערקייט: דער אייבערשטער האָט זיי געגעבן זײַן כּלי חמדה, די תּורה. "חיבה יתירה נודעת להם שניתן להם כלי חמדה שבו נברא העולם" - ער האָט זיי לאָזן וויסן אַז ער האָט זיי געגעבן דעם כּלי חמדה מיט וועלכן ער האָט באַשאַפֿן די וועלט. "שנאמר: כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו" - "לקח" איז אַ גוטער חלק, אַ קנין, אַ זאַמלונג.
הקדמה: ווי אַזוי פֿאַראייניקן זיך די דריי חלקים
דער בעל 'רוח חיים' פֿאַראייניקט די דריי ענינים פֿון דער משנה אויף אַן אינטערעסאַנטן אופֿן, און ברענגט אונדז צוריק צום אָנהייב פֿון דעם דריטן פּרק, וווּ עס שטייט: "הסתכל בשלושה דברים ואי אתה בא לידי עבירה":
"מאין באת" - דער עבֿר: "מטיפה סרוחה".
"ולאן אתה הולך" - דער הווה: "למקום עפר רימה ותולעה".
"ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון" - דער עתיד: דאָס שטיין צום דין פֿאַר דעם אייבערשטן.
די דריי דברים לייגן אַרויף אַ מורא אויפֿן מענטש. אונדזער משנה קומט אַקעגן זיי און פֿלאַנצט אײַן אַ האָפֿענונג, און הגם אַז אַלע דריי דברים זײַנען אמת:
אמת אַז דער גוף פֿון דעם מענטש קומט פֿון אַ טיפֿה סרוחה - אָבער דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן אין צלם אלוקים.
אמת אַז פֿון זײַן געבוירן טאָג איז דער מענטש גענייגט צום קבֿר - אָבער אין דער זעלבער שעה גופֿא פֿאַראייניקט ער זיך מיט זײַן פֿאָטער, ווײַל "בנים אתם לה' אלוקיכם".
און אמת אַז ער וועט אין דער צוקונפֿט געבן אַ דין וחשבון - אָבער אין זײַן האַנט איז איבערגעגעבן געוואָרן די תּורה, און אין איר איז דער וועג צו באַשטיין דעם לעצטן דין און צו זײַן זוכה אין אים.
"חביב אדם שנברא בצלם":
דאָס וואָרט "חביב" איז שווער איבערצוזעצן. עס מיינט נישט בלויז "געליבט", נאָר אַז דער אָביעקט פֿון דער חיבה האָט אַ באַזונדער אָרט אין האַרצן: וואַרעמקייט, אַ באַזונדער באַציונג און אַ באַציונג פֿון חיבה.
אויך דאָס וואָרט "צלם" איז שווער איבערצוזעצן. זיכער איז נישט די כּוונה אַ פֿיזישע ענלעכקייט, ווײַל דער אייבערשטער האָט נישט קיין גופֿישע חלקים און איז נישט ענלעך צו קיין זאַך. די כּוונה איז אַז עס עקזיסטירט אין דעם מענטש עפּעס אַ באַגריפֿלעכע זאַך, אייגנאַרטיק צו אים, מיט וועלכער ער איז ענלעך כּביכול צו זײַן באַשעפֿער. אין דער פֿראַגע וואָס איז די דאָזיקע זאַך זײַנען דאָ צוויי הויפּט צוגאַנגען, און סוף כּל סוף וועלן מיר זען אַז זיי אַלע ווײַזן אויף איין נקודה:
דער צוגאַנג פֿון רמב"ם און די פֿילאָסאָפֿן: דער מענטש האָט די פֿעיִקייט פֿון אַבסטראַקטן טראַכטן, אָפּגעטיילט און אונטערגעשיידט פֿון די חושים. די דאָזיקע פֿעיִקייט איז אייגנאַרטיק צו אים. און ווײַל עס זײַנען דאָ מקורות אַז אויך די מלאכים טראַכטן, לייגן פֿיל צו אַז די אייגנאַרטיקייט איז נישט אין דעם אַבסטראַקטן געדאַנק אַליין, נאָר אין דעם וואָס עס דערמעגלעכט אַ בחירה: דער געדאַנק איז דער כּלי מיט וועלכן דער מענטש קלײַבט אויס צו טאָן און אויסצוקלײַבן דאָס גוטע.
דער קבלה'דיקער צוגאַנג: אַנטוויקלט בהרחבֿה אין אָנהייב פֿון ספֿר 'נפש החיים' פֿון רבי חיים מוואָלאָזשין. דער מענטש איז אַ שותּף מיטן אייבערשטן, "צלם אלוקים", ווײַל "אלוקים" מיינט דער בעל פֿון אַלע כּוחות, דער סך הכּל פֿון אַלע כּוחות. דער דאָזיקער נאָמען איז געזאָגט אין לשון רבים, טראָץ דער אחדות פֿון דעם אייבערשטן, אָנצוּווײַזן אויף דעם גאַנצן קלאַל פֿון השפּעות וואָס קומען אַראָפּ אויף דער וועלט, און דער אייבערשטער הערשט איבער זיי אַלע. און פֿונדעסטוועגן איז דער מענטש אַ צלם אלוקים, ווײַל דער אייבערשטער האָט כּביכול איבערגעגעבן די הערשאַפֿט אין זײַנע הענט: אַלץ וואָס אַ מענטש טראַכט, זאָגט אָדער טוט משפּיע איז דירעקט אויפֿן אופֿן ווי דער אלוקי'שער שפֿע קומט אַראָפּ אויף דער וועלט. געפֿינט מען אַז אין אונדזערע הענט איז די פֿעיִקייט צו זײַן משפּיע אויפֿן אופֿן ווי דער אייבערשטער איז משפּיע אויף דער וועלט, און מיט דעם זײַנען מיר ענלעך צו אים.
"חיבה יתירה נודעת לו":
וואָס איז דער חילוק צווישן דעם עצם בריאה בצלם און דעם וואָס מען לאָזט דעם מענטש וויסן דערפון? פארוואָס איז די ידיעה אַן אויסדרוק פון אַ גרעסערער חיבה? אַנשטאָט זיך צו פארטיפן אין באַשטימטע מפרשים, וועלן מיר פּרובירן צו פאראייניקן די פארשידענע צוגאַנגען אַרום איין נקודה, וואָס איז די צענטראַלע טעזע פון דער גאַנצער משנה: דער צלם אלוקים איז דער מנגנון דורך וועלכן דער מענטש קען זיך פארבינדן מיטן אייבערשטן. עס איז נישט די כוונה אַז צוליב דעם דמיון "האָבן מיר עפּעס בשותפות" מיט אים, נאָר אַז די עצם מעגלעכקייט זיך צו פארבינדן מיט אים קומט פונעם צלם: אין אונדזער כח איז צו טראַכטן וועגן דעם אייבערשטן און קומען אים דערקענען; אין אונדזער כח איז זיך צו באַנוצן מיט בחירה און זיך מאַכן ענלעך צו אים אין מקיים זיין זיין רצון און פאראייניקן אונדזער רצון מיט זיין רצון; און אין אונדזער כח איז משפיע צו זיין אין דער וועלט און רעגולירן דעם שפע, און דורך דעם זיין שותפים מיט אים אין ברענגען די וועלט צו איר שלמות.
און די ידיעה דערפון מיינט אַז דער אייבערשטער וויל דעם קשר אַליין. אַ משל צו אַ פארמעגלעכן מענטש מיט אַ גוט הארץ, וואָס באַקומט טאָג טעגלעך בקשות פאר הילף און חתמעט טשעקן פאר יעדער ווערדיקן צוועק. שיקט ער אַ טשעק צום יתומים הויז - הרי עס אַרט אים פון זיי, ווייל ער האָט זיי געגעבן פון זיין געלט. אָבער ער בעט נישט אַז זיי זאָלן קומען צו זיין הויז אָדער אים אָנקלינגען: עס אַרט אים פון זיי אויף אַן אַבסטראַקטן אופן, נישט אין אַ פּערזענלעכן פארהעלטעניש צווישן אים און זיי.
אָבער אויב ער וועט אָנקלינגען צום יתומים הויז און זאָגן צו איינעם פון די יתומים: "וויס אַז מיין נאָמען איז אַזוי און אַזוי, און אין יענעם אָרט וווין איך, און איך בין דער וואָס האָב באַצאָלט פאר דיין פרישטיק" - וואָס איז דער טעם דערין? אויב מען נעמט אָן אַז דאָ איז נישטאָ קיין ענין פון גאווה (און ביים אייבערשטן איז געוויס נישטאָ), איז דער באַטייט פון דעם אַ הזמנה: איך לאָז דיר וויסן וווּ מען קען מיך געפינען, ווער איך בין און וואָס איך בין, כדי דו זאָלסט וויסן אַז איך בין דאָרט און דו זאָלסט זיך קענען צוריק פארבינדן מיט מיר.
אַזוי אויך כלפי מעלה: דער אייבערשטער האָט געקענט באַשאַפן דעם מענטש בצלם אלוקים צוליב דעם וואָס ער איז אַ מיטיב און כולו טוב, און פון זיין רצון צו שענקען. דאָס איז געווען אַ גרויסע הטבה, אָבער עס איז מעגלעך אַז דאָס אַליין איז נישט קיין אויסדרוק פון אַ רצון פאר אַ פּערזענלעכן קשר - ער איז אַ מיטיב ווייל ער איז גוט. נאָר זיין ידיעה צום מענטש, "וויסט אַז איך האָב אייך באַשאַפן בצלם אלוקים כדי עס זאָל זיין צווישן אונדז עפּעס בשותפות און כדי איר זאָלט זיך קענען פארבינדן מיט מיר", אַנטפּלעקט אַז ער וויל דעם דאָזיקן קשר.
פארשידענע צוגאַנגען זענען געזאָגט געוואָרן וועגן דעם, אָבער כמעט אַלע קערן זיך צוריק צו איין כללות'דיקן געדאַנק: דער אייבערשטער האָט אונדז געמעגלעכט אַ קשר מיט אים - דאָס איז די ערשטע דרגה; און ער פארבעט אונדז אים צו ענטפערן און זיך פארבינדן מיט אים - דאָס איז דער נאָך אויסדרוק אין דער זעלבער דרגה. די דאָזיקע דרגה גילט אויף יעדן מענטש: יעדער מענטש איז באַשאַפן בצלם אלוקים, און דעריבער האָט ער דעם כח זיך צו פארבינדן מיטן אייבערשטן, און דער אייבערשטער וויל דעם דאָזיקן קשר מיט אַ ייד און מיט אַ גוי גלייך.
"חביבין ישראל שנקראו בנים למקום":
אין דער צווייטער דרגה לייגט צו די משנה אַז כלל ישראל איז באַזונדערס חביב, ווייל דער אייבערשטער פארהאַלט זיך צו אונדז ווי צו זיינע קינדער. אַ מענטש קען האָבן חיבה און אַ באַזונדער אָרט אין זיין הארץ פאר זיין ארבעטערין אָדער פאר זיין שערער - ער שמייכלט ביים טראַכטן וועגן אים, ער וועט זיך נישט ווענדן צו אַן אַנדערן אין זיין אָרט - אָבער דאָס איז נישט די ליבשאַפט וואָס ער האָט צו זיין קינד. דאָ איז דער חידוש אַז מען רעדט נישט בלויז וועגן אַ באַזונדער אָרט אין הארץ, נאָר וועגן אַן אייגנאַרטיקער ליבשאַפט: די ליבשאַפט פון אַ פאָטער צו אַ זון.
"חיבה יתירה נודעת להם" - דער אייבערשטער האָט אונדז געלאָזט וויסן אַז ער טראַכט וועגן אונדז ווי וועגן זיינע קינדער, "שנאמר: בנים אתם לה' אלוקיכם". שוין ווידער איז דאָס נישט בלויז אַ בקשה פאר אַן אַבסטראַקטן קשר, נאָר אַ רצון פאר אַ נאָענטן קשר פון אַ פאָטער און זון, און אויך אויף דעם האָט ער אונדז געלאָזט וויסן: "וויסט אַז איך טראַכט וועגן אייך ווי וועגן מיינע קינדער, און מיין רצון איז אַז איר זאָלט טראַכטן וועגן מיר צוריק ווי וועגן אייער פאָטער".
"חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה":
די דריטע דרגה: דער אייבערשטער האָט אונדז געגעבן זיין כלי חמדה, די תורה. עס איז נישטאָ קיין פסוק וואָס רופט די תורה בפירוש "כלי חמדה"; דאָס נאָענטסטע דערצו איז דער כתוב אין תהילים אויף דברי תורה: "הנחמדים מזהב ומפז רב" - חביב זענען זיי ווי ריין גאָלד. די נקודה איז אַז די תורה איז טייער ווערדיק ווי אַ כלי חמדה, און אַזוי טאַקע פארהאַלטן מיר זיך צו איר און טראַכטן וועגן איר.
אין 'מעם לועז' ווערט געבראַכט אַ שיינער געדאַנק: שבת אין דער פרי, בשעת ההגבהה, ווייזן אַלע אָן אויפן ספר תורה און זאָגן "וזאת התורה אשר שם משה". וואָס איז דער ענין פונעם מנהג פון אָנווייזן? באַשיידט דער 'מעם לועז' אַז די תורה איז דער כלי חמדה, דער טייערער כלי מיט וועלכן דער אייבערשטער האָט אונדז מקדש געווען כביכול בשעת מעמד הר סיני. עס איז געווען ווי אַ חתונה צווישן אונדז און דעם אייבערשטן, און אַנשטאָט אַ פינגערל אויפן פינגער האָט ער אונדז געגעבן די תורה - און דעריבער ווייזן מיר אָן מיטן פינגער, ווי איינער וואָס דער אייבערשטער לייגט אַ פינגערל אויף זיין פינגער. און פארוואָס דווקא מיטן קליינעם פינגער? ווייל עס איז נישט קיין דרך ארץ אָנצוּווייזן מיטן וויזערפינגער.
"חיבה יתירה נודעת להם שניתן להם כלי חמדה שבו נברא העולם" - מ'האָט אונדז געלאָזט וויסן, אַז מ'האָט אונדז געגעבן זײַן כלי חמדה, און אַז אין דער תורה איז דאָ אַ כוח צו באַשאַפֿן וועלטן. אויך דאָ רעדט דער מקור נישט בפֿירוש וועגן דער תורה אַלס דעם כלי מיט וועלכן די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן, אָבער די תורה ווערט גערופֿן "לקח", ווי דער פּסוק אין האזינו זאָגט: "יערוף כמטר לקחי". טײַטשן די מפֿרשים: פֿאַרוואָס איז די תורה דאָרט געגליכן צו רעגן? ווײַל אַזוי ווי דער רעגן פֿאַלט אַראָפּ און וואַקסט אויף און דערלעבט יעדע זאַך, אַזוי איז די תורה דער מקור פֿון וועלכן אַלץ וואַקסט, שפּראָצט און וועקט זיך אויף צום לעבן - און פֿון דעם זעען מיר, אַז זי איז דער כלי מיט וועלכן דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן די וועלט.
און דאָס איז דער זעלביקער רעיון גופֿא אויף אַ העכערער מדרגה. אין דער ערשטער מדרגה וויל דער אייבערשטער אַ פֿאַרבינדונג מיט יעדן מענטש און האָט אונדז דערוועגן געלאָזט וויסן, און דערמיט האָט ער אונדז מחייב געווען. אין דער צווייטער מדרגה בעט ער אַ נאָענטע פֿאַרבינדונג פֿון אַ פֿאָטער און אַ זון. און אין דער דריטער מדרגה - די נאָענטסטע פֿון אַלע - נעמט אונדז דער אייבערשטער כּבֿיכול אַרײַן אין דעם משפּחה-געשעפֿט: דער אייבערשטער איז פֿאַרנומען מיט באַשאַפֿן אַ פֿולקומענע וועלט, אַ וועלט וואָס נעמט אָפּ זײַן גוטס, און ער פֿאַרבעט אונדז מיטצוהאַלטן מיט אים. אַזוי ווי ער האָט זיך באַנוצט מיט דער תורה כדי צו באַשאַפֿן די וועלט, אַזוי היטן מיר די תורה, האַלטן זיך אָן איר און לערנען זי, און לערנען פֿון איר ווי אַזוי אויך מיר זאָלן בויען און פֿולקומען די דאָזיקע וועלט.
דערמיט פֿאַרמאַכט זיך דער קרײַז און מיר קערן זיך אום צום צלם אלוקים - סײַ אויב זײַן ענין איז אַבסטראַקטער טראַכטן און אַ שכלדיקער כוח מיט בחירה, סײַ אויב זײַן ענין איז די מעגלעכקייט משפּיע צו זײַן אויף דער וועלט דורך רעגולירן דעם שפֿע - וואָרן אין ביידע צוגאַנגען איז דער רעיון איינער: דער אייבערשטער בעט פֿון אונדז צו זײַן שותפֿים מיט אים אין פֿירן די וועלט און אין איר תיקון.
לסיכום: דרײַ מדרגות זײַנען פֿאַר אונדז אין דער פֿאַרבינדונג צווישן דעם אייבערשטן און דעם מענטש: אַ פֿאַרבינדונג פֿון וועגן דער פֿאַרבינדונג אַליין, וואָס גילט אויף יעדן מענטש ווער ער זאָל נישט זײַן; אַ נאָענטע פֿאַרבינדונג פֿון אַ פֿאָטער און אַ זון; און אונדז אַרײַננעמען אין דעם "משפּחה-געשעפֿט" פֿון תיקון עולם. און אין יעדער איינציקער מדרגה באַגנוגנט זיך דער אייבערשטער נישט מיט געבן די מעגלעכקייט, נאָר ער לאָזט אונדז וויסן, אַז די מעגלעכקייט איז אין אונדזערע הענט און אַז דער פּאָטענציאַל פֿאַר אַ פֿאַרבינדונג איז דאָ, ווײַל ער וויל עס: זײַן רצון איז אַז מיר זאָלן זיך באַציען צו אים, אַז מיר זאָלן טראַכטן פֿון אים ווי פֿון אונדזער פֿאָטער, און אַז מיר זאָלן זיך זען ווי זײַנע שותפֿים אין ברענגען דאָס גוטס און אין תיקון עולם אַזוי ווי ער האָט געטאָן. און אַזוי ווי מיר האָבן געזען אין די ווערטער פֿון דעם 'רוח חיים' אין דער הקדמה, דערמיט וועלן מיר נישט נאָר זוכה זײַן צו אַ פֿאַרבינדונג מיטן אייבערשטן, נאָר מיר וועלן אויך געבן אַ ווערט אונדזער לעבן בעת מיר דערנענטערן זיך צום קבֿר, און מיר וועלן מצליח זײַן אין דין וחשבון און זוכה זײַן צום אייביקן לעבן נאָך הונדערט און צוואַנציק.