די דאזיקע משנה איז משנה ט"ו אינעם דריטן פרק פון מסכת אבות (און אין א טייל אויסגאבעס פון די משניות: משנה י"א), און דער בעל המימרה איז רבי אלעזר המודעי - רבי אלעזר פון דער שטאט מודיעין, די שטאט פון וועלכער עס איז ארויסגעקומען דער אויפשטאנד פון די חשמונאים אונטער דער פירערשאפט פון מתתיהו און זיינע קינדער.
מען טאר זיך נישט צעמישן צווישן די תקופות: רבי אלעזר המודעי האט געלעבט אין דער צייט פון בר כוכבא'ס אויפשטאנד, ארום דריי הונדערט יאר נאך די טעג פון די חשמונאים. ער איז געווען באקאנט אלס א קרוב פון שמעון בר כוכבא. אין א שפעטערן שטאדיע האט מען פארגעלייגט פאר בר כוכבא א טענה אז זיין בן דוד, רבי אלעזר, אקטירט אלס א בוגד און ארבעט צוזאמען מיט די רומער, און סוף כל סוף האט בר כוכבא געהרגעט זיין בן דוד - א מעשה וואס איז געווען א באדייטנדיקער ווענדפונקט אינעם פארלירן די רבנישע שטיצע פאר אים. פונדעסטוועגן, האט דאס נישט קיין דירעקטע שייכות צום אינהאלט פון אונדזער משנה.
די לשון פון דער משנה:
"המחלל את הקדשים, והמבזה את המועדות, והמלבין פני חברו ברבים, והמפר בריתו של אברהם אבינו עליו השלום, והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה - אף על פי שיש בידו תורה ומעשים טובים, אין לו חלק לעולם הבא".
"המחלל את הקדשים" - דער וואס פארשוועכט די הייליקע זאכן וואס געהערן צום בית המקדש.
"והמבזה את המועדות" - דער וואס פארשעמט די יום טובים און מועדים.
"והמלבין פני חברו ברבים" - דער וואס פארשעמט זיין חבר אין דער עפנטלעכקייט.
"והמפר בריתו של אברהם אבינו" - דער וואס האלט נישט די ברית מילה.
"והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה" - דער וואס טייטשט די תורה נישט לויט דער הלכה.
דער סוף פון דער משנה איז באזונדערס שווער: אפילו אויב אזא מענטש האט אין זיין האנט תורה און מעשים טובים, האט ער נישט קיין חלק לעולם הבא. די שארפע אמירה דארף אן ערקלערונג, און לכאורה שטייט זי אפילו אין סתירה מיט דער משנה וואס עפנט פרק חלק אין סנהדרין: "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא". אויב אזוי איז דער כלל, פארוואס זאלן די דאזיקע מענטשן נישט זוכה זיין צו זייער חלק ווי יעדער מענטש?
א משל צו א מענטש וואס לייקנט די עקזיסטענץ פון בורא:
לאמיר זיך פארשטעלן א מענטש וואס ווערט באטראכט אלס דער אנגענעמסטער און בעסטער מענטש. ער פירט זיך ערלעך מיט יעדן, איז שטענדיק גרייט צו העלפן, און זיינע הענט זענען פול מיט טאן חסד מיט אנדערע. נאר דער דאזיקער מענטש גלייבט נישט אין ג-ט. דער רמב"ם, אויף דער דאזיקער משנה אין פרק חלק, ערקלערט אז אזא מענטש האט נישט קיין חלק לעולם הבא, ווייל ער גלייבט נישט אין השם.
לכאורה זעט דאס אויס נישט גערעכט: א גוטער מענטש, וואס טוט גוטס מיט אלעמען - ווי אזוי האט ער נישט קיין פלאץ אין גן עדן? די תשובה איז אז יעדער גוטער מעשה איז טאקע ווערט א שכר, נאר דער דאזיקער מענטש האלט נישט קיין שום קשר מיט דעם הייליקן באשעפער, ווארום ער האט געלייקנט זיין עקזיסטענץ במשך פון זיין לעבן. און דער עצם עצם פון עולם הבא איז די דערפארונג פון דעם קשר וואס א מענטש האט אנטוויקלט מיט דעם הייליקן באשעפער. אז עס איז נישטא קיין קשר, איז נישטא קיין פארבינדונגס פונקט און נישטא קיין געמיינזאמער יסוד, און ער וועט זיין דארט ווי א פיש אויסן וואסער. דאס איז נישט קיין שטראף, נאר א נויטווענדיקע רעזולטאט פון פעלן די גרונט מיטלען און פעאיקייטן זיך צו באגיין מיט דער דאזיקער עקזיסטענץ.
א ענלעכער געדאנק ליגט אינעם יסוד פון אונדזער משנה. מיר לעבן אין דער וועלט פון מעשה און פארנעמען זיך דעם גאנצן טאג מיט גשמיות'דיקע זאכן: מיר האבן א גוף, און מיר פארנעמען זיך בלויז מיט גשמיות'דיקע ענינים. קיינמאל זעען מיר נישט, טאפן מיר נישט, שמעקן מיר נישט און פארזוכן מיר נישט זאכן וואס זענען נישט גשמיות'דיק, אבער מיר זענען זיך מודע צו זייער עקזיסטענץ, לכל הפחות אין די אויגן פון אונדזער רוח. די דאזיקע רוחניות'דיקע יסודות וואס עקזיסטירן הינטער די קוליסן, הינטער דעם פארהאנג פון דער גשמיות'דיקער וועלט, זענען אונדזער איינטריט בילעט און אונדזער קשר צו עולם הבא.
די דעפיניציע פון קדושה:
די דאזיקע דערשיינונג פון פארבינדן זיך צו דעם וואס איז יענזייטס הייסט קדושה - דאס איז די דעפיניציע פונעם ווארט. מיר זאגן אויף דעם הייליקן באשעפער "אשר קידשנו במצוותיו": דער הייליקער באשעפער באשטימט אז דא אונטן, אין היטן כשרות, אין נעמען דעם לולב, אין מאכן קידוש ליל שבת אדער אין געבן צדקה, איז די פעולה אליין פארבונדן מיט דער רוחניות'דיקער וועלט און בויט דעם מענטש'ס קשר. מען זעט עס נישט מיט די אויגן, אבער די פארבינדונג איז דירעקט און עקזיסטירט. און טאקע, האט דאס ווארט מצוה צוויי ערקלערונגען: מצוה פון לשון ציווי און באפעל, און מצוה פון לשון צוותא - פארבינדונג און קשר.
אזוי איז עס מיט יעדער זאך וואס האט אין זיך קדושה: דאס מיינט אז עס איז דא אין איר א ספעציעלע פארבינדונג אויבן. דעריבער, א מענטש וואס שטויסט אינגאנצן אוועק דעם באגריף פון קדושה און פירט זיך אויף ווי זי עקזיסטירט נישט, איז זייער ענליך צו א מענטש וואס לעבט ווי עס איז נישטא קיין הייליגער באשעפער. די נשמה וואוינט איצט אין א גוף פון פלייש און בלוט; ווען א מענטש שטארבט, קערט זיך דער גוף אום צו דער ערד און פוילט ווי יעדע בעל חי, אבער די נשמה גייט ווייטער ווייל זי איז פארבונדן. א הייליגע נשמה, פארבונדן צום הימל, האט א חלק אין עולם הבא און זי גייט דארטן ווייטער (און דא איז נישט דער ארט פאר דעם ענין פון תחיית המתים, וואס איז אן אנדער נושא).
דעריבער, א מענטש וואס לייקנט אפ די קדושה, איגנארירט זי און איז פארשטאפט צו איר ווי זי עקזיסטירט נישט, וועט זיך זייער שווער מאכן, און וועט אפילו נישט קענען, זוכה זיין צו א חלק אין עולם הבא: די עצם השגה אז עס עקזיסטירט אן עולם הבא, אז די מעשים דא אונטן ווירקן דארטן אויבן און אז דער מענטש האט די כוח זיך צו פארבינדן אהין, עקזיסטירט נישט ביי אים, און ער האט אפגעריסן די פארבינדונג מיט זיינע אייגענע הענט.
עס זענען דא זאכן וואס א מענטש קען זיך צו זיי באציען ווי בלויז מאטעריע. אבער אויב ער איז א חומרי'סטער און מיינט אז אין דער גשמיות'דיגער וועלט איז נישטא קיין זאך איבער אירע פיזישע רכיבים, האט ער אפגעריסן דעם פארבונד און ער האט נישט קיין ארט דארטן און קיין וועג זיך צו דעם צו באציען. די אידענטיטעט פון א מענטש איז א פועל יוצא פון זיינע ברירות; און ווען ער בוחר נישט קיין שום ברירה וואס איז געבויט אויף דער השגה אז עס עקזיסטירט קדושה הינטער די קוליסן וואס פארבינדט די זאכן צום עליון - האט ער נישט קיין קשר. און ווען ער שטארבט, האבן די תורה און די מעשים טובים וואס זענען אין זיין האנט נישט קיין וועג זיך צו אנטפלעקן, ווייל ער איז נעדר פון יעדער זיקה צו דער השגה פון קדושה און דער פארבינדונג צו וואס איז ווייטער.
פינף ערטער וואו עס וואוינט די קדושה:
די פינף דוגמאות אין דער משנה זענען פינף קאטעגאריעס פון ערטער וואו קדושה איז אנוועזנד, כאטש אויף אויבנאויף זעען זיי אויס ווי בלויז גשמיות'דיגע חפצים. דער מענטש וואס איגנארירט זיי, און מער נאך לייקנט זיי אפ אויף אן אקטיוון אופן און שוואכט זיי אונטער, רייסט זיך אפ פון דער קדושה וואס איז אין זיי אריינגעלייגט, און ממילא וועט ער נישט האבן קיין ארט און נישט האבן קיין קשר.
"המחלל את הקדשים":
קדשים קומען אין צוויי סארטן: קדושת מזבח - א זאך וואס עולה איז אויף א קרבן, ווי א שעפעלע וואס איז באשטימט פאר א קרבן שלמים; און קדושת בדק הבית - א מענטש איז מקדיש א חפץ, למשל א העמד, און זאגט "איך וויל געבן דעם העמד צום השם", און זי גייט אריבער אין די הענט פונעם גזבר. איר קדושה איז נידעריגער, אבער קדושה איז זי.
דער מחלל את הקדשים באציט זיך צו א מקודש'דיגע זאך ווי זי איז נישט מקודש. די ברטנורא באווארט דעם ערשטן פאל: כאטש דאס שעפעלע איז שוין געווארן מוקדש פאר א קרבן, איז ער מטמא עס אדער מאכט עס נותר און פיגול - דאס הייסט ער פסל'ט עס במתכוון און באציט זיך צו דעם ווי עס איז נישטא אין דעם קיין באזונדערע זאך. א קרבן איז פון לשון קרב, זיך צו דערנענטערן; די זאך אליין פארבינדט דעם מענטש צום השם, און ער זעט פאר זיך בלויז א ציגעלע, און פילט נישט די קדושה וואס איז אין דעם, סיי אויב עס איז געווארן טמא, פיגול און נותר, און סיי אויב עס איז אין דעם געווען מעילה. אזוי אויך אין בדק הבית: דער העמד, נאכדעם וואס ער איז געווארן מוקדש דורך זיין באזיצער, געהערט כביכול צום השם און איז אריינגעלייגט אין א באזונדערע קדושה. ווער עס איגנארירט דאס און טראגט עס ווי א געוויינטלעכן העמד, רייסט אפ אויף אן אקטיוון אופן יענעם פארבונד פון קדושה, און די זאך האט השלכות.
"והמבזה את המועדות":
דא רעדט מען בפרט וועגן חול המועד - די מיטלסטע טעג פון סוכות און פסח, וואס האבן נישט קיין איסור מלאכה אינעם כלליות'דיגן זין, און פונדעסטוועגן איז אין זיי דא אן איסור מלאכה. אלע ווייסן אז מען טאר נישט טאן קיין מלאכה אויפן ערשטן טאג פון פסח אדער פון סוכות און אויף די לעצטע טעג; אבער אפילו אויפן דריטן טאג וואס איז אינמיטן דער וואך פון פסח איז די מלאכה פארווערט, סיידן זי איז לצורך המועד. די ראשונים האבן זיך געטיילט צי דער איסור איז מן התורה אדער מדרבנן, און לאמיר אננעמען אז ער איז מדרבנן.
די פונקט איז אז דא איז דא א קדושה אין צייט. אין די מועדים אליין - פסח, סוכות, שבועות, שמיני עצרת, און זיכער שבת - איז די זאך פארשטענדליך פון זיך אליין; אבער אפילו אין חול המועד, וואס האט אין זיך אן אספעקט פון חול, און זעט אויס ווי א געוויינטלעכן דריטן טאג אינמיטן דער וואך, איז דא קדושה. די ברטנורא רעכנט אויס צוויי אופנים פון ביזוי: טאן א מלאכה וואס איז נישט מותר, אדער אפילו נישט עסן און טרינקען ווי דער שטייגער איז זיך צו פירן יום טוב. יום טוב היט מען אפצוהאלטן לכל הפחות איין סעודה, און דער רבי, הרב רבינוביץ', פלעגט אפהיטן אז עס איז ראוי אפצוהאלטן א סעודה פון פלייש און וויין אין יעדן איינעם פון די זיבן טעג סוכות. ווער עס באציט זיך צו די טעג ווי צו א געוויינטלעכן דריטן טאג, פירט זיך אין זיי ווי עס איז אין זיי נישטא קיין קדושה, און רייסט דערמיט אפ איינעם פון די וויכטיגסטע קשרים צווישן דעם מענטש און השם - נישט נאר קדושת המקדש און די קרבנות, נאר אויך די קדושה וואס איז אין צייט.
"והמלבין פני חברו ברבים":
כפשוטו, מלבין פני חברו מיינט מען וואוס עס שטייט: ער מאכט ווייס דעם פנים פון זיין חבר. אז א מענטש שעמט זיך, ווערט זיין פנים אין אנהייב רויט און פארפלאמט פון פארלעגנקייט; און ווען ער פארשטייט אז ער קען גארנישט טאן, גייט אוועק דאס בלוט פון זיין פנים און עס ווערט ווייס. חז"ל האבן געזאגט נוראדיקע ווערטער אין דעם ענין, אז מבייש זיין א צווייטן איז ענליך צו הרגענען אים, און אין געוויסע פארשטאנד נאך ערגער. עס זענען דא ראשונים וואס האבן דאס גענומען כפשוטו און געפסקנט אז דאס איז אן איסור מן התורה מיט דעם דין ייהרג ואל יעבור - בעסער זאל א מענטש שטארבן, ווי תמר, און נישט מבייש זיין זיין חבר; און אנדערע האבן געהאלטן אז דער ענין איז נישט כפשוטו.
פארוואס איז אין געוויסע פארשטאנד די בושה ערגער? דער טויט איז טאקע דאס שווערסטע פון אלץ, אבער א מענטש שטארבט בלויז איין מאל; ווערנדיק דער וואס מבייש איז זיין חבר באמת - זיין חבר לעבט אריבער דעם זעלבן מאמענט נאכאמאל און נאכאמאל, און דאס איז א המשכדיקער און זיך איבערחזרנדיקער טויט. עס איז אין דעם אפילו א פאראלעל צום טויט אליין: דער שווערער חלק פון גיהנום, ווען א מענטש שטעלט זיך אנטקעגן די רעזולטאטן פון זיינע מעשים, איז די דערפארונג פון בושה - זען דעם ריזיקן חילוק צווישן וואס עס האט געקענט זיין און וואס עס איז געווען בפועל. דאס איז די הגדרה פון בושה: ווען די בריות זעען דעם מענטש ווי ער איז, בשעת זיי האבן דערווארט פון אים אסאך מער.
עס איז נישט די כוונה אז דער מלבין פני חברו איז א רוצח כפשוטו, כאטש דאס בלוט גיסט זיך אויס פון זיין פנים ווי א מין קליינע שחיטה; ווארום דער וואס שניידט דעם פנים פון זיין חבר מיט א מעסער און דאס בלוט גיסט זיך אויס און יענער שטארבט נישט, איז נישט קיין רוצח. דאס אוועקגיין פון בלוט איז א סימן פאר דער ריזיקער עמאציאנעלער מצוקה וואס דער מענטש גייט אריבער. אבער אינעם קאנטעקסט פון אונזער משנה איז דער עיקר, אז מיר באציען זיך צום מענטש ווי צו א צלם אלוקים - דער מענטש איז דער גרעסטער מאגאזין פון קדושה וואס עקזיסטירט אויף דער וועלט. דער וואס איז מבזה, מלבין און זלזל אין זיין חבר, שטויסט אוועק דעם עצם געדאנק אז עס עקזיסטירט קדושה אין זיין חבר, ווארום יעדער מענטש איז א צלם אלוקים.
א מעשה וואס איז לעצטנס געהערט געווארן: הרב אבישי דוד האט דערציילט אז אין יאר 1972 איז ער געקומען קיין פוניבז' צו באקומען א ברכה פון הרב ירוחם, דעם משגיח. ער איז געשטאנען, און דער משגיח האט אים אוועקגעזעצט. הרב דוד, וואס איז דעמאלט געווען א יונגער מענטש פון עטליכע און צוואנציק יאר, האט זיך געוואונדערט פארוואס ער דארף זיצן. האט אים דער משגיח געענטפערט: "ווי אזוי קען איך זיצן דא און דיר געבן א ברכה בשעת דער צלם אלוקים שטייט? דו דארפסט זיצן כדי צו זיין אויף דער זעלבער מדרגה ווי איך". ער האט געזען אין יעדן מענטש א צלם אלוקים - אפילו אין א יונגן בחור וואס איז געקומען פאר אים. און פונקט ווי אין די אנדערע וועגן, אזוי אויך דא: דער מלבין פני חברו צעשניידט יענעם פארבינד און פארלירט די מעגליכקייט פאר א ראויען פארבינד צום עולם הבא.
"והמפר בריתו של אברהם אבינו עליו השלום":
מען רעדט פון מפר זיין די ברית מילה אדער עס מבטל זיין. עס זענען דא וואס פארטייטשן אז די כוונה איז צו דעם וואס איז נישט געווארן געמל'ט אלס קינד און וויילט נישט צו ווערן געמל'ט אלס דערוואקסענער, וואס אין דעם איז דא א ביזוי פון דער ברית. און אנדערע פארטייטשן - און אזוי איז גרינגער צו פארשטיין - אז מען רעדט פון א מנהג וואס איז געווען פארשפרייט אין דער העלעניסטישער תקופה, אינעם צווייטן יאר הונדערט פאר דעם ספירה, ווען מען פלעגט זיך פארנעמען מיט ספארט נאקעטערהייט; און דער וואס איז געווען געמל'ט, האבן אלע דערקענט אז ער איז א איד און האבן אים ארויסגעווארפן פון דער געזעלשאפט. דעריבער האבן זיי דורכגעמאכט א מעדיצינישן פראצעס וואס הייסט "מושך את עורלתו" - ציען די הויט אראפ כדי צוצודעקן, א מנהג וואס איז געווען פארשפרייט, מיט דער כוונה אראפצונעמען דעם סימן אז זיי זענען געמל'ט ווי אידן.
די נקודה דא איז, אז דער כח ההולדה וואס איז אין מענטש איז אויך קדושה און איז אריינגעלייגט אין קדושה, און ער פארבינדט דעם מענטש צו דעם וואס איז מעבר. און פונקט ווי מען קען זען בלויז א ציג, אדער בלויז א העמד, אדער סתם א דינסטאג, אדער א מענטש וואס שטייט אנטקעגן - אזוי קען א מענטש זען זיין גוף ווי א בלויז ביאלאגישע באשעפעניש: אויך קי געבן געבורט צו יונגע, און וואס איז דער חילוק צווישן אים און זיי. אבער א ריזיקער כח פון קדושה עקזיסטירט אינעם קאנטעקסט פון נישואין, און דער וואס לייקנט דאס לייקנט דעם ארט וואו עס וואוינט די קדושה, און פארלירט זיין מעגליכקייט פאר א ראויען פארבינד צום עולם הבא.
"והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה":
דא רעדט מען פון שיטות פון מחשבה וואס זענען געווען פארשפרייט אין דער תקופה פון בית שני, בפרט אין דער שטאט אלכסנדריה און ארום, וואס איז געווען די גרעסטע אידישע קהילה אויסער ירושלים, און דארט האבן געווירקט גרויסע שיטות וואס האבן געציילט הונדערטער טויזנטער מענטשן. זיי האבן זיך באצויגן צו דער תורה ווי צו א אלעגארישער שאפונג וואס איז אפן פאר מעטאפארישער פירוש, און מיט איין מאל האבן זיי געמאכט די דיני כשרות פאר א משל צו זעלבסט-דיסציפלין און געזונט און דעס גלייכן.
דער ברטנורא ברענגט א דוגמא: דער איסור פון מעביר זיין דעם זרע דורך פייער צום מולך, איינע פון די תרי"ג מצוות, וואס דער ענין דערפון איז עבודה זרה, איז ביי זיי פארשטאנען געווארן ווי א משל צו דעם אז מען טאר נישט חתונה מאכן די קינדער מיט גויים. זיי נעמען דעם פשוטן באדייט פון דער תורה, פארטייטשן אים איבער אויף אן אלעגארישן אופן, און יענער מעטאפארישער פירוש שטימט נישט מיט דער מסורה און מיט דער הלכה - ער ווערט אויפגעבויט בשעת מעשה.
דאס איז דער פינפטער, דער אינספירירטער און אינטענסיווסטער ארט וואו עס אנטפלעקט זיך קדושה אויף דער וועלט: דער הייליקער ספר, די תורה אליין. דער וואס קוקט אין דער תורה און זעט נישט אין איר עפעס וואס איז דורכגעזאפט מיט א געטלעכער קדושה אויף וועלכער עס חלן זיך די כללים פון דער מסורה, נאר ווי א ספר צווישן ספרים - אט האסטו די איליאדע, די אדיסע און דעם תרגום השבעים, און מען קען אים איבערטייטשן ווי מען וויל. פילון, דער וויכטיקסטער פון די קלאסישע אידישע פילאסאפן, אז עס איז נישטא קיין תורה-האלטנדער איד וואס האט אפילו געהערט וועגן אים אדער ווייסט מיט וואס ער האט זיך פארנומען, טענהט אז אפלטון געפינט זיך אינעם חומש, און אז דער חומש איז געווען פריער פון אפלטון און איז געווען קליגער פון אים, נאר אז די אפלטאנישע פילאסאפיע איז אריינגעלייגט אין אים און אזוי דארף מען אים לייענען. דער ענין שטימט נישט מיט דער מסורה; די תורה ווערט דערמיט עפעס וואס זי איז נישט - נישט קיין מאגאזין פון קדושה נאר א שפילצייג אין דער האנט פונעם מפרש. און ווי די איבעריקע פעלער, דער וואס נעמט א זאך וואו עס איז אריינגעלייגט קדושה און זעט אים בלויז אויפן חיצונ'דיקן דרגה, ציט ער אראפ פון אים זיין קדושה, און ממילא דינט ער נישט מער ווי א צינור דורך וועלכן ער וואלט זיך אויפגעשטעלט א פארבינד צום עולם הבא.
די משנה סך-הכל'ט: "אף על פי שיש בידו תורה ומעשים טובים" - אפילו אויב האט דער דאזיקער מענטש געלערנט אסאך תורה און געטאן אסאך מעשים טובים, ווייל ער איז אקטיוו מבטל און כופר אין דער קדושה וואס עקזיסטירט אין די קדשים, אין די זמנים, אין זיין אידישן חבר, אין זיך אליין און אינעם כח ההולדה וואס אין אים, און אין דער תורה - "אין לו חלק לעולם הבא", ווארום ער האט פארלוירן זיין פארבינד צום עולם הבא, רחמנא ליצלן.
אַ וויכטיקע באַמערקונג צום סוף: אַזוי ווי דער ברטנורא זאָגט אַליין - "אין לך דבר שעומד בפני התשובה". אַפילו אויב אַ מענטש איז שולדיק אין די דאָזיקע זאַכן, קען ער זיך אומקערן צום אויבערשטן מיט אַ ערלעכער תשובה פון טיפן האַרצן, און דורך דעם וועלן די זאַכן ווערן אין גאַנצן פאַרריכט, און זיכער וועט ער האָבן אַ חלק אין עולם הבא.