אבות פרק ג', משנה י"ג (און אין אַ טייל נוסחאות ג':י'). רבי חנינא בן דוסא פלעגט זאָגן: "כל שרוח הבריות נוחה הימנו - רוח המקום נוחה הימנו; וכל שאין רוח הבריות נוחה הימנו - אין רוח המקום נוחה הימנו".
עס איז שווער איבערצוזעצן די לשון וואָרט אויף וואָרט, און אָט איז די כוונה פון די ווערטער:
"כל שרוח הבריות נוחה הימנו" - יעדער וועמען די בריות האָבן הנאה פון אים און באַקומען פון אים אַ נחת רוח, און זענען צופרידן מיט זיינע מעשים - איז אויך דער אייבערשטער צופרידן מיט אים און באַקומט פון אים אַ נחת רוח.
"וכל שאין רוח הבריות נוחה הימנו" - יעדער וועמען די בריות באַקומען פון אים ניט קיין נחת רוח און זענען ניט צופרידן מיט זיינע מעשים - איז אויך דער אייבערשטער ניט צופרידן מיט אים און באַקומט פון אים ניט קיין נחת רוח, תענוג און הנאה.
אַ סימן און ניט אַ סיבה:
דאָס איז אַ זייער פּשוטער מסר, אָבער עס איז דאָ אַ פּלאַץ צו טועה זיין אין דעם ערשטן פאַרשטאַנד. די כוונה איז ניט אַז דער מענטש זאָל זיך שטעלן פאַר אַ ציל צופרידנצושטעלן די בריות, און אַז דאָס איז וואָס דער אייבערשטער בעט פון אים. דאָס איז ניט די נקודה. די הסכמה פון די בריות און זייער צופרידנקייט מיט זיינע מעשים זענען ניט די סיבה פאַרן מעשה, נאָר דער סימן - די תוצאה פון דעם וואָס דער מענטש טוט די ריכטיקע זאַך. דעם מענטשנס פאָקוס דאַרף זיין אין מאַכן אַ נחת רוח פאַרן אייבערשטן אַליין, אין רצון ה' און אין וואָס דער אייבערשטער בעט פון אים, און דאָס איז אַלץ וואָס זאָל אים אַרן.
נאָר וואָס, זיך אָנצוכאַפּן אין טאָן די ריכטיקע זאַך פאַרן אייבערשטן מיינט ניט בהכרח אַז די זאַך ווערט געטאָן אויפן אופן וואָס דער אייבערשטער וויל אַז עס זאָל אויסגעפירט ווערן. דער פּראָבע, דער בּאַראָמעטער, דער סימן און דער אות מיט וואָס דער מענטש וועט וויסן אַז ער האַנדלט ווי עס דאַרף צו זיין און אין ריכטיקן וועג - איז דאָס וואָס רוח הבריות נוחה הימנו, אַז די בריות זענען צופרידן מיט אים און זענען מסכים אויף זיינע מעשים. אויב ער דערצערנט זיין אַרום, קיינער האָט ניט ליב זיינע מעשים און קיינער וויל ניט זיין נאָענט צו אים, די בריות זענען פרוסטרירט פון אים און באַקלאָגן זיך אויף אים - איז אַזוי אַז אַפילו אויב ער מיינט אַז ער האַנדלט לשמה און טוט אַלץ ווי עס באַדאַרף, און אַפילו אויב חס וחלילה ער טוט ניט קיין זאַך וואָס איז ניט ריכטיק, טוט ער עס ניט אויפן ריכטיקן אופן, און דעריבער איז דער אייבערשטער ניט צופרידן.
און פאַרקערט, אויב דער מענטש כאַפּט זיך אָן אין טאָן די ריכטיקע זאַך און אַלע זענען צופרידן מיט אים ווייל ער איז אַ גרויסער צדיק - איז דאָס אַ גוטער סימן. עס איז ניט קיין פּשוטע זאַך אַז די בריות זאָלן צופרידן זיין מיט אַ מענטשנס מעשים, און דאָס באַטייט אַז ער טוט זיינע מעשים מיט אַ ווייכהייט, 'אויס געהאַלטן', מיט אַ שיקול הדעת, מענטשלעכקייט און התחשבות. דאָס איז אַ טייל פונעם ענין אַליין: עס איז ניט גענוג וואָס עס ווערט ניט געטאָן קיין שלעכטע זאַך. דער מענטש דאַרף ניט טאָן קיין שלעכטע זאַך, און דערצו טאָן זיינע מעשים אויף אַן אופן וואָס די בריות פילן זיך בּאַקוועם מיט זיין אויפפירונג, און פילן ניט קיין אומבאַקוועמלעכקייט, פרוסטראַציע אָדער כעס. דעריבער, ווען אַ מענטש קען ניט צוקומען צום רצון פון זיינע חברים, איז דאָס אַ גוטער סימן אַז ער פירט זיך אין זיין עבודת השם אויף אַן אופן וואָס דערצערנט די בריות, און דערפאַר טוט ער עס אויף אַן אופן וואָס דערצערנט אויך דעם אייבערשטן. דאָס איז דער פּשוטער פשט אין דער משנה ווי רוב לומדים פאַרשטייען זי, און עס איז זייער וויכטיק - עס קלינגט פּשוט, אָבער עס איז בכלל ניט פּשוט.
דעם רבנו יונה'ס צוגאַנג - אין משא ומתן און אין ביזנעס:
עס איז דאָ אַן אין גאַנצן אַנדערער צוגאַנג, דער צוגאַנג פון רבנו יונה, און לויט אים רעדט די משנה ניט וועגן עבודת השם אין אַ כלליות'דיקן אופן, נאָר וועגן ענינים פון ביזנעס אין אַ ספּעציפישן אופן. דער רעיון איז אַז ווען אַ מענטש איז אַ ביזנעסמאַן וואָס אַלע זענען פרוסטרירט פון אים, און די וואָס קומען צו טאָן אַ משא ומתן מיט אים טוען עס נאָר פון אַ הכרח, און זעען אין אים אַ רמאי אָדער צו פאָדערנדיק אָדער אָן קיין התחשבות - איז ער טוט עס אויף אַן אופן וואָס איז ניט ריכטיק. דער וועג ווי אַ מענטש דאַרף פירן זיין ביזנעס־טעטיקייט איז אַ וועג אין וואָס עס איז אים ערלויבט זיך צו פּרנסן; ער דאַרף ניט זיין אַ שמאַטע, אָבער ער דאַרף אויך ניט תמיד געווינען, קיינמאָל ניט מאַכן קיין פּשרה און פאָדערן צופיל.
אויב די מענטשן מיט וועמען ער אַרבעט - סיי זיינע ספּעקירער, סיי זיינע אַרבעטער און סיי זיינע קונים - באַקומען פון אים ניט קיין נחת רוח, דאָס הייסט זיי ווילן ניט זיין זיינע ספּעקירער, אַרבעטער אָדער שותפים ווייל ער איז צו האַרט און צו שטרענג, איז דאָס אַ סימן אַז ער טוט אַ זאַך וואָס איז ניט ווי עס באַדאַרף. עס קען זיין אַז ער טוט אַ זאַך נאָך ערגער דערפון: ער נאַרט אָפּ, ליגט, גזלט, פירט זיך אָן קיין ערלעכקייט, אָן קיין רעאָנעבלקייט אָדער ער דריקט. אָבער אַפילו אויב ניט, איז די נקודה דאָ אַז אין ביזנעס דאַרף דער מענטש פירן זיין האַנדל אויף אַן אופן וואָס די בריות זענען פרייליך צו טאָן אַ משא ומתן מיט אים, און אַז ער זאָל זיין אַ מענטש פון יושר און איידלקייט.
אויב די בריות זענען צופרידן מיט זיין טעטיקייט און באַקומען פון אים אַ נחת, איז דאָס אַ גוטער סימן אַז ער טוט עס ווי עס דאַרף צו זיין; און אויב זיי זענען ניט צופרידן, איז דאָס אַ גוטער סימן אַז ער טוט אַ זאַך וואָס איז ניט ווי עס באַדאַרף, און אויך כלפי שמיא. פון די באַטראַכט פונעם אייבערשטן, טוט דער מענטש אַ זאַך וואָס איז ניט ווי עס באַדאַרף, ווען די מענטשן מיט וועמען ער אַרבעט זענען ניט צופרידן מיטן אופן ווי ער פירט זיין ביזנעס.
לסיכום: אין דער משנה האָבן מיר געלערנט אַז דער נחת רוח פון די בריות איז ניט די ציל נאָר דער סימן - אַן אות און אַ פּראָבע אַז דער מענטש טוט די ריכטיקע זאַך אויפן ריכטיקן אופן. לויטן פּשוטן פשט רעדט מען וועגן עבודת השם בכללות, און לויט רבנו יונה רעדט מען וועגן פירן דעם משא ומתן און דעם ביזנעס; און אין ביידע אופנים איז דער יסוד איינער: עס איז ניט גענוג זיך אָפּצוהיטן פון שלעכטס, נאָר עס פאָדערט זיך אַ וועג פון ווייכהייט, התחשבות און יושר, אין וואָס רוח הבריות נוחה - און ממילא איז אויך רוח המקום נוחה הימנו.