פאר אונדז שטייט משנה י"ב אין פרק ג', און זי איז א דירעקטע המשך צו דער פריערדיקער משנה. לויט דעם ברטנורא איז אונדזער משנה די אנטקעגנגעשטעלטע זייט צו דער ערשטער העלפט פון דער פריערדיקער משנה, וואו מיר האבן געלערנט: "כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו חכמתו מתקיימת" - יעדער וועמעס יראת החטא איז פריער פון זיין חכמה, סיי פון א כראנאלאגישן שטאנדפונקט און סיי פון א היעראַרכישן שטאנדפונקט, זיין חכמה בלייבט באשטאנד.
לשון המשנה:
"הוא היה אומר: כל שמעשיו מרובין מחכמתו - חכמתו מתקיימת; וכל שחכמתו מרובה ממעשיו - אין חכמתו מתקיימת". דאס הייסט: ווער עס האט מער מעשים ווי חכמה, זיין חכמה וועט באשטיין און פארהיטן ווערן; און ווער עס האט מער חכמה ווי מעשים, זיין חכמה בלייבט נישט באשטאנד.
די פארבינדונג צווישן די משניות לויט דעם ברטנורא:
די פריערדיקע משנה האט גערעדט וועגן יראת חטא, וואס קאנצענטרירט זיך אויף מצוות לא תעשה - די איסורים פון דער תורה, וואס א מענטש דארף מורא האבן צו עובר זיין. אונדזער משנה רעדט וועגן מצוות עשה, די פאזיטיווע זאכן וואס א מענטש איז באפוילן צו טאן. די מעשים פון א מענטש, זיין קיום המצוות, דארפן זיין העכער פון זיין תורה, און דאס איז די ערובה אז זיין תורה וועט באשטיין און פארהיטן ווערן איבער דער צייט.
די תכלית פון לערנען - דער מעשה:
אנדערע מפרשים ברייטערן אויס דעם רעיון און מאכן אים אלגעמיינער: די תכלית פון לערנען תורה איז פארבונדן מיט אן אומצעטרעטלעכן בונד צום קיום המצוות. דער פסוק זאגט: "ולמדתם אֹתם ושמרתם לעשֹתם" - איר זאלט לערנען די דברי תורה, און זיך היטן זיי מקיים צו זיין. מיט אנדערע ווערטער, תורה, וואס מיינט הוראה, איז א הוראה צום לעבן: דאס זענען די וועגן אויף וועלכע א מענטש דארף לעבן זיין לעבן, און דעריבער איז דער מעשה נאטירלעך פארבונדן דערמיט.
דעריבער, ווער עס שטעלט נישט דעם מעשה אין דעם מיטלפונקט פון זיין לערנען, און פארבינדט נישט דאס וואס ער לערנט מיטן מעשה וואס דארף מקיים ווערן אין דער וועלט פון מעשה - "אין חכמתו מתקיימת", און דאס איז א שרעקלעכער דורכפאל.
דער משל פונעם זייער וואס שנייַדט נישט:
רש"י, און מיט אים נאך מפרשים אין די ווערטער פון חז"ל, ערקלערט אז דער ראוי'ער מעשה איז דער פרי וואס וואקסט ארויס פון דער מי פון לערנען: דער פראצעס פון לערנען איז דער מקור, ער איז דער בוים, און דער ראוי'ער מעשה איז דער פרי וואס וואקסט אויף אים. ווער עס לערנט די סוגיא אבער קומט נישט אן צו הלכה למעשה און איז זי נישט מקיים, איז ענלעך צו א מענטש וואס זייט זיינע זאמען אין זיין פעלד און שנייַדט קיינמאל נישט זיין תבואה: ער לייגט אריין די גאנצע מי כדי צו האבן א פעלד פול מיט ווייץ, אבער ער באמיט זיך נישט אויפצוקלייבן די תבואה וואס איז געוואקסן. אזוי איז דער וואס לערנט: ער טוט די גאנצע ארבעט, און אין זיינע הענט האלט ער נישט דעם ראוי'ען מעשה.
פון דעם זעען מיר אז א מענטש דארף זיך פרעגן צום ווייניקסטן: וואס איז די הלכה למעשה? וואס קומט ארויס פון דער משנה, פון דער הלכה אדער פון דער סוגיא אין דער אונטערשטער שורה, און וויאזוי דארף ער זיך פירן בפועל. די דאזיקע קוקווינקל טאר ער נישט פארלירן.
און וואס וועגן "תורה לשמה"?
עס וועלן זיין וואס וועלן פרעגן: פארוואס דען קען מען נישט לערנען תורה לשמה, פאר דער תורה אליין. דאס איז נישט די כוונה פון "לשמה". אזוי שרייבט דער רמב"ם אין הלכות תשובה (פרק י', הלכה ה'):
"כל העוסק בתורה כדי לקבל שכר או כדי שלא תגיע עליו פורענות - הרי זה עוסק שלא לשמה" - דער וואס לערנט כדי צו באקומען שכר, אדער כדי ער זאל נישט געשטראפט ווערן, זיין לערנען הייסט שלא לשמה.
"וכל העוסק בה לא ליראה ולא לקבל שכר, אלא מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה - הרי זה עוסק בה לשמה" - דער באוועגונג פון זיין לערנען איז די אהבת הקדוש ברוך הוא, און זיין ענין איז דער רצון השם און זיין ציווי, און דאס לערנען הייסט לשמה.
די כוונה איז נישט אז די הלכה און איר קיום האבן נישט קיין חשיבות, אדער אז עס איז נישטא קיין ווערד עס צו געדענקען, עס צו לערנען, עס צו וויסן און עס צו פארשטיין. אוודאי נישט. די כוונה איז אז דער מענטש ווערט באוועגט צו לערנען פון אהבת השם, אבער תמיד מיט זיין אויג געווענדט צום מעשה. חז"ל טוען אונטערשטרייכן די וויכטיגקייט פון דעם יסוד אין אומצאליגע ערטער, און אונזער משנה איז איינער פון זיי. דעריבער דארף דער מענטש דאס מאכן זיין ענין און זיין באמיאונג: צו וויסן וואס עס קומט ארויס פון זיין לערנען הלכה למעשה, און וואס ער דארף טאן בפועל.
צוזאמענפאסונג: דאס איז נישט קיין שיעור אין פילאסאפיע, און מיר זענען נישט קיין גרופע גריכן וואס טראכטן שיינע געדאנקען. דער ענין פון תורה איז דער ריכטיגער מעשה, און דער מענטש דארף תמיד פרעגן די דאזיקע פראגע, מקיים זיין די מעשים און זיין פארטיפט אין זיי, און וועגן ווי אזוי צו ברענגען זיין לערנען אין מעשה. דאס איז וואס וועט פארזיכערן אז "חכמתו מתקיימת" - אז זיין לערנען וועט אים זיין וויכטיג, וועט בלייבן ביי אים, און דער הייליקער באשעפער וועט אים אין דעם היטן. און אויב נישט, זאגט די משנה: "אין חכמתו מתקיימת" - זיין חכמה וועט נישט בלייבן, און ער וועט זי צום סוף פארלירן.