TheWholeTorah.aiBeta

אבות פרק ג' משנה י': די מצווה צו היטן אונדזער תלמוד תורה

אבות פרק ג', משנה י' (און אין א טייל נוסחאות איז זי נומערירט אלס משנה ח'). דער אנהייב פון דער משנה איז אויסערגעווענטלעך: "רבי דוסא ברבי ינאי משום רבי מאיר אומר" - דא איז ניט קיין חכם וואס זאגט איבער עפעס אין זיין אייגענעם נאמען, נאר א חכם וואס ציטירט אן אנדער חכם, און עס איז א ספק צי עס זענען דא נאך אזעלכע ביישפילן אין דער מסכת. די לשון "משום רבי מאיר" לערנט אונדז אז ער האט די זאכן ניט געהערט פון רבי מאיר'ס אייגענעם מויל, נאר ער האט געהערט די רעיון ווען זי איז צוגעשריבן געווארן צו רבי מאיר, און ער האט עס איבערגעחזר'ט.

רבי דוסא ברבי ינאי איז פון די ממש לעצטע תנאים. זיין פאטער, ינאי, איז געווען א תלמיד פון רבי יהודה הנשיא, דער מסדר פון דער משנה, און עס קומט אויס אז ער איז דער זון פון א תלמיד פון די לעצטע תנאים. און דער ענין פון זיין משנה: די חשיבות פון חזר'ן דעם לימוד, און ניט צו פארגעסן דעם תלמוד.

די לשון פון דער משנה:

"כל השוכח דבר אחד ממשנתו, מעלה עליו הכתוב כאילו מתחייב בנפשו" - איטלעכער וואס פארגעסט אפילו איין זאך פון זיין לימוד, באציט זיך דער אייבערשטער צו אים ווי ער וואלט זיין שולדיג אין נעמען זיין אייגן לעבן און פאראנטווארטלעך אויף זיין נפש. "שנאמר: רק השמר לך ושמור נפשך מאוד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך".

אין זיין אָריגינעלן קאנטעקסט מיינט דער פסוק דעם ציווי ניט צו פארגעסן דעם מעמד הר סיני, די דערפארונג וואס כלל ישראל האבן געהאט ווען זיי זענען געווען עדים אויף דער התגלות פון דער שכינה און אויף דער באשטעטיקונג אז משה רבנו איז דער נביא פונעם אייבערשטן. אבער דא ווערט דער פסוק פארטייטשט אין דעם זין פון ניט צו פארגעסן די זאכן וואס דו האסט געהערט, ניט ממש אין סיני, נאר אויך דערנאך, פון די זאכן וואס זענען איבערגעגעבן געווארן אין סיני, דאס הייסט תורה.

"יכול אפילו תקפה עליו משנתו?" - עס וואלט געווען א פלאץ צו טראכטן אז דער דין איז געזאגט אפילו ביי דעם וואס האט פארגעסן ווייל זיין לימוד איז געווען צו שווער פאר אים, אין פארשטיין אדער אין געדענקען, אדער צוליב אפלענקונגען וואס האבן געקאנקורירט אויף זיין אויפמערקזאמקייט, און דאס פארגעסן איז ניט זיין שולד. "תלמוד לומר: ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך" - די לשון "יסורו" ווייזט אויף אן אקטיווער אראפנעמונג, און פון דא איז אז "אין הוא מתחייב בנפשו עד שישב ויסירם מליבו", נאר אויב ער האט אראפגענומען די זאכן פון זיין הארץ מיט כוונה.

און ווי אזוי נעמט אן מענטש אראפ די זאכן פון זיין הארץ און פון זיין דעת? מיט א מעשה, אדער מיט וואס איז גלייך צו דעם, מיט פשיעה און מיט רשלנות. דער וואס איז זיך גראב מתרשל און טוט ניט קיין שום השתדלות, בשעת ער קען, כדי צו פארזיכערן אז ער זאל ניט פארגעסן זיין תלמוד, ער איז דער פאראנטווארטלעכער פאר דעם פארלוסט פון זיין לימוד, און דער ריזיקא איז זייער הויך.

און וואס איז "מתחייב בנפשו"? צוויי וועגן אין דעם פארטייטש:

  • עס זענען דא וואס לערנען אז די תורה שיצט דעם מענטש און היט זיין לעבן, און דער וואס פארלאזט זיין תורה פארלירט די דאזיקע שמירה.

  • און אנדערע לערנען אויף א מער אלגעמיינעם אופן, אז די זאך אליין, זיך לאזן אקטיוו פארגעסן זיין תלמוד, איז א מין פשע פאר זיך אליין.

"דבר אחד" קעגן "הדברים":

די מיינונג פון דער משנה איז פשוט, און דער עיקר דיוק איז אין איר לשון: די משנה נוצט "כל השוכח דבר אחד" - בלויז איין זאך, בעת דער פסוק וואס ווערט געברענגט אלס מקור איז געזאגט אין לשון רבים: "פן תשכח את הדברים". ווי אזוי קומט ארויס פון דעם פסוק א חיוב אפילו אויף איין זאך?

איין תשובה איז, אז די גאנצע תורה איז איין פארבונדענע מערכה, און פון דעם רגע וואס עס פעלט איר אפילו איין חלק הייבט זיך אלץ אן צעפאלן. דאס שפיגלט זיך אין די הלכות פון א ספר תורה: אן איין אות פעלט, איז אלץ פסול, און אזוי אין תפילין און אזוי אין מזוזה. אויך דא, דעם וואס עס פעלט איין דין אין זיין מחשבה, קומט אויס אז אלץ פעלט, און ניט בלויז איין זאך פעלט, נאר פילע זאכן זענען פארבונדן מיט דעם פארלוסט, און דאס הייסט אז ער האט פארלוירן פילע זאכן.

און פארוואס איז די שטראף אזוי שווער? "מתחייב בנפשו" איז אן עקסטרעמער אויסדרוק. עס זענען דא מפרשים וואס האבן דערקלערט אז דער וואס פארגעסט קען טועה זיין אין פסק'ן און אננעמען א פאלשע החלטה צוליב דעם וואס ער האט פארגעסן די הלכות, און דאס איז א שלעכטע רעזולטאט. און אנדערע זאגן אז דאס האט מיט דעם גארנישט צו טאן: נישט ווייל ער וועט אמאל טועה זיין אין הוראה אלס דיין אדער אלס פוסק, און אויך נישט אלס מורה הוראה אין זיין אייגן הויז, נאר די זאך אליין וואס ער האט פארגעסן וואס ער האט געלערנט.

צוויי מצוות: תלמוד תורה און ידיעת התורה:

דא קומט ארויף א זייער וויכטיגער פונקט, וואס איז לפי מיין מיינונג דער יסוד אויף וועלכן די משנה שטייט: יא, עס איז דא א מצוה פון תלמוד תורה, און אפשר איז זי תלמוד תורה כנגד כולם. אבער עס איז דא א צווייטע פאדערונג, וואס איז א באזונדערע מצוה - ידיעת התורה. עס איז נישט גענוג צו לערנען אויב עס ענדיגט זיך מיט פארגעסן; דער מענטש דארף לערנען מיט א כוונה צו געדענקען, און בויען אין זיין קאפ א בילד פון די גאנצע תורה כולה.

און למעשה, יעדער איד ווערט ערווארטעט צו לערנען די גאנצע תורה כולה. אמת, "לא עליך המלאכה לגמור" - ער קען עס נישט ענדיגן, און ער דארף טאן וויפיל ער קען - אבער עס איז כדאי צו פארשטיין די מיינונג פון די ווערטער.

די דריי חלקים פון דער תורה לויט דעם רמב"ם:

דער רמב"ם אין הלכות תלמוד תורה טיילט די תורה אויף דריי חלקים:

  1. תורה שבכתב - די פיר און צוואנציג ספרי התנ"ך.

  2. תורה שבעל פה - די עקרונות וואס משה האט מקבל געווען אויפ'ן הר סיני, און אויך דברי חכמים וואס האבן זיך פון זיי אויסגעברייטערט און נאכדעם. דער רמב"ם אליין זאגט אז דאס איז למעשה וואס ער האט צוזאמגעשטעלט אין זיין משנה תורה; און פאר פשטות קען מען זאגן: דער אינהאלט פון די משניות.

  3. תלמוד - דער חלק פון דער גמרא, די פרטים פון די עקרונות, זייער אנווענדונג, זייער פירוש און זייער אויסברייטערונג.

דער ערשטער חלק איז פארשטייט זיך באגרעניצט - דאס זענען די פיר און צוואנציג ספרים און נישט מער. אויך דער צווייטער חלק איז א גרויסע קוואנטיטעט אינפארמאציע, אבער אינגאנצן באגרעניצט: די משניות זענען אַרום פיר טויזנט צוויי הונדערט און עפעס, און דער וואס לערנט צוויי משניות א טאג ענדיגט זיי אלע אין ארום זיבן יאר; און דער רמב"ם, כאטש ער איז גרויס, דער וואס לערנט אין אים איין פרק א טאג ענדיגט אים אינגאנצן אין דריי יאר. דאס זענען גרויסע פראיעקטן, אבער נישט אזוי גרויס. מיט א קאנצענטרירטער השתדלות - זעצן זיך און לערנען א פרק אין רמב"ם יעדן טאג, און זיך אנשטרענגען עס איבערצוחזר'ן און צו געדענקען - איז די זאך אויספירבאר.

לעומת זאת דער דריטער חלק, דער חלק פון דער גמרא, איז די פרטים פון די עקרונות און זייער אנווענדונג, זייער פירוש און זייער אויסברייטערונג, און ממילא ציט זיך עס ביז אין אומענדליך. אבער דער גרונטמאטעריאל איז באגרעניצט.

די גמרא אין קידושין זאגט: "לעולם ילמד תורה ואחר כך יישא אישה", און דער רמב"ם פסק'נט עס להלכה - צוערשט זאל א מענטש לערנען די תורה און נאכדעם חתונה האבן. דער רא"ש פרעגט זיין באקאנטע קשיא: ווען וועט א מענטש ענדיגן לערנען תורה כדי ער זאל קענען חתונה האבן? און לפי אונזער וועג איז די זאך פשוט: אין דער הקדמה פון דעם רמב"ם צו הלכות תלמוד תורה איז מבואר אז דער מענטש דארף טיילן זיין טאג אויף דריי חלקים - און דאס איז אן אויסדריקליכע גמרא - צו וויסן די תורה שבכתב מיט אירע פסוקים, און צו וויסן די תורה שבעל פה וואס איז די עקרונות, און דאן איז די גאנצע תורה אין זיין שליטה. דער איבעריגער, דער דריטער חלק, איז דער אומענדליכער חלק וואס מען קען נישט דערגרייכן זיין סוף, און מען קען נישט ווארטן אויף אים כדי צו חתונה האבן; אבער מען קען חתונה האבן נאכדעם וואס מען האט שליטה איבער די גאנצע תורה שבכתב און תורה שבעל פה לויט דער הבנה פון דעם רמב"ם, דהיינו די עקרונות.

עס איז כדאי צו באמערקן אז די זאכן זענען געבראכט געווארן להלכה אין שולחן ערוך, און די פוסקים האבן געפסק'נט פונקט ווי דער רמב"ם - א טיילונג אויף דריי חלקים. און עס איז באקאנט אז די תוספות האלטן אנדערש און זענען סובר אז אזוי איז נישט די זאך.

ידיעת התורה אלס א ציל פאר זיך אליין:

דער פּונקט װאָס מען דאַרף קלאָר מאַכן, און דאָס איז דער יסודותדיקער פּונקט װאָס ליגט אונטער אונדזער משנה, איז אַז די װיסן פֿון דער תּורה דאַרף זײַן אַ ציל פֿאַר זיך אַלײן. עס איז ניט גענוג װאָס אַ מענטש איז אַ שטענדיקער לערנער פֿון דף היומי אָדער אַ קבועדיקער לערנער פֿון משניות, צװײ משניות אַ טאָג, אַ דף אַ טאָג. דאָס איז גוט, דאָס איז װוּנדערלעך, דאָס איז אַ מצװה, און תּלמוד תּורה איז אַ װוּנדערלעכע זאַך. אָבער מען קען פֿאָרויסזאָגן אַז אין נאָך זיבן און אַ האַלב יאָר, װען יענער לערנער װעט זיך אומקערן צום הײַנטיקן דף היומי, װעט ער אים בכלל ניט געדענקען, און דער דף װעט זײַן אין זײַנע אויגן אין גאַנצן נײַ. דער װאָס לערנט אַ זאַך און חזרט זי ניט איבער, איז װי זײַן לערנען איז פֿאַרלוירן געגאַנגען. און אַזוי װי דער רעזולטאַט איז פֿאָרויסצוזען, איז דאָס אַ פּשיעה: עס איז קלאָר אַז דאָס לערנען װעט פֿאַרלוירן װערן, און דאָס איז ניט דער דרך פֿון אַ גוטן שומר און ניט קײן פֿאַרלאָזלעכע צוגײונג.

דער סוד פֿון חזרה:

דעריבער זאָגט אונדזער משנה אַז דער מענטש דאַרף אויפֿבויען אין זײַן לערנען פֿון דער תּורה אַ סיסטעם פֿון חזרה איבער דעם װאָס ער האָט געלערנט. און דער יסודותדיקער סוד פֿון חזרה איז: חזר איבער אײדער דו פֿאַרגעסט. דאָס איז װאָס מאַכט די זאַך שװער, װײַל עס איז נודנע צו חזרן איבער זאַכן װאָס מען װײסט שוין; אָבער דער װאָס חזרט אײדער דעם פֿאַרגעסן, בײַ אים װערט דאָס לערנען פֿאַרשטאַרקט און װערט ניט פֿאַרגעסן. מען דאַרף חזרן, אָפּװאַרטן אַ טאָג, נאָך דעם צװײ טעג, נאָך דעם פֿיר טעג; אָדער חזרן אײן מאָל די װאָך, אויף מאָרגן, די קומעדיקע װאָך, דעם קומעדיקן חודש, דאָס קומעדיקע יאָר, יעדער שיטה װאָס עס זאָל זײַן. דער עיקר איז װײַטער צו חזרן אײדער דעם פֿאַרגעסן, אַזוי אַז אַלץ בלײַבט אויף זײַן אָרט. און אַזוי קלײַבט זיך אָן דאָס װיסן, און סוף כּל סוף װײסט דער מענטש ריזיקע כּמותן פֿון אינפֿאָרמאַציע.

און אויב די טענה איז: איך קען דאָך ניט דערגרײכן צום סוף, עס איז אַזוי פֿיל צו לערנען, און אויב איך װעל אַזוי פֿיל צײַט אָפּגעבן אויף חזרה װעל איך ניט גײן פֿאָרויס, איז דאָך "לא עליך המלאכה לגמור", און אַ מענטש קען ניט טאָן מער װי לויט זײַן כּוח. אָבער צו לערנען מיט אַ קלאָרער װיסן אַז דאָס לערנען װעט אין דער צוקונפֿט פֿאַרגעסן װערן, דאָס איז אַ פֿאַרברעכן, "מתחייב בנפשו". טו דאָס ניט. לײג אַרײַן אַ גרויסע השתּדלות ניט נאָר אין דעם לערנען אַלײן, נאָר אויך אין דעם געדענקען דײַן לערנען.