מיר האַלטן אין מסכת אבות פרק ג' משנה ט' (און אין אַ טייל נוסחאות שטייט עס אין מיטן פון משנה ז'). די ווערטער פון דער משנה ווערן געזאָגט אין נאָמען פון רבי יעקב, וועגן וועמען מען ווייסט אַפילו נישט קלאָר ווער ער איז; עס זענען דאָ וואָס מיינען אַז ער איז דער פאָטער פון רבי אלעזר בן יעקב.
"המהלך בדרך ושונה, ומפסיק ממשנתו ואומר: מה נאה אילן זה, ומה נאה ניר זה - מעלה עליו הכתוב כאילו מתחייב בנפשו".
ביאור המילים: "המהלך בדרך ושונה" - אַ מענטש וואָס גייט אויפן וועג און לערנט; "ומפסיק ממשנתו" - ער האָט איבערגעריסן זיין לימוד און רופט אויס: ווי שיין איז דער דאָזיקער בוים, ווי שיין איז דאָס דאָזיקע פעלד ("ניר" - אַן אויסגעאַקערט פעלד); "כאילו מתחייב בנפשו" - ווי ער וואָלט געווען פאַראַנטוואָרטלעך פאַר זיין אייגן לעבן, דאָס הייסט ער האָט געטאָן אַ שווערע און שרעקלעכע זאַך. דאָס איז אַ שווערע משנה, און זי פאָדערט אַ קלאָרשטעלונג: וואָס טוט זיך דאָ בעצם?
דער פשוטער ביאור:
דער פשוטסטער וועג עס צו פאַרשטיין שטיצט זיך אויף אַ משנה וואָס מיר האָבן פריער געזען: אַ מענטש וואָס גייט אַליין אויפן וועג דאַרף די באַשיצונג פון דער תורה, און פון דעם רגע וואָס ער פאַרלאָזט זי איז ער אין אַ סכנה, און די פאַראַנטוואָרטלעכקייט ליגט אויף אים. מען קען זאָגן אַז דאָס איז דער פשט פון דער משנה, אָבער דערמיט פאַרקלענערט מען די שטאַרקייט פון דער זאַך. עס דאַכט זיך אַז דאָס איז נישט דער נקודה פון דער משנה, ווייל זי קאָנצענטרירט זיך נישט בלויז אויף דעם עצם פון איבעררייסן דעם לימוד, נאָר אויף דעם וואָס דער מענטש ווענדט אָפּ זיין אויפמערקזאַמקייט פונעם לימוד כדי זיך צו באַגייסטערן פון דער שיינער וועלט וואָס אַרומרינגלט אים.
און וואָס איז שלעכט דערין? דער ענטפער איז אַז אין זיך אַליין איז די באַגייסטערונג פון דער שיינער וועלט גאָר נישט קיין שלעכטע זאַך. פאַרקערט, עס איז דערין אַ מין מצווה, און מען האָט אַפילו קובע געווען באַזונדערע ברכות אויסצוזאָגן אויף די אויסזעענישן פון דער בריאה. נאָר דאָס איז געזאָגט געוואָרן אַזוי לאַנג ווי זיי קומען נישט אויף חשבון פון לימוד התורה.
צוויי וועגן צו דערקענען דעם בורא:
דרך התגלות התורה - דערקענען דעם אויבערשטן דורך זיין תורה.
דרך הבריאה - דערקענען דעם אויבערשטן דורך התבוננות אין די מעשי ידיו.
אַזוי איז מבאר דער רמב"ם, און ביידע וועגן זענען וויכטיק און לעגיטים. דאָס אָפּשאַצן די בריאה פונעם הייליקן אויבערשטן איז אַ טייערע זאַך (אַפילו איך האָב זיך דערמיט פאַרנומען אין מיין ספר "Signs Behind the Mishnah", און איך האָב ליב טורן, פאָרן אויף אַ ביציקל, סקי און טויכן, און צו זען די שיינע וועלט פונעם אויבערשטן). אָבער דער וואָס וויל אַ פאַרבינדונג מיטן הייליקן אויבערשטן דאַרף וויסן: דער עיקר וועג איז דער דרך התורה, און דער צווייטראַנגיקער וועג איז אָפּצושאַצן די בריאה. ממילא איז דאָ אַ חסרון דערין וואָס אַ מענטש ווענדט אָפּ זיין אויפמערקזאַמקייט פונעם עיקר און קערט זיך צום צווייטראַנגיקן.
ווי אַזוי די שיינקייט קען איינשלאָגן אַ קליין:
אין אַ געוויסן זין, פונקט דורך די אָפּשאַצונג פאַר דער שיינער וועלט וואָס אַרום אים, קען דער מענטש איינשלאָגן אַ קליין צווישן זיך און דעם הייליקן אויבערשטן. עס קלינגט קעגן דעם שכל, ווייל דער וואָס באַטראַכט די וועלט און זאָגט "וואַו, דאָס איז די פּראַכטפולע וועלט פונעם הייליקן אויבערשטן" זעט אויס ווי איינער וואָס פאַרבינדט זיך מיט זיין בורא - און דאָס איז נישט בהכרח אַזוי.
איך האָב געהערט פונעם רב לייב קלמן וועגן דעם רב שלמובלד, אַז ווען ער האָט פאַרלאָזט דייטשלאַנד האָט ער זיך אויפגעהאַלטן אַ צייט לאַנג אין אַ ישיבה אין מאָנטרע אין שווייץ, ביים ברעג פונעם ז'נבה אַזערע - אַ שטעטל פּערפעקט ווי אַ בילד פון אַ פּאָסטקאַרטל, אַן אַזערע און בערג אַרום, אַ פּראַכטפול בילד. און ער האָט דערציילט אַז צו זיין איבערראַשונג, ווי מער די טעג זענען אַריבער אין דער ישיבה, האָט ער געפילט אַ וואַקסנדע ווייטקייט פונעם הייליקן אויבערשטן, און ער האָט די דאָזיקע דערפילונג פון ווייטקייט פונקט צוגעשריבן צום הוד און צו דער שיינקייט פונעם אָרט.
וואָס איז דער מעכאַניזם דערפון? דער מענטש קאָנצענטרירט זיך אַזוי שטאַרק אויף דער וואונדערלעכער וועלט, ביז די וועלט אַליין נעמט אַראָפּ זײַן דעת פונעם באשעפער וואָס שטייט הינטער איר. עס קומט נישט פון זיך אַליין אַז פון הנאה האָבן פון דער אימפּאָזאַנטער וועלט וועט דער מענטש קומען צו אהבת הקדוש ברוך הוא. ווי דער רב קלמן האָט באַמערקט, אַ סטאַטיסטישע פאָרשונג וואָלט נישט אַרויסגעבראַכט אַז מענטשן וואָס וואוינען אין פּראַכטפולע ערטער ווי שווייץ זײַנען פרימער און מער יראי שמים פון די וואָס וואוינען אין ווייניקער שיינע ערטער, ווי קאַנזאַס אָדער וויאָמינג. אַזוי איז נישט, ווײַל עס איז נישט קיין מוז אַז די התבוננות אין דער שיינער וועלט וועט אַוועקפירן דעם מענטש צוריק צו זײַן באשעפער.
עיקר און טפל:
די פאַרבינדונג צווישן דער שיינקייט און דעם באשעפער איז אַן ענין פאַר זיך, און דער מענטש דאַרף מאַכן יעדע אָנשטרענגונג צו זען די וועלט פונעם הקדוש ברוך הוא און זי אָפּשאַצן - ביז מען האָט מתקן געווען אַ ברכה "שֶׁלֹּא חִסַּר בְּעוֹלָמוֹ כְּלוּם", און אין זײַן וועלט זײַנען דאָ אַלע גוטע זאַכן. אָבער מען דאַרף אונטערשיידן צווישן עיקר און טפל. איבעררײַסן דאָס לערנען כדי צו באַוואונדערן די וועלט שטופּט אַוועק דעם עיקר, די צענטראַלע זאַך, און ווענדט זיך צום טפל אַנשטאָט - און דאָס איז נישט ווי עס דאַרף צו זײַן.
די מעשה מיטן רב זליג עפּשטיין:
איך וועל פאַרענדיקן מיט אַן אויגן-עפענענדער מעשה, וואָס אַ טייל דערפון האָב איך געזען מיט מײַנע אייגענע אויגן. איך האָב אַ צײַט געלערנט אין ישיבת שער התורה אין קווינס, און דער ראש ישיבה דאָרט איז געווען דער רב זליג עפּשטיין, פון די לעצטע ראשי ישיבות פון דער אַלטער וועלט פאַר דער מלחמה. אַ שמועס מיט אים איז געווען אַן אויסערגעוויינטלעכע איבערלעבונג: ער פלעגט תמיד קוקן גלײַך פאַר זיך, ווײַל ער האָט קיינמאָל נישט גערירט זײַן האַלדז, ווי ער וואָלט געווען פאַרשלאָסן אויף זײַן אָרט. איך האָב געפרעגט וואָס עס האָט זיך געטראָפן מיטן ראש ישיבה וואָס ער קען נישט רירן זײַן האַלדז.
בקיצור: אין זײַן קינדהייט, מיר דאַכט אין גראָדנע אין דער אַלטער וועלט, האָט מען געמאַכט אַ פּאַראַד לרגל דעם אַוועקגיין פון די אָרטיקע פאַרנעמער-קרעפט, און דער קול פונעם רעש איז אָנגעקומען ביזן בית המדרש. עטלעכע פון די בחורים האָבן זיך אָנגעבויגן און אַרויסגעקוקט פונעם פענצטער צו זען וואָס עס טוט זיך, און אויך ער האָט אַזוי געטאָן. אין יענעם רגע האָט ער פאַרשטאַנען: ווי לײַכט עס איז צו ווערן פאַרטראָגן און זיך אָנצובויגן און אַרויסקוקן. ער האָט מקבל געווען אויף זיך אַז ער וועט מער נישט רירן זײַן האַלדז - אָדער ער איז גאַנץ אינעווייניק, אָדער גאַנץ אינדרויסן.
פּונקט אַזוי האָט זיך געפירט משה רבנו בײַם צנה: "אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה" - דאָס איז אַ פולע און תיכף רעאַקציע. אויב די זאַך איז ווערט צו אונטערזוכן, גיט ער איר די פולע אויפמערקזאַמקייט; און אויב נישט, גיט ער איר בכלל נישט קיין אויפמערקזאַמקייט. דאָס איז אַ גאַנצע קאָנצענטראַציע.
לסיכום: עס איז נישט אונדזער כוונה צו רעקאָמענדירן אַזאַ עקסטרעמע פירונג, אָבער דער פּונקט בלײַבט אין זײַן אָרט: דער מענטש דאַרף זײַן קאָנצענטרירט, און בשעת ער לערנט דאַרף ער זײַן ווי בבחינת "אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל" - ווי איינער וואָס איז געשטאָרבן פאַר דער וועלט אינדרויסן. דער טעלעפאָן איז אָפּגעשטעלט, די אָפּלענקונגען זײַנען אַוועקגעלייגט אויף אַ זײַט, און ער איז פאַרנומען גאָר און גאַנץ מיט תלמוד תורה. און ווי וואונדערלעך עס איז אָפּצושאַצן די וועלט אַרום אים און זאָגן "מַה נָּאֶה אִילָן זֶה", וואָס פאַר אַ וואונדערלעכן בוים דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפן - אויך דאָס איז טפל אַקעגן דער מעגלעכקייט צו אַנטוויקלען אַ פאַרבינדונג מיטן הקדוש ברוך הוא בשעת אַ מענטש לערנט זײַן תורה.