אבות פרק ג' משנה ח' (און אין א טייל נוסחאות פון די משניות: משנה ז'). דאס איז א באזונדער וויכטיקע משנה, און איר ענין איז דער ריכטיקער באצו צו געבן צדקה - ווי אזוי דארף א מענטש זיך באציען אין זיין מחשבה און אין זיינע געפילן צו דעם ארויסגעבן זיין געלט אויף חפצי שמים און אויף פאסיקע צוועקן. דאס איז א ענין וואס מען פארנעמט זיך מיט אים ניט גענוג ווי עס דארף צו זיין, און דערפאר איז כדאי אים צו לייגן אויף דעם דעת.
לשון המשנה:
"רבי אלעזר איש ברתותא אומר: תן לו משלו, שאתה ושלך שלו" - רבי אלעזר, דער רב פון דעם שטעטל ברתותא, זאגט: גיב אים, דעם הייליקן באשעפער, פון דעם וואס איז זיינס, ווארום דו און אלץ וואס דו האסט זענען זיינס. "וכן בדוד הוא אומר: כי ממך הכל ומידך נתנו לך" - און אזוי אויך האט דוד המלך געזאגט אין ענין פונעם זאמלען די געלט צו פינאנצירן די בנין פון א הויז פאר ה', דעם בית המקדש: אלץ קומט פון דיר, און פון דיין האנט, פון דיינס, גיבן מיר צו דיר. די געלט וואס איז געזאמלט געווארן צו בויען דאס הויז פונעם הייליקן באשעפער - זיין הויז איז עס מלכתחילה, און זיין געלט איז עס מלכתחילה.
אין עטלעכע נוסחאות גייט די משנה אן מיט ווייטערע ענינים, אבער לויט דעם נוסח וואס פאר אונדז ענדיקן זיך דא אירע ווערטער. די באזונדערקייט פון דער משנה איז אין דעם וואס זי איז אנדערש פון די רוב ענינים אין פרקי אבות, וועלכע זייער עיקר איז תלמוד תורה און דאס גלייכן; דא לערנט די משנה ווי אזוי א מענטש דארף זיך באציען צו זיין געבן צדקה.
"ונתנו" - א נתינה וואס גייט און קומט צוריק:
עס איז באקאנט אז דער פסוק וואס רעדט וועגן געבן מחצית השקל, דער האלבער שקל וואס איז א טייל פונעם מפקד, איז געזאגט אין ספר שמות פרק ל' (אין פרשת כי תשא): "ונתנו איש כופר נפשו לה'". דאס ווארט "ונתנו" איז א פּאלינדראם - וו, נון, תו, נון, וו - וואס ליינט זיך דאס זעלביקע פאראויס און צוריק, א רמז אז די נתינה גייט אין ביידע ריכטונגען. געוויינטלעך ערקלערט מען עס אזוי אז דער מענטש גיט, אבער באקומט צוריק פאר זיין געבן. אבער לויט דער נקודה פון אונדזער משנה דארף מען זיך קאנצענטרירן אויף די פארקערטע ריכטונג: די הדגשה איז ניט אין דעם וואס דער מענטש גיט קודם און דערנאך באקומט תמורה, נאר אין דעם וואס ער האט קודם באקומען פון דעם וואס דער הייליקער באשעפער האט אים געגעבן, און פון יענעם באקומען גיט ער צוריק.
און אויך די טעמים סימנים וואס קומען אויבן אויף יענעם ווארט "ונתנו" ליינען זיך "קדמא ואזלא", וואס זייער בוכשטעבלעכע מיינונג איז גיי פאראויס און קום ווידער צוריק. דאס וואס א מענטש האט דארף מען נעמען ווי א מתנה פונעם הייליקן באשעפער צו אים, כדי ער זאל עס קענען אומקערן.
רבי אלעזר איש ברתותא - די עקסטרעם פון נתינה:
עס איז גאנץ אינטערעסאנט אז דער רבי אלעזר, וואס ווערט גערופן נאך זיין ארט ברתותא און אין אנדערע ערטער אין ש"ס ווערט ער גערופן רבי אלעזר בן יהודה, האט ניט בלויז געדרשנט נאר אויך מקיים געווען, און האט גענומען די זאכן ביז די עקסטרעם. די גמרא אין תענית פרק ג' דערציילט אז אלץ וואס ער האט געהאט פלעגט ער אוועקגעבן, ביז עס איז אים ניט געבליבן קיין פּרוטה. עס איז אזוי ווייט געקומען אז די צדקה גבאים פון זיין שטאט פלעגן זיך פארבאהאלטן פון אים, ווארום יעדעס מאל וואס ער האט זיי געזען פלעגט ער אויסליידיקן זיינע קעשענעס, און זיי האבן זיך ניט געפילט באקוועם מיט דעם.
איין מאל האבן זיי זיך פארבאהאלטן פון אים בשעת ער האט צוגעגרייט געלט צו חתונה מאכן זיין טאכטער. ווען ער האט באמערקט די גבאים איז ער נאכגעלאפן און געפרעגט: "פאר וואס זאמלט איר?". האבן זיי אים געענטפערט: "א יתומה מיידל און א יתום ייִנגל מאכן חתונה, און מיר זאמלען פאר זיי". האט ער זיי געזאגט: אויב אזוי, קומט זיי מיין געלט, און ער האט אוועקגעגעבן די נדן פון זיין טאכטער אויף די חתונה פון די יתומים.
און אפילו דעמאלט, דערציילט די גמרא, האט ער ניט אוועקגעגעבן אלץ: איין שקל האט ער געהיטן אין זיין קעשענע, און דערמיט האט ער געקויפט א ביסל ווייץ און עס אוועקגעלייגט אין א מאגאזין. באלד דערנאך איז זיין ווייב געגאנגען אונטערזוכן דעם מאגאזין, און האט אים געפונען פּלאצנדיק פון פיל ווייץ, אזוי אז זי האט ניט געקענט עפענען די טיר. איז זי געלאפן צו איר מאן און אים געזאגט אז דער מאגאזין איז פול און איבערגעפולט. האט ער איר געענטפערט: דאס איז א נס וואס דער אויבערשטער האט מיט אונדז געטאן כדי מיר זאלן קענען געבן נאך צדקה, אבער דאס איז ניט אונדזער ווייץ, און מיר זענען אין איר ניט מער באזעכטיקט ווי יעדער אנדערער ארעמאן.
די גרעניץ פון נתינה - תקנת אושא:
פונדעסטוועגן, דער דאזיקער וועג פון געבן איז נישט געזונט. חז"ל זאגן "התקינו באושא" - אין דער שטאט אושא, איינער פון די ערטער וואו דער סנהדרין האט זיך פארזאמלט נאך דעם חורבן בית המקדש - אז דער וואס וויל צעטיילן זאל נישט צעטיילן מער ווי א חומש. דא איז דא אן אויבערשטער גבול: א מענטש טאר נישט געבן מער ווי צוואנציק פראצענט פון זיין הכנסה צו צדקה, ווייל ער טאר זיך נישט מאכן פאר אן אביון. צדקה הייבט זיך אן אין שטוב, און דער מענטש מוז ערשט זארגן פאר זיין משפחה און זיינע באדערפענישן, און די חכמים ווילן נישט אז ער זאל אראפפאלן פון זיינע נכסים.
מעשר כספים - זיין מנהג און זיין תוקף:
הגם דער משל פון רבי אלעזר איז עקסטרעם, איז דער יסוד וואס גייט ארויס דערפון זייער וויכטיק. דער מנהג ישראל אין אלע תפוצות איז צו געבן מעשר כספים - צען פראצענט פון דער הכנסה פאר צדקה צוועקן - און דער וואס וויל דאס מקיים זיין בהידור קען העכערן ביז צוואנציק פראצענט.
עס איז דא א דיון וועגן דעם תוקף פון מעשר כספים: עס איז דא א דעה אז ער איז מן התורה, ווי מעשר פון תבואה פון וועלכן מיר גיבן א צענטל; עס זענען דא וואס האבן געלערנט אז ער איז א חיוב מדרבנן; אבער די רוב פוסקים זענען מסכים אז דאס איז א מנהג ישראל. דאס מיינט נישט אז מען זאל דאס מקיל זיין ווייל ס'איז א מנהג, כלל וכלל נישט. אדרבה, קיין מענטש גייט נישט ארום אן א יארמולקע אויפ'ן קאפ, הגם די תורה איז דאס נישט מחייב און אויך נישט די חכמים - די יארמולקע קומט פון א מנהג, און דאס איז א אידישע זאך צו טאן. פונקט ווי ס'פאסט נישט זיך צו ווייזן אן א יארמולקע, אזוי פאסט נישט זיך צו ווייזן אן געבן צען פראצענט פון דעם געלט צו צדקה. דאס איז וואס א איד דארף טאן, און דעריבער איז נישט קיין ספק.
דער משל פון דעם נאמן אויף דער קרן צדקה:
ווי אזוי, אלזא, דארף מען זיך צו דעם באציען? הרב שלמה פרחי איז דאס מבאר אויף א וועג וואס פארבינדט זיך צום הארץ און באלייכט די זאך: דער מענטש דארף זיך באציען צו די צדקה געלטער וואס זענען אין זיין האנט ווי דער הייליקער באשעפער וואלט אויפגעשטעלט א קליינע קרן צדקה און אים געמאכט פאר איר נאמן. א מענטש וואס באקומט א טשעק פאר הונדערט - נייציק דערפון זענען אים געגעבן געווארן צו זארגן פאר זיינע באדערפענישן, און ער זאל האנעווען דערפון בברכה; אבער די איבעריקע צען פראצענט זענען אינגאנצן נישט זיינע. דאס איז געלט וואס איז באשטימט פאר צדקה, און ער איז געווארן דער נאמן, הייסט עס דער וואס האט די סמכות צו באשליסן ווי אזוי יענע צען זאלן ארויסגעגעבן ווערן.
כביכול זאגט אים דער הייליקער באשעפער: איך פארלאז זיך אויף דיר, און איך וויל אז דו זאלסט זיך פילן ווי א געבער און נישט ווי א נעמער, אז דו זאלסט זיך פילן א נדבן, אז דו זאלסט זיך פילן ווי מיין שותף אין דער בריאה און אין דעם ווארטן פאר דער וועלט און ווי אן אפיטרופוס אויף איר. דעריבער פארטרוי איך אין דיין האנט די דאזיקע קרן צדקה - אט האסטו דיין הקצאה, און טו מיט איר דאס וואס איז אויף דיר ארויפגעלייגט. די הכרעה איז געגעבן אין דער האנט פון דעם מענטש, און ער מעג אויסקלייבן ווי אזוי ארויסצוגעבן זיין צדקה; עס איז דא א הלכה'דיקע אנווייזונג וואס איז וויכטיקער פון וואס, אבער סוף כל סוף איז די ברירה אין זיין האנט. דער עיקר איז דאס: דאס איז נישט זיין געלט. יענע צען וואס זענען אין דער קרן זענען נישט זיינע.
צדקה - געזעלשאפטלעכער יושר:
אין נישט אידישע קרייזן איז פארשפרייט די השקפה אז א מענטשנ'ס געלט איז זיינס, און אויב ער גיט צדקה איז דאס א נאך א זכות וואס מאכט אים פאר א באזונדער מענטש וואס גיט פון זיינס; און אויב ער גיט בכלל נישט - איז דאס נישט קיין חסרון, נאר אז ער איז נישט קיין באזונדער מענטש. אבער דאס איז אינגאנצן נישט די אידישע השקפה. צדקה מיינט יושר און געזעלשאפטלעכער צדק, און מיר פאדערן צדק: "צדק צדק תרדוף". א מענטש טאר נישט טאן ווייניקער פון דעם צדק, און דאס איז דער יסוד'שטיין פון דער אידישקייט'ס השקפה אויף דער געזעלשאפט. דער מענטש דארף בויען א געזעלשאפט מיט יושר, קעמפן דערפאר און נאכיאגן דעם אויף אן אקטיוון אופן, און די מיינונג פון געזעלשאפטלעכן צדק איז אז אין דער געזעלשאפט איז דא א חוסר איזון, און אויף דעם מענטש ליגט די אחריות עס אויסצוגלייכן דורך זיין צדקה.
לאמיר זיך פארשטעלן א מענטש וואס איז געמאכט געווארן פאר א נאמן אויף א קרן צדקה, און אין דעם קרן'ס חשבון זענען צען טויזנט. דער נאמן צעטיילט בנדיבות פינף טויזנט פאר די אלערבעסטע צוועקן, און די איבעריקע פינף טויזנט לייגט ער אריין אין זיין קעשענע. קיינער וועט נישט זאגן אויף אים: ווי גוטהארציק ער איז, אז ער האט געגעבן פינף טויזנט פאר צדקה. מען וועט זאגן אויף אים: דער דאזיקער מענטש האט געגנב'עט פינף טויזנט, א שרעקלעכע זאך איז דאס, און ער איז נישט מער ווי אן אומגעטרייער און אן אן יושר שומר אויף דער קרן צדקה, וואס האט גענומען די העלפט פון דעם געלט פאר זיך. דאס איז פונקט דער וואס גיט פינף פראצענט.
דעריבער, ווען א מענטש באקומט זיין געלט, דארף ער עס מעשר'ן און געבן צען פראצענט צו צדקה, און זיך באציען צו יענעם חלק ווי צו געלט וואס איז נישט זיינס און איז קיינמאל נישט געווען זיינס; און דאס נישט געבן איז ווי צו נעמען א זאך וואס איז נישט זיינס - א זאך וואס ער וואלט נישט געטאן.
א הלכה'דיקער באווייז אויף דעם:
דאָס איז נישט בלויז אַ שיינער געדאַנק. אמת, עס איז טאַקע אַ שיינער געדאַנק, אָבער עס שפּיגלט זיך אויך אָפּ אין דער הלכה אַליין, און דאָ קומט אַ טעכניש־געזעצלעכער באַווייז וואָס איז ווערט צו באַמערקן. דער כלל איז אַז ווען עס הייבט זיך אָן אַ מחלוקת ווער עס פאַרמאָגט דאָס געלט, און ראובן און שמעון קריגן זיך ווער עס קריגט די זאַך, איז דער ערשטער און וויכטיקסטער כלל אין יעדער מצב פון ספק: "המוציא מחברו עליו הראיה": מיר שטעלן פעסט ווער עס איז דער משוער'טער בעל־הבית, וואָס רופט זיך מוחזק, און ער איז דער קיימער מצב; אויב איינער וויל אַרויסנעמען פון זיין האַנט, ליגט אויף אים די חובה צו באַווייזן, און אויב ער האָט נישט קיין קלאָרן באַווייז, בלייבט דאָס געלט ביים מוחזק.
און אָט, ביי מתנות עניים וואָס זענען מן התורה: פאה, וואָס איז דער ראַנד פונעם פעלד וואָס בלייבט איבער פאַר די עניים אַליין צו שנײַדן; שכחה, די פאַרגעסענע בינטלעך; און לקט, די שטענגלעך וואָס פאַלן בשעת דעם שניט, לאָמיר אָננעמען אַז עס האָט זיך געשטעלט אַ ספק אויף אַ ביסל ווייץ, און דער פאַרמער און דער עני קריגן זיך אויף איר: איז זי פונעם ראַנד און דעריבער פאה וואָס געהערט צום עני, אָדער אפשר פון דער מיט און דעריבער פונעם פאַרמער?
לכאורה איז דאָס פעלד דעם פאַרמער'ס פעלד, און מען וואָלט געזאָלט זאָגן אַז דער מוחזק איז דער פאַרמער, און המוציא מחברו עליו הראיה, און סיידן דער עני זאָל ברענגען אַ באַווייז, בלייבט די זאַך ביים פאַרמער. אָבער דאָס איז נישט די הלכה. די הלכה איז אַז ביי אַ ספק אין מתנות עניים גיט מען דעם עני, און דער עני איז דער משוער'טער בעל־הבית; און אויב דער פאַרמער וויל דאָס פאָדערן, ליגט אויף אים די חובה פונעם באַווייז. עס קומט אויס אַז די הלכה זעט ביי מתנות עניים דעם עני ווי דעם מוחזק, און דער רייכער בעל הקרקע איז נישט נוהג מיט אַ גוט האַרץ און גיט פון זיינס: דאָס זענען בכלל נישט זיינע נכסים, נאָר דעם עני'ס נכסים, און ער איז נישט מער ווי אַן אפוטרופוס און נאמן.
למעשה:
דעריבער דאַרף יעדער מענטש זיין אָפּגעהיט און נאָכפאָלגן זיינע הכנסות. דער אייגענער אופן איז זיך צו באַניצן מיט די יערלעכע שטייער־באַריכטן, ווייל אין דעם פּונקט ווערט געמאַכט אַ ריכטיקער חשבון פונעם גאַנצן סך הכנסה, און מען קען זען בדיעבד פּונקט וויפל מען האָט פאַרדינט. דער מענטש דאַרף קוקן אויף צען פּראָצענט פון זיין הכנסה, און לויט אַ סך פּוסקים קען מען דאָס אויסרעכענען נאָך דעם ווי מען האָט אַראָפּגענומען די שטייערן, און אַזוי איז דער מנהג, און דעם דאָזיקן סכום דאַרף ער געבן צו צדקה יעדעס יאָר, פאַר יעדער צוועק וואָס דוכט זיך אים ראוי.
צוריק צום לשון המשנה:
אָבער מען דאַרף קוקן אויף דעם געלט ווי אויף עפּעס וואָס איז נישט זיינס, נאָר דעם אייבערשטנ'ס געלט. ווי דער לשון המשנה: "תן לו משלו" - גיב פאַר די באַדערפענישן פון דעם הייליקן ברוך הוא פון זיין אייגן געלט, ווייל ער איז דאָך דער וואָס האָט פינאַנצירט די קרן דערמיט וואָס ער האָט געגעבן צען פון הונדערט כדי זיי זאָלן איבערגעגעבן ווערן. "שאתה ושלך שלו" - אַלץ וואָס אַ מענטש האָט קומט פונעם הייליקן ברוך הוא, און אַפילו זיין לעבן אַליין קומט פון אים. דער וואָס מיינט אַז ער טוט אַ גרויסע זאַך מיט דעם וואָס ער גיט אָפּ אַ ביסל, טועה. דאָס איז דער פּשט אין דער משנה, און בעזרת השם זאָלן מיר אַלע זוכה זיין מקיים צו זיין די דאָזיקע וויכטיקע הלכה פון מעשר כספים: געבן צדקה, אָפּמעסטן דאָס געלט און געבן צען פּראָצענט פאַר ראוי'ע באַדערפענישן.