מיר האַלטן אין מסכת אבות, פרק ג', משנה ז' (און אין געוויסע נוסחאות משנה ו'). דער בעל המימרה איז רבי חלפתא בן דוסא איש כפר חנניה, דער ראש פון דעם שטעטל כפר חנניה - אַן אָרט וואָס געפינט זיך פּונקט דרומדיק פון מירון אין צפון. די דאָזיקע משנה קלינגט אָפּ דעם געדאַנק וואָס מיר האָבן געזען אין משנה ב': השראת השכינה, די אַנוועזנהייט פון דעם הייליקן באשעפער מיטן מענטש בשעת ער איז עוסק אין תורה.
עס איז כדאי צו באַמערקן אַז די גירסא פון דעם ברטנורא אין דער דאָזיקער משנה איז אַז מען רעדט וועגן יושבין בדין - דיינים וואָס קומען זיך צונויף צו פּסקענען אַ דין וואָס ליגט פאַר זיי. דעם דאָזיקן פּשט וועלן מיר לאָזן אויף אַ זייט לעת עתה, און גיין לויט וואָס עס ליגט פאַר אונדז: מענטשן וואָס זיצן און לערנען תורה.
"עשרה שיושבין ועוסקין בתורה":
צען מענטשן וואָס זיצן און לערנען תורה - "שכינה שרויה ביניהם, שנאמר: אלהים נצב בעדת אל". דער הקשר פון דעם מקור פּסוק אין תהילים (פרק פ"ב) רעדט אמת וועגן דעם משפט סיסטעם און די בתי דינים, אָבער דער עפֿענענדיקער געדאַנק איז אַז דער הייליקער באַשעפער שטייט אין עדת אל, אין עדת אלוקים.
דאָס וואָרט 'עדה' מיינט אַ קהילה, און דאָס איז אַ גרופּע פון צען. דער דאָזיקער יסוד ווערט געלערנט פון לשון הכתוב: "עַד מָתַי לָעֵדָה הָרָעָה הַזֹּאת?" - די עדה דאָרטן זענען די מרגלים וואָס האָבן אויסגעשפּירט ארץ ישראל, און פון זיי זענען געווען בלויז צען שלעכטע, ווייל צוויי פון זיי זענען געווען גוטע. פון דאַנען לערנען מיר דעם דין פון 'עדה'.
בכלל, 'עדה' מיינט אַ גרופּע וואָס קומט זיך צונויף פאַר אַ געוויסן ציל, פון לשון 'יעד', און אויך פון לשון 'עדות' - עדים וואָס זאָגן עדות. אין אונטערשייד פון 'ציבור' אָדער 'קהילה', קומט זיך די עדה צונויף אַרום אַ פאַראייניקנדיקן און קלאָר-באַשטימטן ציל. אַזוי אין אַ מנין: צען וואָס קומען זיך צונויף כדי צו דאַוונען צוזאַמען - דאָס איז אַן עדה. און אַזוי אויך ווען מענטשן קומען זיך צונויף מיטן ציל צו לערנען תורה - זענען זיי אַן עדה, און דער הייליקער באַשעפער קומט און שטייט מיט זיי.
"ומניין אפילו חמישה":
פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז אַפֿילו פינף וואָס קומען זיך צונויף און לערנען תורה צוזאַמען רוט די שכינה צווישן זיי? "שנאמר: ואגודתו על ארץ יסדה". 'אגודה' מיינט אַ גרופּע אָדער אַ חבורה, און כפשוטו - עפּעס וואָס מען קען אָנכאַפּן מיטן האַנט, ווי איין אגודה פון לולב און אתרוג. און אין דעם האַנט אַליין זענען דאָ פינף פינגער וואָס האַלטן צוזאַמען, און פֿון דאַנען אַז די אגודה איז אַ גרופּע פון פינף. אַפֿילו דער אגודל, דער אַנטקעגנשטייענדיקער פֿינגער וואָס האַלט, הייסט 'גודל' - און עס מעג זיין אַז דאָ איז דאָ אַ עטימאָלאָגישער פֿאַרבינד, כאָטש דאָס איז נישט אין גאַנצן קלאָר. דער פּונקט איז אַז פינף זאַכן וואָס קומען צוזאַמען צו האַלטן זענען אַן אגודה, און פינף זענען דער מינימום. אַזוי אַרבעט דער פּסוק פון ראיה דאָ.
און אין דעם הקשר פון דעם פּסוק, וואָס איז געזאָגט געוואָרן אין נביא עמוס: "הבונה בשמים מעלותיו" - דער הייליקער באַשעפער בויט אין הימל זיינע מעלות, "ואגודתו על ארץ יסדה" - און די מענטשן וואָס קומען זיך צונויף צוזאַמען אויף דער ערד אין זיין עבודה און צו לערנען זיין תורה, איז ער זיי אַ יסוד און גרינדעט דאָס פאַר זיי. דער הייליקער באַשעפער קומט אַהין צו זיין מיט זיי.
"ומניין אפילו שלושה":
אַפֿילו דריי וואָס זיצן און לערנען תורה צוזאַמען, "שנאמר: בקרב אלהים ישפוט". 'אלהים' דאָ מיינט דיינים, און דער פּסוק זאָגט אַז דער הייליקער באַשעפער משפט'ט צווישן די דיינים. דאָס איז דער צווייטער חלק פון דעם זעלביקן פּסוק וואָס איז געברענגט געוואָרן פריער פאַרן ענין פון די צען: תהילים פ"ב פסוק א' עפֿנט זיך מיט "אלהים נצב בעדת אל", און זעצט פאָר "בקרב אלהים ישפוט". וויבאַלד דער הקשר פון דעם פרק רעדט וועגן דיינים, איז 'אלהים' אין דעם פּסוק געזאָגט אויף זיי. געפֿינט זיך אַז דער הייליקער באַשעפער קומט אַהין ווען דריי זיצן צוזאַמען. אמת מען רעדט דאָ וועגן אַ דין, ווי אַ דין תורה, אָבער זיי זענען דאָך עוסק אין תורה - און דאָס איז איינס.
און טאַקע, דער תוספות יום טוב באַמערקט אין משך פֿון דער גאַנצער משנה אַז דער תנא רעדט וועגן צען דיינים, פינף דיינים און דריי דיינים וואָס קומען זיך צונויף צוזאַמען. און אויב ביי דיינים איז אַזוי, כל שכן אַז ווען מען רעדט וועגן די וואָס לערנען תורה וועט דער הייליקער באַשעפער זיין אַנוועזנד מיט זיי.
"ומניין אפילו שניים":
פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז ווען צוויי מענטשן זיצן און לערנען תּורה צוזאַמען איז די שכינה מיט זיי? "שנאמר: אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו, ויקשב ה' וישמע" - דאָס איז דער זעלביקער פּסוק וואָס האָט אונדז געדינט אויבן אין משנה ב'. די יראי ה' רעדן איינער מיטן צווייטן, די צוויי חבֿרים, און "איש אל רעהו" זענען צוויי. "ויקשב ה' וישמע" - דער אייבערשטער לייגט צו זיין האַרץ און האָרכט צו. אָט זעט מען אַז ער קומט צוצוהערן און זיין אַ טייל פֿונעם דיסקוסיע פֿון צוויי יראי ה' וואָס פֿאַרנעמען זיך מיט תּורה, אַזוי ווי מ'האָט פֿריער דערקלערט.
"ומניין אפילו אחד":
דאָ האָט דער ברטנורא אַן אַנדער וועג, און לויט אים איז דער פּסוק דער זעלביקער פּסוק וואָס מיר האָבן געהאַט אין משנה ב', און פֿאַר אונדזער משנה איז דאָ אַן אַנדער פּסוק: "בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך". אין יעדן אָרט וווּ איך פֿאַרוראַסך אַז מיין נאָמען זאָל דערמאָנט ווערן - אַ מענטש זיצט און לערנט, און דער אייבערשטער גיט כּוח אין זיין מוח און אין זיין מויל צו לערנען זיין תּורה און דערמאָנען זיין נאָמען - "אבוא אליך וברכתיך", וועל איך קומען צו יענעם לערנער און אים בענטשן. אָט זעט מען אַז דער אייבערשטער קומט אַפֿילו צו אַ יחיד.
און פֿון דאַנען קומט אַ פֿאַרשטענדלעכע שאלה: אויב אַפֿילו פֿאַר איין מענטש קומט דער אייבערשטער, וואָס דאַרף מען די איבעריקע מדרגות? די תּשובֿה איז אַז כאָטש ער קומט אַפֿילו פֿאַר אַ יחיד, נאָר וואָס מער מענטשן קומען צו אין די דאָזיקע שליסל־פּונקטן - איינער, צוויי, דריי, פֿינף, צען - אַלץ מער אַנטפּלעקט זיך די השראת השכינה מיט גרעסערער שטאַרקייט. און די דאָזיקע זאַכן זענען אָנגעדייטעט אין דעם לשון פֿון די פּסוקים אַליין:
איינער: "אבוא אליך וברכתיך" - דער אייבערשטער קומט, כּבֿיכול פֿאַר אַ רגע.
צוויי: "ויקשב ה' וישמע" - דער אייבערשטער לייגט צו זיין האַרץ און האָרכט צו, פֿאַר אַ לענגערער צייט.
דריי: "בקרב אלהים ישפוט" - שוין ווי ער זיצט צווישן זיי, און פֿאַר אַ נאָך לענגערער צייט.
פֿינף: "ואגודתו על ארץ יסדה" - ער איז ווי אַ גרינדער פֿון אַ יסוד, אַ מער שטענדיקע פֿאַרבינדונג.
צען: "אלהים נצב בעדת אל" - ער שטייט און איז אַנוועזנד; ביי צען איז שוין דאָ אַ שטענדיקער בנין.
עס קומט אַרויס אַז וואָס מער לערנער זיצן צוזאַמען, אַלץ מער איז די אַנטפּלעקונג פֿון דער שכינה שטאַרקער און לענגער.
פֿון דאַנען קומט אַרויס אַ יסודותדיקער הלכהדיקער פּרינציפּ, אַז די שכינה געפֿינט זיך אין איר אָרט: אויב פֿאַראַן אין דיין שטאָט אַ בית מדרש, דאַרפֿסטו לערנען אין בית מדרש - נישט אַליין אין שול, נאָר מיט אַלעמען צוזאַמען. וואָרן אין אַ חבֿרה ווערט מקוים "ברוב עם הדרת מלך", און דער אייבערשטער איז מער אַנוועזנד. גוט איז די זאַך פֿאַרן מענטש, פֿאַר דער קהילה און פֿאַר אַלע לערנער; דער אייבערשטער איז מער פֿאַרבונדן מיט אַ גרופּע און מיט אַן אָרט וווּ מ'לערנט אין אַ חבֿרה, איידער מיט אַ יחיד וואָס לערנט אַליין.