מיר האַלטן אין מסכת אבות פרק ג', משנה ו' (און אין אַ טייל אויסגאַבעס איז די דאָזיקע משנה אָנגעצייכנט אַלס משנה ה'). רבי נחוניא בן הקנה זאָגט: "כל המקבל עליו עול תורה - מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ; וכל הפורק ממנו עול תורה - נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ".
דאָס הייסט: ווער עס נעמט אויף זיך דעם עול פון תורה, מאַכט מען אים אָפּ פון הימל אַז מען זאָל אַראָפּנעמען פון אים סיי דעם עול מלכות און סיי דעם עול פון פרנסה; אָבער ווער עס נעמט אַראָפּ פון זיך דעם עול פון תורה, לייגט מען אויף אים דעם עול מלכות און דעם עול פון פרנסה.
די שיטה פון רבי שמעון בר יוחאי אַנטקעגן דער שיטה פון רבי ישמעאל:
רבי נחוניא בן הקנה ברענגט דאָ אַרויס די שיטה וואָס ווערט געוויינטלעך צוגעשריבן צו רבי שמעון בר יוחאי. אין דער באַרימטער גמרא אין ברכות (דף ל"ה) זאָגט רשב"י אַז דער מענטש דאַרף וידמען זיין לעבן אויסשליסלעך צו תלמוד תורה, וואָרעם אויב ער וועט זיין פאַרנומען מיט זיין פרנסה - ווען וועט ער אויסהאַלטן צו לערנען תורה און זיך צו געדענקען? און ווער עס פירט זיך אַזוי, "מלאכתן נעשית על ידי אחרים" - זיין אַרבעט ווערט געטאָן דורך אַנדערע פאַר אים. אַנטקעגן אים האַלט רבי ישמעאל אַז ווען די תורה זאָגט "ואספת דגנך", איז דאָס נישט קיין קללה נאָר אַ ברכה: דאָס איז אַ טייל פון דעם נאַטירלעכן סדר, און דער מענטש דאַרף זיך מפרנס זיין און פאַרנעמען מיט תלמוד תורה אין איינעם.
די גמרא איז נישט מכריע אין דער מחלוקת פון אַ פרינציפּיעלן שטאַנדפּונקט, נאָר גיט אַ אינטערעסאַנטן פּראַגמאַטישן ענטפער וואָס פאַרפּראָסטיקט כלומרשט די זאַכן: הרבה עשו כרבי שמעון בר יוחאי ולא עלתה בידם - אַ סך האָבן טאַקע געטאָן לויט זיין הוראה, און האָבן נישט געקענט זיך אָנהאַלטן אין דעם דאָזיקן וועג. פון דאַנען די התלבטות פון דער גמרא און די פוסקים, דער רמ"א און אַנדערע, און דער כללותדיקער פתרון וואָס קומט אַרויס פון זייערע ווערטער: פאַר די מערסטע מענטשן איז דער ריכטיקער וועג דער וועג פון רבי ישמעאל, תורה עם דרך ארץ - זיך מפרנס זיין און לערנען ביידע. אָבער עס איז דאָ אַ פּלאַץ אין דער יידישער חברה פאַר יחידי סגולה, ווי רבי שמעון בר יוחאי אָדער ווי רבי נחוניא בן הקנה, וואָס נעמען אַראָפּ פון זיך דעם עול דרך ארץ און קאָנצענטרירן זיך בלויז אויף תורה, אַז זייער תורה איז זייער אומנות.
ווער איז רבי נחוניא בן הקנה:
עס וואָלט נישט געווען ריכטיק צו זאָגן אַז רבי נחוניא בן הקנה איז אַן אָפּקלאַנג פון דער גישה פון רבי שמעון בר יוחאי, וואָרעם ער איז אים פאָרויסגעגאַנגען מיט אַ גוטע 150 יאָר. רבי נחוניא בן הקנה איז געווען אַ בן דור פון הלל און שמאי, פאַר יאָר נול פון דער קריסטלעכער ציילונג, בעת רבי שמעון בר יוחאי איז אַ תלמיד פון רבי עקיבא - אַ סך נאָך דעם חורבן, אין דער תקופה וואָס רוקט זיך צום מרד בר כוכבא, אין צווייטן יאָרהונדערט פון דער ציילונג. פונדעסטוועגן זענען דאָ אַ סך נקודות פון ענלעכקייט צווישן זיי, און נישט ווייניקער דער פאַקט אַז רבי נחוניא ווערט צוגעשריבן דאָס שרייבן פון ספר הבהיר, אַ זייער אַלטער מיסטישער חיבור אין דער יידישער מחשבה, וואָס איז פאָרויסגעגאַנגען מיט אַ פּאָר הונדערט יאָר צום זוהר וואָס ווערט צוגעשריבן צו רבי שמעון בר יוחאי.
די באַדייטונג פון דעם וואָרט "עול":
דאָס וואָרט "עול" ווערט פאַרשטאַנען פון אַ סך נישט אַזוי ווי עס דאַרף צו זיין, ווי אויב זיין כוונה וואָלט געווען אַ משא - אַז ווער עס טראָגט די משא פון תורה וועט נישט דאַרפן טראָגן די משא פון פרנסה און פאַרקערט. דאָס איז נישט די באַדייטונג פון דעם וואָרט. "עול" איז דער שטאַנג, דאָס שטיק האָלץ וואָס ליגט אַרום דעם האַלדז פון דער קו אָדער די קי וואָס זענען צוזאַמען אָנגעשפּאַנט, וואָס איר אויפגאַבע איז זיכער צו מאַכן אַז די בהמה שלעפּט איר משא ווי עס באַדאַרף צו זיין און בלייבט מער אָדער ווייניקער אויפן גלייכן וועג, און היט אויף דעם ריכטיקן שליאַך בעת איר אַרבעט אין פעלד. דער עול פאַרנעמט זיך נישט מיט דער משא אַליין - די משא ליגט אויף די פּלייצעס, אויפן רוקן אָדער פון הינטן און ווערט געשלעפּט דורך די קי; דער עול איז דאָס וואָס ריכטעװעט דעם שליאַך אויף וועלכן די קו וועט גיין.
דאָס איז די כוונה אין זאָגן "עול תורה": אויף איטלעכן מענטש ווירקן אויסערלעכע כוחות וואָס ריכטעװען זיין לעבן. אַ משל צו דעם וואָס גייט אַראָפּ אַ סקי־שליאַך - ער קען זיך דרייען רעכטס אָדער לינקס, אויסקלייבן דעם שוואַרצן שליאַך וואָס ברענט די היפטן אָדער דעם גרינעם שליאַך וואָס זיין אַראָפּגאַנג איז באַקוועם און גרינג, אָבער אין יעדן פאַל גייט ער אַראָפּ פון באַרג, און עפּעס שלעפּט אים פאָרויס. צוויי אויסוואַלן שטייען פאַרן מענטש אין זיין לעבן: אָדער צו גיין מיט דער גישה פון עול תורה, אַז די תורה איז דאָס וואָס שלעפּט אים פאָרויס און זי איז דער וועג פון לעבן וואָס ער האָט אויסגעקליבן, אָדער עול מלכות און עול דרך ארץ.
די דריי כוחות וואָס פירן די וועלט - די באַשרייבונג פון מהר"ל:
דער מהר"ל באַשרייבט אין זיין ספר "דרך חיים" אַז דריי פירנדיקע כוחות פירן די וועלט:
דער טבע-געזעץ: מען קען עפענען א לערנבוך אין פיזיק און דארט עס געפינען. דער טבע האט כללים, און דער מענטש דארף עסן כדי צו לעבן, און דאס פאדערט א געוויסן תמורה, ער דארף געפינען א וועג צו ברענגען די שפייז אויף זיין טעלער און אין זיין בויך, און דערפאר איז ער באהערשט דורכן טבע-געזעץ.
די בחירה: א צווייטע שיכט וואס איז דעריבער. בני אדם זענען בעלי בחירה, וואס קענען כביכול טאן קעגן דעם שטראם פונעם טבע-געזעץ. כאטש דער טבע-געזעץ באשטימט אנטראפיע, אז דער חדר ווערט מיט דער צייט אלץ מער צעלאזן, קען דער מענטש נוצן זיין בחירה און באשליסן, טראץ דעם נאטירלעכן סדר, אויסצוארדענען זיין חדר און אים מאכן שיין. אויף אן ענלעכן אופן, א מענטש וואס עס איז אויף אים באשערט צו לעבן ביז 120 יאר, קען א בעל בחירה אפשר ווירקן אויף אים און פארקירצן זיין לעבן (און דאס איז א מחלוקת ראשונים, א פארוויקלטע און שווערע ענין). דער כלל איז אז א בעל בחירה קען ווירקן אויף אן אופן וואס ענדערט דעם גאנג פונעם טבע וואס וואלט אנדערש געשען.
די השגחה אלוקית: די פעולות פונעם הייליקן באשעפער און זיין פירונג פון דער וועלט. דער הייליקער באשעפער איז בכלל נישט אונטערווארפן צו די טבע-געזעצן, און זיכער קען די מענטשלעכע בחירה אים נישט איבערוועלטיקן, ווייל ער איז דערהויבן איבער אלץ. ווען דער הייליקער באשעפער נעמט אקטיווע באשלוסן, קען ער אן קיין שום פראבלעם איבערוועלטיקן די טבע-געזעצן און די געזעצן פון געזעלשאפטלעכער דינאמיק און בחירה.
פון דא באווארט דער מהר"ל די ווערטער פון דער משנה: צוויי מעגלעכקייטן זענען פאר דעם מענטש. ער קען אויסקלייבן א וועג פון לעבן וואס ווערט געפירט דורך די השגחה אלוקית, איבערלאזן דעם אויבערשטן צו פירן זיין לעבן און זיך פארלאזן דערויף אינגאנצן, בשעת ער טרענט זיך אפ פון רעכענען מיט די טבע-געזעצן און מיט דער געזעלשאפטלעכער דינאמיק פון בחירה און דערהויבט זיך איבער זיי, זאגנדיק: "איך לאז דאס איבער דעם אויבערשטן צו פירן", און אין אזא פאל וועט טאקע דער אויבערשטער פירן די זאכן פאר אים. אדער וועט ער זאגן: "איך האב נישט דעם בטחון צו לעבן אויף אזא וועג, איך וועל לעבן אינערהאלב דעם נאטירלעכן סדר", און דעמאלט ווערט ער געפירט דורך די טבע-געזעצן און דורך דער בחירה.
דאס איז די כוונה פון דער משנה: "כל המקבל עליו עול תורה" - דו קענסט אויסקלייבן אז דיין לעבן זאל גיין אויף א וועג פון פולער הקדשה צו דער תורה און איר לימוד, און זיך אונטערווארפן צו דער השגחה אלוקית, אז דער אויבערשטער זאל פירן פאר דיר די ענינים. און דעמאלט "מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ" - עול מלכות, וואס איז דער כח פון בחירה און בני אדם וואס ווירקן אויף דיר, און עול דרך ארץ, וואס איז די טבע-געזעצן און דער נאטירלעכער גאנג פון די געשעענישן, פון אלע די דערהויבסטו זיך. און פארקערט "וכל הפורק ממנו עול תורה" - פלאן ב': אויב וועסטו זאגן אז דער עול פון תורה און פול-צייטיקן לימוד איז צופיל און דו ווילסט נישט גיין אויף דעם וועג, דעמאלט "נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ" - וועט אויף דיר ארויפגעלייגט ווערן דער עול פון מלכות, און די מאכט וועט טאן מיט דיר וואס זי וויל, און אויך עול דרך ארץ, דאס איז דער נאטירלעכער סדר.
די ווערטער פונעם רמב"ם אין הלכות תלמוד תורה:
עס ווייזט אויס אז די זאכן וויידערקלינגען אין די ווערטער פונעם רמב"ם, כביכול צו הלכה, און עס איז ראוי צו זיך אפשטעלן דערויף. פון איין זייט שרייבט דער רמב"ם אין הלכות תלמוד תורה (פרק ג' הלכה י'): "כל המשים על ליבו לעסוק בתורה ולא יעשה מלאכה ויתפרנס מן הצדקה" - ווער עס באשליסט אין זיין הארץ צו זיצן און לערנען תורה אן צו ארבעטן, און זיך צו פרנסן פון ציבור-געלט און צדקה:
"הרי זה חילל את השם" - האט געטאן דעם שווערסטן פון אלע מעגלעכע פארברעכנס, א חילול השם.
"וביזה את התורה" - האט זיך באגאנגען מיט דער תורה אויף אן אופן פון ביזיון.
"וכיבה מאור הדת" - האט פארלאשן דעם ליכט פון דער דת.
"וגרם רעה לעצמו" - האט געברענגט אויף זיך אליין שרעקלעכע זאכן.
"ונטל חייו מן העולם הבא" - האט ארויסגעריסן זיין לעבן פון דער עולם הבא.
און דער רמב"ם גייט ווייטער און טוט מסביר זיין: "לפי שאסור להנות מדברי תורה בעולם הזה" - עס איז אסור צו האבן הנאה פון דברי תורה אין דער עולם הזה. "אמרו חכמים: כל הנהנה מדברי תורה נוטל חייו מן העולם" - ווער עס קלייבט אויס הנאה צו האבן אין דער עולם הזה פון זיין תורה, נעמט ארויס זיין לעבן פון דער עולם הבא. "ועוד ציוו ואמרו: אל תעשם עטרה להתגדל בהם ולא קרדום לחפור בהם" - מאך נישט די תורה ווי א קרוין זיך צו באראמען דערמיט, און נישט ווי א האק צו גראבן דערמיט. "ועוד ציוו ואמרו: אהוב את המלאכה ושנא את הרבנות" - דו זאלסט ליב האבן די מלאכה און פיינט האבן די שררה, דאס הייסט דעם רבנישן שטאנד. "וכל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה וגוררת עוון" - א לימוד וואס איז נישט באגלייט מיט א מלאכה וועט צום סוף בטל ווערן און ציען דעם מענטש צו א חטא, "וסוף אדם זה שיהא מלסטם את הבריות" - זיין סוף וועט זיין אז ער וועט זיין א גזלן וואס גנבעט פון די בריות.
דאס איז דער באוואוסטער רמב"ם וואס אלע ווייזן אויף אים, מיט זיין שיטה וואס גייט שארף ארויס קעגן דעם וואס זאגט "איך וועל פשוט לערנען און נישט ארבעטן".
דער רמב"ם צום סוף פון הלכות שמיטה ויובל:
פון דער אנדערער זייט, דער זעלבער רמב"ם אליין, און אין דער זעלבער יד החזקה אליין, שרייבט צום סוף פון הלכות שמיטה ויובל: יעדער איש ואיש פון אלע וואס קומען אויף דער וועלט, און עס ווייזט אויס אז דא זענען אריינגערעכנט אפילו נישט-יידן, וועמענס רוח האט אים באנעדבט, א נדבותדיקער רוח וואס זוכט נישט קיין זאך פאר זיך אליין נאר גיט און נעמט נישט, און פון זיין אייגענעם דעת, נישט צוליב געזעלשאפטלעכן דרוק און נישט צוליב קיין שום אנדערן חשבון נאר פונעם כח פון אן אינערלעכן רוח וואס באוועגט אים, זיין טיפע, ערנסטע און אמתדיקסטע כוונה איז זיך אפצוזונדערן פון די וועגן פון דער וועלט און צו שטיין פאר דעם אויבערשטן, אים צו באדינען און אים צו דינען א שווערע עבודת עבד, כדי צו קומען צו דער ידיעה פונעם אויבערשטן. ביי א ייד איז דער עיקר פון דער דאזיקער עבודה דער תלמוד תורה.
אזא מענטש גייט אויף א גראדן וועג, מאכט נישט קיין חשבונות, אן איש תמים וואס גייט גראד אזוי ווי דער הייליקער באשעפער האט אים געמאכט. בני אדם פארוויקלען דאס לעבן, און ער זאגט: "איך האב נישט קיין ענין דערין, איך ווייס נישט און איך וויל נישט וויסן. איך וויל בלויז דעם הייליקן באשעפער, און דאס איז אלץ וואס איך טראכט אויף, און איך טראכט נישט אויף קיין שום אנדער זאך". און אין א לשון וואס איז נאנט צו אונזער משנה: ער ווארפט אראפ פון זיין האלדז דעם "עול חשבונות הרבים" וואס בני אדם מאכן, דער היפוך פון בטחון. מענטשן מוזן טאן א השתדלות, און דערפאר טראכטן זיי אויף זייערע פענסיע-פאנדן, אויף זייער בודזשעט און ווי אזוי זיי וועלן זיך אויסקומען פינאנציעל. ער טוט דאס נישט און מאטערט זיך נישט דערמיט. אלע אנדערע ווילן פארשטיין ווי אזוי די זאכן וועלן זיך אויסארבעטן און זענען נישט גרייט איבערצולאזן אלץ פאר דעם הייליקן באשעפער; אבער ער זאגט: "איך וויל דעם הייליקן באשעפער ווי א קליין קינד וואס וויל זיין מאמע, און מיר ארט נישט קיין שום אנדער זאך".
אזא מענטש ווערט געהייליקט ווי קדש קדשים, און דער אויבערשטער וועט זיין זיין חלק, אן אפקלאנג דערצו וואס די כהנים נעמען נישט קיין חלק אין ארץ ישראל ווייל דער אויבערשטער איז זייער חלק. דער אויבערשטער וועט זיין זיין חלק און זיין נחלה אויף אייביק אין דער עולם הבא, און אפילו אין דער עולם הזה, אחוץ זיין חלק פאר דער עולם הבא, וועט ער זוכה זיין צו גענוג. דער רמב"ם זאגט נישט צו מער ווי דאס: דו וועסט נישט שטארבן. די זאכן וועלן זיך אויסארבעטן, דו וועסט האבן עסן כדי נישט צו שטארבן און א דאך כדי נישט צו שטארבן, און דיינע באדערפענישן וועלן ווערן געשטילט אויף דעם זעלבן אופן ווי די כהנים און לויים האבן זיך געפרנסט פונעם כח פון א סדרה פון דער תורה.
געפֿינט זיך, אַז דער רמב"ם אַליין דערקענט די מציאות פֿון אַ מענטש אַזוי ווי עס שטייט אין אונדזער משנה. אָבער דער רמב"ם באַשטימט, אַז אַ מענטש וואָס מאַכט אַ חשבון און זאָגט "אתפרנס מן הצדקה, אתפאר בהיותי הרב הגדול והם יפרנסו אותי" - פֿירט זיך אויף אויף אַ שרעקלעכן אופֿן; ער דאַרף אַרבעטן פֿאַר זײַן פּרנסה, ווײַל די תורה שטייט ניט דאָרט כדי אים צו פּרנסן, און דער וואָס נוצט זי ווי אַ קרוין אָדער ווי אַ האַק צו גראָבן דערמיט טוט די ערגסטע זאַך: ער דערנידערט דעם קודש הקדשים פֿון דער תורה אַראָפּ אין דער וועלט אַזוי ווי זי וואָלט געווען אַ כלי, און פֿון דעם קומט חילול השם, אויסלעשן דעם ליכט פֿון דער דת, אַ שלעכטס פֿאַר זיך אַליין און אַ חטא און יעדע שרעקלעכע זאַך. אָבער דאָס אַלץ שטאַמט פֿון דעם חשבון וואָס ער האָט געמאַכט, זיך צו פּרנסן פֿון דער תורה און פֿון זײַן גדלות.
אָבער דאָס איז ניט אונדזער משנה דאָ, און דאָס איז ניט די באַציאונג פֿון רמב"ם אין הלכות שמיטה ויובל. דאָרט רעדט מען וועגן אַ מענטש וואָס זאָגט: "איך מאַך ניט קיין חשבונות בכלל, איך וואַרף אַראָפּ פֿון זיך ממש אַלע חשבונות פֿון דער וועלט, איך טראַכט ניט דערוועגן און עס אַרט מיך ניט; דאָס איז די דאגה פֿון דעם הייליקן באַשעפֿער ווי אַזוי מיך צו פּרנסן. איך וויל בלויז דעם הייליקן באַשעפֿער, און דאָס איז אַלץ". אַזאַ מענטש שטייט אין גאַנצן אויף זײַן אייגענעם זכות, און ער איז קודש קדשים - און ניט נאָר וועט אים דער אייבערשטער געבן זײַן חלק אין עולם הבא, נאָר אַפֿילו אין דער וועלט וועט מען פֿון אים אַראָפּוואַרפֿן דעם עול פֿון דרך ארץ, און אויף דעם אָדער יענעם אופֿן וועט דער אייבערשטער אײַנאָרדענען אַז דער מענטש זאָל האָבן צו עסן, און ער וועט ניט שטאַרבן.