פרקי אבות פרק ג', משנה ד' (און אין א טייל נוסחאות איז זי געציילט אלס משנה ג'). רבי שמעון ווייזט דארט אויף צוויי זייטן פון דער זעלבער סעודה:
"שלושה שאכלו על שולחן אחד ולא אמרו עליו דברי תורה, כאילו אכלו מזבחי מתים, שנאמר: 'כי כל שולחנות מלאו קיא צואה בלי מקום'" - דריי וואס עסן צוזאמען אויף איין טיש און רעדן צווישן זיך נישט קיין דברי תורה, איז ווי זיי וואלטן געגעסן פון די קרבנות וואס מען האט מקריב געווען צו די מתים.
"אבל שלושה שאכלו על שולחן אחד ואמרו עליו דברי תורה, כאילו אכלו משולחנו של מקום ברוך הוא, שנאמר: 'וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה''" - דריי וואס עסן צוזאמען און רעדן ביי זייער טיש דברי תורה, איז ווי זיי וואלטן געגעסן פונעם טיש פון הקדוש ברוך הוא.
צוויי יסודות:
דריי זענען א חבורה: ווען דריי אידן קומען צוזאמען ווערט געשאפן א חבורה, א גרופע. דאס קומט צום שטארקסטן אויסדרוק אין דער הלכה ביים חיוב פון זימון, און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער כלל "ברוב עם הדרת מלך", אז דעם מלך'ס כבוד ווערט אנטפלעקט אין א המון, טרעט אין תוקף פון דעם רגע וואס עס זענען דא דריי. דאס מיינט אז דריי צוזאמען זענען גרעסער ווי די סך פון זייערע חלקים, און זיי דארפן ווירקן בהרמוניה אלס א גרופע, ארויסברענגען איינער פונעם צווייטן דאס בעסטע און טאן וואס זיי וואלטן נישט געקענט טאן אליין. דערפון, ווען דריי קומען צוזאמען, ווערט געגעבן א ספעציעלע געלעגנהייט צו טאן עפעס דערהויבנס, און עס אוועקצווארפן איז א גרויסער פארלוסט.
יעדע זאך האט א רוחניות'דיגן שורש: די מקובלים, און פאר זיי רבי חיים ויטאל אין נאמען פון זיין רבי'ן דעם אריז"ל, לערנען אז יעדע זאך אין דער וועלט האט א גשמיות'דיגן אויסדרוק און אויך א רוחניות'דיגן שורש. ווען דער מענטש פארבינדט זיך צום רוחניות'דיגן שורש און הייבט מיט אים אויף דאס גשמיות'דיגע, איז ער פארבונדן מיטן לעבן, מיטן אייביגן לעבן און מיטן גוטן, און דאס איז "ובחרת בחיים". אבער ווען ער קאנצענטרירט זיך בלויז אויפן גשמיות'דיגן חלק, אפגעשניטן פון זיין רוחניות'דיגן שורש, איז דאס טויט, פארפוילעניש און פארלוירן ווערן, און זיך דערווייטערן פון השם.
דער מזבח - די דערהויבנקייט פון אלע יסודות הבריאה:
דער ארט וואו די גשמיות'דיגע וועלט ווערט אויפגעהויבן אויפן דירעקטסטן און קלארסטן אופן איז אין בית המקדש, און אין אים דער מזבח החיצון, וואס איז דער עיקר מזבח. דארט ווערן אויפגעהויבן אלע יסודות הבריאה אין זייער פארבינדונג צו ה'. אין דער יסוד'דיגער אידישער השקפה איז דא א היעראכיע פון פיר מדריגות אין קיום:
דומם.
צומח.
חי, די וועלט פון בעלי חיים.
מדבר, דער מענטש.
אויפן מזבח ווערן אויפגעהויבן אלע פיר יסודות:
מדבר: די כהנים און לויים וואס עובד זענען און זינגען, און אויך די בעלים פאר וועמען דער קרבן ווערט געברענגט, ווערן אויפגעהויבן דורך דער עבודה.
חי: די בהמה אליין, זי איז דער זבח.
צומח: די מנחות, וואס זייער יסוד איז מעל און אייל, און די נסכים, וואס זענען דער וויין. דאס ווערן גערעכנט די וויכטיגסטע יסודות פון דער וועלט פון צומח.
דומם: דאס זאלץ. עס איז דא א מצוה פון דער תורה, ברית מלח, אז יעדער קרבן זאל איינגעטונקען ווערן אין זאלץ איידער מען לייגט אים אויפן מזבח. דאס זאלץ קומט פון דער דומם וועלט, און אויך עס ווערט אויפגעהויבן. נאך מער, דאס זאלץ ווערט נישט קאליע, און דעריבער איז עס א סימבאל פאר דעם ברית צווישן אונז און השם, א ברית וואס בלייבט פריש אויף אייביג און ווערט נישט קאליע.
דער טיש ווי א מזבח:
ווען דער מענטש עסט ביי זיין טיש, און ספעציעל ביים שבת טיש, וואס איז די תכלית פונעם קיום פון דעם טאג, נעמט ער די זעלבע יסודות און הייבט זיי אויף. דער טיש אויף וועלכן מען עסט איז ממש פאראלעל צום מזבח, און ווי מיר וועלן זען, ווערט דאס מפורש נדרש אין דער משנה און אין די פסוקים וואס זי ברענגט. ארום שבת טיש זיצן די בני בית, רעדן דברי תורה און זינגען זמירות, און דא איז די דערהויבנקייט פון מדבר; מען עסט דאס בעסטע פלייש און פיש, און מען הייבט דערמיט אויף דעם חי; מען טרינקט וויין און מען איז בוצע אויפן ברויט, און מען הייבט אויף דעם צומח.
צום סוף, א סך זענען נוהג אנצוטונקען דאס ברויט אין זאלץ ביים טיש, און דאס כדי זיך צו דערמאנען אז דער טיש פונקציאנירט ווי א מזבח. דאס ברויט דארף שוין נישט קיין זאלץ צוליב זיין טעם, ווייל אויב עס וואלט געדארפט זאלץ וואלט מען עס צוגעלייגט אין דעם טייג, נאר עס איז געשמאק אזוי ווי עס איז. דאס אנטונקען אין זאלץ ווערט דעריבער געטאן ווי דאס ברויט וואלט געווען א קרבן. יעדעס מאל וואס א מענטש טונקט זיין ברויט אין זאלץ ביים שבת טיש, און אזוי אויך ביי יעדער סעודה, זאל דאס אנטונקען אים דינען אלס א דערמאנונג אז דאס עסן איז ווי א קרבן, און אז ער איז דארט כדי אויפצוהייבן די גשמיות'דיגע וועלט און זי צוריק צו פארבינדן צו השם, און דערמיט ווערט ער אליין דערהויבן.
צוויי וועגן אין עסן:
דערפֿון שטייט דער וואָס זעצט זיך אַוועק צו עסן פֿאַר צוויי מעגלעכקייטן. ער קען עסן כדי זיך אַריינצוגעבן אין די גשמיותדיקע צדדים פֿון זײַן גוף און נאָר צו באַפֿרידיקן זײַנע פֿיזישע באַדערפֿענישן, און דאָס איז דער היפּוך פֿון דערהויבנקייט, וואָרעם אַזאַ עסן שלעפּט דעם מענטש אַראָפּ. אָדער אָנשטאָט דעם, קען ער אויסניצן דעם דערפֿאַרונג פֿון עסן אַלס אַ געלעגנהייט צו באַקומען כּח פֿאַר עבודת ה' און מיט אים דערהייבן די יסודות פֿון די מאכלים, און דעמאָלט איז דאָס אַ דערהויבענער דערפֿאַרונג. זאָגט די משנה, אַז ווען דער מענטש קלײַבט זיך צונויף מיט נאָך צוויי, און איצט איז דאָ אַ חבורה, ווערט אים געגעבן אַ גאַנץ באַזונדערע געלעגנהייט. עס פֿאַרשווענדן אויף אָנפֿילן זײַן בויך און זיך אַריינצוגעבן נאָר אין די גופֿישע באַדערפֿענישן, אָן קיין מודעות צו דער דערהויבנקייט פֿון דער נשמה, איז אַ שרעקלעכע בושה, וואָס פֿאַרוואַנדלט די גאַנצע סעודה אין אַ בהמישן און אָפּשטויסנדיקן דערפֿאַרונג אַנשטאָט אַ הייליקן און דערהויבענעם דערפֿאַרונג.
ראוי איז אָנצומערקן, אַז דאָס וואָרט "לחם", וואָס מיינט שפּײַז, איז פֿונעם זעלבן שורש ווי "מלחמה". וואָרעם די מלחמה וואָס דער מענטש פֿירט יעדעס מאָל ווען ער זעצט זיך אַוועק צו עסן איז: צי וועט ער זײַן ווי אַ בהמה וואָס פֿילט אָן איר בויך, אָדער צי וועט ער זײַן דאָס דערהויבענע באַשעפֿעניש וואָס ער איז באמת בעת ער איז אַ מענטש, וואָס דערהייבט די שפּײַז וואָס ער עסט לשם עבודת הקדוש ברוך הוא.
גענויקייט אין דער לשון פֿון דער משנה:
די משנה ניצט "שלושה שאכלו על שולחן אחד". דער עצם פֿאַקט אַז דרײַ עסן צוזאַמען לערנט אַז זיי האָבן צײַט, וואָרעם ווען זיי וואָלטן געאײַלט זיך, וואָלטן זיי ניט געגעסן צוזאַמען, און יעדער וואָלט זיך געזאָרגט אַז זײַן חבֿר וועט אים אָפּהאַלטן בײַ ברכת המזון. און אויב אַזוי איז עס, און פֿונדעסטוועגן "לא אמרו עליו דברי תורה", איז דאָס אַ פֿאַרפֿעלטע געלעגנהייט. ראוי איז צוצוגעבן, אַז חז"ל האָבן געוואָרנט ניט צו רעדן בשעת דעם עסן אַליין מחמת דער סכּנה, און מען דאַרף מקפּיד זײַן אַז דאָס מויל זאָל זײַן ריין פֿון עסן. דעריבער, אָדער עס רעדט זיך וועגן אַ לאַנגער סעודה וווּ איינער עסט און זײַן חבֿר רעדט, אָדער די משנה ניצט לשון עבר, "שאכלו", צו לערנען אַז נאָכדעם וואָס זיי האָבן געענדיקט עסן, דעמאָלט זאָלן זיי זאָגן דברי תורה.
"זבחי מתים":
דער אויסדרוק "זבחי מתים" מרמז אויפֿן פּסוק (פּרק ק"ו, פּסוק כ"ח): "ויצמדו לבעל פעור ויאכלו זבחי מתים", אַז זיי האָבן זיך צוגעטשעפּעט צו יענער עבודה זרה און געגעסן פֿון אירע קרבנות, וואָס זיי זײַנען זבחי מתים. די עבודה זרה ווערט אָנגערופֿן "מתים" ווײַל עס איז אין איר קיין לעבן ניטאָ און זי קען ניט ענטפֿערן, און דאָס איז אין קעגנזאַץ צום קדוש ברוך הוא וואָס ווערט אָנגערופֿן "אלוקים חיים".
און וויבאַלד דער טיש איז ווי אַ מזבח, איז דאָס עסן וואָס אויף אים איז ווי קרבנות. און ווען דאָס עסן איז געצילט צו דינען דעם מענטש און זײַנע באַדערפֿענישן אַליין, און עס איז אין אים קיין זאַך ניטאָ פֿאַר אַן ענין העכער פֿון אים אַליין, זײַנען דאָס ווי קרבנות פֿון עבודה זרה. וואָרעם דאָס איז די גאַנצע מהות פֿון עבודה זרה: אַ וועג צו מאַנעווירן די זאַכן כדי צו דערגרייכן דעם מענטשנס פֿאַרלאַנג.
דער פּסוק אין ישעיהו:
אויף דעם ברענגט די משנה דעם פּסוק פֿון ישעיהו: "כי כל שולחנות מלאו קיא צואה בלי מקום". פֿונעם קאָנטעקסט פֿונעם פֿריערדיקן פּסוק קומט אַרויס אַז דער נביא רעדט וועגן מענטשן וואָס פֿירן פֿרײַע און אין תאוה פֿאַרזונקענע סעודות: "וגם אלה ביין שגו ומשכר תעו", זיי זיצן בײַ זייערע טישן טרינקען װײַן און משכּרדיקע געטראַנקען, גייען פֿאַרפֿירט און פֿאַרבלאָנדזשען זייער וועג. און עס קומט אונדזער פּסוק און זאָגט אַז יענע טישן, וווּ דער דערפֿאַרונג פֿון עסן דינט נאָר צו זעטיקן די תאוה, זײַנען ווי אָנגעפֿילט מיט אויסבראָך און מיסט, וואָס זײַנען ניט מער ווי אָפּפֿאַל-פּראָדוקטן. דער מענטש האָט אַרויסגענומען פֿון דער שפּײַז אַלע גוטע און הייליקע יסודות און זיי איבערגעלאָזט הינטער זיך, און עס איז אים ניט געבליבן אַנדערש ווי דער אָפּפֿאַל-פּראָדוקט, און פֿון אים עסט ער.
און אין דעם ביאור פֿון "בלי מקום" זײַנען דאָ צוויי פּנימער: כּפּשוטו, אַז עס איז אויפֿן טיש ניט געבליבן קיין ליידיקער אָרט פֿון דעם שמוץ. און אויף דרך הדרש, אַז דער קדוש ברוך הוא ווערט אָנגערופֿן "המקום", וואָס געפֿינט זיך אין אַלץ, דער אָרט וווּ עס עקזיסטירט די וועלט, און דעריבער מיינט "בלי מקום" אַז עס איז ניטאָ קיין זכר און קיין אָרט פֿאַרן קדוש ברוך הוא בײַ יענעם טיש. און דערפֿאַר ווערט אַלץ גערעכנט פֿאַר אָפּפֿאַל, און "קיא צואה" דינען אַלס אַ קאָד-וואָרט פֿאַר עבודה זרה, אָדער פֿאַר זאַכן וואָס האָבן שוין ניט קיין גײַסטיקן שורש וואָס איז מיט זיי פֿאַרבונדן.
דער טיש פֿונעם מקום:
לעומת זאת, "אבל שלושה שאכלו על שולחן אחד ואמרו עליו דברי תורה, כאילו אכלו משולחנו של מקום ברוך הוא" - עס איז דא א באגריף פון א הויכן טיש, דעם שולחן פון הקדוש ברוך הוא אויף וועלכן זיינע קרבנות זענען, און ווען א מענטש עסט פון די קרבנות פון השם, איז ער ווי איינער וואס עסט אויף זיין טיש. אויף דעם רעיון מיינט די משנה.
וואס איז די מדרגה פון דברי תורה?
די ברטנורא שטעלט אַוועק א זייער נידעריקן ראם, און אזוי שפיגלט זיך אויך אין דער הלכה, אז בדיעבד איז גענוג צו זאגן ברכת המזון. אנדערע זענען מיט דעם בכלל נישט צופרידן, ווייל ברכת המזון איז א באזונדערע גרונט חיוב פון הכרת הטוב, און עס האט אין זיך נישט קיין דברי תורה פאר זיך אליין, נאר מיר דאנקען השם וואס מיר האבן באקומען די שפייז. און אויב ער בענטשט בכלל נישט, איז דאס בלויז א איבערטרעטן פון א חיוב פון דער תורה, א זייער נידעריקע מדרגה. עס מיינט אלזא אז די משנה רעדט פון א העכערער מדרגה פון דעם, אז אויסער ברכת המזון זאלן זיין אויפן טיש דברי תורה. די של"ה ברענגט אז אפילו זאגן א פרק תהילים און דומה לזה איז גענוג צו יוצא זיין די חובה, און פון דא איז דער מנהג צו זאגן שטיקלעך תורה און מזמורים פאר ברכת המזון, כדי צו פארזיכערן אז עס זענען געזאגט געווארן אויפן טיש דברי תורה פון א טעכנישן קוקווינקל.
אבער דער גייסט פון דער משנה איז אז די דריי דארפן זיך פארנעמען איינער מיטן אנדערן מיט א זאך וואס באלייכט די אויגן, און נישט זיך באגענוגענען מיט זאגן א פסוק אבי צו יוצא זיין די חובה פאר ברכת המזון.
דער פסוק אין יחזקאל:
די משנה ברענגט אלס מקור דעם פסוק "וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה'". אין זיין הקשר זעט יחזקאל הנביא א חזון פון דעם דריטן בית המקדש און באשרייבט עס, און דערביי באשרייבט ער א מזבח: "המזבח עץ שלוש אמות גבוה וארכו שתים אמות ומקצעותיו לו וארכו וקירותיו עץ", די פרטים פון די מאסן און מאטעריאלן. און תיכף דערנאך: "וידבר אלי", האט צו מיר געזאגט דער מלאך, "זה השולחן אשר לפני ה'". געפינט זיך אז דאס וואס איז פריער גערופן געווארן מזבח ווערט איצט אנגערופן שולחן.
אין דער ביאור פון דעם לימוד פונעם פסוק זענען געזאגט געווארן דריי פירושים:
דער פירוש פון דער ברטנורא: דער מזבח וואס ווערט דא געזאגט, כאטש ער ווערט גערופן מזבח, מיינט דעם שולחן וואס אין קודש. און צווישן די צוויי באשרייבונגען, "מזבח" און "שולחן", טיילן אפ די פרטים פון די מאסן און מאטעריאלן, און דאס איז די תורה. געפינט זיך די גלייכונג: מזבח און שולחן זענען אויסטוישבאר ווען עס איז דא צווישן זיי דער בריק פון תורה. א שולחן וואס האט אויף זיך תורה ווערט ווי א מזבח.
א מער דירעקטער פירוש: וויבאלד דער פסוק רופט די זעלבע זאך אליין ביידע מזבח און שולחן, כאטש די כוונה איז אויפן מזבח און נישט אויף א שולחן ממש, לערנט מען פון דא אז דער שולחן קען זיין ווי א מזבח ווען מען נוצט אים אזוי ווי עס דארף צו זיין.
א דריטער פירוש, מער טעכניש: דער פסוק נעמט אן "שלוש אמות". "אמה" איז א מאס פון אפשטאנד, אבער אן ניקוד קען מען לייענען "אימות", ווי דער לשון "יש אם למקרא ויש אם למסורה", און דאס איז א רמז אויף די דריי הויפט צווייגן פון דער תורה: תורה, נביאים און כתובים. און ווען אויפן שולחן איז דא איינע פון די זאכן, הייבט זיך אויף דער שולחן צו זיין ווי א מזבח.
לסיכום: דער ווערט פונעם לערנען די דאזיקע משנה איז א צווייפאכער. ערשטנס, ווען דריי מענטשן קומען זיך צוזאם ליגט אויף זיי א באזונדערע פאראנטווארטלעכקייט אלס גרופע צו טאן א באזונדערע זאך, און מען טאר נישט אוועקווארפן די געלעגנהייט. צווייטנס, די דערפארונג פון עסן דארף זיין א דערהויבענע דערפארונג, און אריינרעכענען דברי תורה, רעדן וועגן הקדוש ברוך הוא, זיין תורה און זיינע ענינים, אזוי אז די גאנצע סעודה הייבט זיך אויף. ווייל דער מענטש עסט נישט צוליב דעם עסן אליין, נאר כדי צו באקומען כח פאר עבודת ה'.