מיר זעצן פאָר מיטן לערנען פרק ג' אין מסכת אבות. לאָמיר צוערשט לייענען די גאנצע משנה, און דערנאך וועלן מיר זי צוריקנעמען און אויסטייטשן וואָרט ביי וואָרט, ווייל איר לשון איז אומדירעקט און פאָדערט אַ אריינטראכטן כדי צו פארשטיין איר אינהאלט.
"רבי חנינא בן תרדיון אומר: שניים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה - הרי זה מושב לצים, שנאמר: 'ובמושב לצים לא ישב'. אבל שניים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה - שכינה שרויה ביניהם, שנאמר: 'אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו, ויקשב ה' וישמע, ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו'. אין לי אלא שניים; מניין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה, שהקדוש ברוך הוא קובע לו שכר? שנאמר: 'ישב בדד וידום כי נטל עליו'"
ווער איז רבי חנינא בן תרדיון:
רבי חנינא בן תרדיון איז איינער פון די עשרה הרוגי מלכות, און מיר דערמאנען אים אָפט אין תשעה באב. ער איז דער וואָס איז איינגעוויקלט געוואָרן אין אַ ספר תורה און אַרויפגעברענגט געוואָרן אויפן פייער, מיט איינגעווייקטע וואָלענע שוועמלעך אויף זיין ברוסט כדי צו פארלענגערן זיינע יסורים, רחמנא ליצלן. ער איז געווען דער פאטער פון ברוריה, די פרוי פון רבי מאיר. ער האָט געלעבט אין דער תקופה פון בר כוכבא'ס מרד, אַ בן זמנו פון רבי עקיבא (אַרום יאָר ק"ל), בעקבות די גזירות פון אדריאנוס און דעם מרד, און איז נהרג געוואָרן על קידוש השם. עס איז כדאי אנצומערקן די ביטערע אירוניע אין דער דאָזיקער משנה: ער איז געכאפט געוואָרן דערפאר וואָס ער האָט מקהיל קהילות ברבים געווען צו לערנען תורה - און דאָס איז די סיבה פארוואָס ער איז געשטאָרבן - און דאָך די משנה וואָס ער האָט איבערגעגעבן דערמוטיקט מענטשן זיך צונויפצוקומען און זיך פארנעמען מיט דברי תורה.
"שניים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה - הרי זה מושב לצים":
די מפרשים האָבן זיך געאיילט צו באווארענען אז די משנה רעדט וועגן צוויי מענטשן וואָס האָבן פנאי - מענטשן וואָס זענען נישט פארנומען מיט זייער מלאכה, און האָבן ווען צו שמועסן - און אין זייער שמועס ברענגען זיי נישט אריין קיין דברי תורה. דאָס רופט זיך אַ מושב לצים.
לכאורה איז דאָס אַ חידוש, ווייל אַ לץ איז דער וואָס לאכט אָפ און איז מזלזל, און דאָ איז נישטאָ קיין אקטיוון לגלוג און מען לאכט נישט פון דער תורה, נאָר בלויז אַ פעלן פון רעדן אין דברי תורה. נאָר חז"ל זעען אין דעם כביכול אַ זלזול אין דער תורה און אַ לעג צו איר, ווייל די תורה ליגט פאר זיי כדי צו רעדן אין איר און זי צו לערנען, און זיי קלייבן אויס דאָס נישט צו טאָן. דאָס איז אַ דירעקטער פגם אין דעם ווערט פון דער תורה. די מפרשים פארגלייכן דאָס צו אַ מענטש וואָס מען זאָגט אים: "ציל אויס וויפל געלט דו ווילסט, און אלץ וואָס דו וועסט אויסציילן וועט בלייבן דיינס", און דער יענער מיט זיך נישט אפילו - אַ סימן אז דאָס געלט איז נישט וויכטיק אין זיינע אויגן. אַזוי דער מזלזל: ער האָט געקענט צונויפזאמלען פנינים פון חכמה און ער טוט דאָס נישט, און דעריבער רופט ער זיך אַ לץ, און צוויי לצים וואָס זיצן צוזאמען שאפן דעם זעלביקן "מושב לצים".
דער מקור פונעם באגריף איז אין אָנהייב ספר תהילים, אין פרק א': "אשרי האיש... ובמושב לצים לא ישב", און די פסוקים זעצן פאָר: "כי אם בתורת ה' חפצו, ובתורתו יהגה יומם ולילה". דער ניגוד איז קלאָר: דער וואָס וויל תורת ה' און הגה'ט אין איר טאָג און נאכט איז דער פולער היפוך פון דעם וואָס זיצט אין אַ מושב לצים. פון דעם לערנען מיר בדרך פון אַ הסקה, אז דער וואָס איז נישט מעוניין אין תורת ה' און אין איר זאָגן - ווערט זיין אָרט אַ מושב לצים.
"ויש ביניהם דברי תורה - שכינה שרויה ביניהם":
לעומת זה, צוויי מענטשן וואָס זיצן צוזאמען און רעדן צווישן זיך דברי תורה - כביכול איז דער הייליקער באשעפער מיט זיי און איז אנוועזנד ביי זיי, ווי דער לשון הכתוב: "אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו". מען דארף מדייק זיין: דאָס וואָרט "נדברו" איז געזאָגט אין דעם בנין הגורם, און מיינט אז יעדער איינער גורם צו זיין חבר צו רעדן. דאָס איז אַ זייער וויכטיקע נקודה - יעדער איינער ברענגט ארויס פון זיין חבר די תורה וואָס איז אין אים, און דערמוטיקט אים צו זאָגן זיין צד און זיין נקודת מבט, כדי זיי זאָלן צוזאמען אָנקומען צום אמת. און אויף די דאָזיקע מענטשן שטייט געשריבן: "ויקשב ה' וישמע, ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו" - דער הייליקער באשעפער הערט זיך צו צו זייערע דיבורים און שרייבט זיי אויף אין דעם ספר הזיכרון וואָס פאר אים, פאר די וואָס נעמען עס ערנסט און טראכטן אויף זיין נאָמען.
דער ענין איז, אז ווען צוויי לערנען צוזאמען און ברענגען ארויס תורה איינער פונעם צווייטן, ציט דער דאָזיקער פראָצעס כביכול אראָפ די שכינה צו זייער אָרט. דער הייליקער באשעפער וויל זיין מיט די דאָזיקע מענטשן, און דאָס איז דער קיום פונעם פסוק "ובו תדבקון" אין ספר דברים - אז דער מענטש איז מצווה זיך צו דבק'ן אין הקב"ה. און ווי אזוי דבק'ט מען זיך אין אים? דורך זיין תורה, און דאָ בפרט דורך דעם רעדן אין דער תורה. ווען אַ מענטש רעדט מיט זיין חבר און ביידע האָרעווען צוזאמען אָנצוקומען צום אמת, ווערט געשאפן אַ ספעציעלע קרבה צום הייליקן באשעפער, וואָס ער אַליין כביכול וויל אָנטייל נעמען אין איר.
"אין לי אלא שניים":
מחמת עס שטייט "איש אל רעהו", איז דער פשט אַז מ'רעדט דווקא וועגן צוויי וואָס רעדן איינער מיטן צווייטן. פֿון דעם קומט אַרויס אַן אינטערעסאַנטער הוה אמינא: אפֿשר ווען אַ מענטש זיצט אַליין און לערנט, איז דער אייבערשטער נישט אַזוי אינטערעסירט, ווײַל ס'קען זײַן אַז ער קומט אַפֿילו נישט צום אמת. דאָס איז ענלעך צו איינעם וואָס לייגט פסולע תפֿילין, וואָס ער מקיים דערמיט נישט די מצווה פֿון תפֿילין: אַ מענטש וואָס מיינט אַז ער לערנט, אָבער ער פֿאַרשטייט נישט ווי דער הלכה זאָגט - ער לערנט נישט תורה, און ער איז נישט מקיים די מצווה פֿון תלמוד תורה. און אויב אַזוי, אַפֿילו אויב ער האָט געלערנט ווי ס'דאַרף צו זײַן, ווער זאָגט אַז אָן צוויי לערנער וואָס שאַרפֿן איינער דעם צווייטן און שטרעבן צוזאַמען צום אמת רוט די שכינה? דערויף ענטפֿערט די משנה: אַפֿילו דער יחיד - דער אייבערשטער איז מיט אים.
די לשון פֿון דער משנה "שהקדוש ברוך הוא קובע לו שכר" קען מען טײַטשן אַז בײַ צוויי רוט די שכינה, אָבער בײַם יחיד איז נישטאָ קיין שכינה, נאָר בלויז שכר. אָבער דער תפֿארת ישראל נעמט דאָס אַרויס פֿונעם פשוטו און פסקנט אַז מ'טאָר נישט אַזוי טראַכטן: די שרייַונג פֿון דער שכינה, וואָס איז געזאָגט אין אַ מטפֿאָרישן לשון, איז זי אַליין אַן אַנדער וועג צו זאָגן קבלת שכר - און די קבלת שכר איז כביכול די אָנוועזנהייט פֿון גאָט. ביידע זײַנען איין זאַך.
"ישב בדד וידום כי נטל עליו":
דער פסוק וואָס פֿון אים האָט די משנה געלערנט איז אין מגילת איכה, און דער פסוק וואָס גייט אים פֿאָראויס זאָגט: "טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו" - גוט איז דעם מענטש אַז ער זאָל טראָגן אויף זײַנע פּלייצעס דעם עול אין די יאָרן פֿון זײַן יוגנט, און דערנאָך "ישב בדד וידום", דאָס הייסט אַז ער נעמט אויף זיך די גוטע זאַך, די מצווה, און ער טוט דאָס זיצנדיק. געוויינטלעך ווערט אַ מצווה געטאָן שטייענדיק, בעת דאָס זיצן איז די שטעלונג פֿון תלמוד תורה. פֿון דעם זעט מען אַז יענע מצווה וואָס ער אַרומנעמט איז די מצווה פֿון תלמוד תורה.
"ישב בדד" - דער פשט איז צו זיצן אַליין. און וואָס איז "וידום"? אַזוי ווי דער לשון פֿונעם פסוק אין ספֿר מלכים "קול דממה דקה", יענער שטילער און רואיקער קול; די שטילקייט דאָ איז אַ מין שעפּטשען און רואיקייט. אמת, די גמרא אין עירובין זאָגט אַז אַ מענטש דאַרף תמיד לערנען אויף אַ הויכן קול, און אַזוי האָבן געשריבן דער רמ"א און די פוסקים, אַז דאָס העלפֿט צום לערנען און צום געדעכעניש, און ער דאַרף אַרויסברענגען די ווערטער מיטן מויל בשעת ער לערנט; אָבער למעשה לייענען מענטשן פֿאַר זיך אַ סך מאָל שטיל. דער פּונקט איז אַז אַפֿילו אַזאַ לערנען איז זיכער וווּנדערלעך, און דער מענטש באַקומט דערויף שכר.
נאָך מער, עס שטייט "כי נטל עליו" אין אַ פֿאַרגאַנגענעם לשון, ווי ער וואָלט שוין גענומען זײַן שכר. דער שכר איז גרייט און צוגעגרייט און וואַרט אויף אים, און אין דעם רגע וואָס ער לערנט, גייט ער תיכף אַרײַן אין דעם בנין פֿון זײַן אייביקן שכר, אין זײַן עולם הבא.
עס איז כדאי צו באַמערקן אַז דער ברטנורא, און אַזוי אויך דער רמב"ם, האָבן געהאַט אַן אַנדער גירסא: "ומניין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה - שמעלה עליו הכתוב כאילו קיים את כל התורה כולה". דאָס איז אַ זייער אַנדער געדאַנק, אָבער דער יסוד פּונקט איז דער זעלביקער: ווער עס זיצט און לערנט אַליין באַקומט שכר אָן אַן עק, אַן אומענדלעכן שכר, און לויט יענער גירסא - ווי ער וואָלט מקיים געווען די גאַנצע תורה כולה.
לסיכום: מיר האָבן געלערנט אין דער דאָזיקער משנה אַז צוויי וואָס זיצן בפֿנאי און ס'איז נישטאָ צווישן זיי קיין דברי תורה ווערן גערעכנט ווי אַ מושב לצים, ווײַל זיי זײַנען מזלזל אין דעם ווערט פֿון דער תורה וואָס ליגט פֿאַר זיי; בעת צוויי וואָס רעדן צווישן זיך דברי תורה און ברענגען אַרויס איינער פֿונעם צווייטן דעם אמת - די שכינה רוט צווישן זיי, און זייערע ווערטער ווערן פֿאַרשריבן אין ספֿר הזכרון. און אַפֿילו דער יחיד וואָס זיצט און עוסק אין תורה מיט זײַנע אייגענע כוחות, קובע דער אייבערשטער פֿאַר אים שכר - ער איז מיט אים, און זײַן שכר איז צוגעגרייט און גרייט פֿאַר אים.
פֿון דאָ די הוראה למעשה: סײַ אויב דו ביסט אַליין און דו דאַרפֿסט לערנען די תורה, און סײַ אויב מיט דײַן חבֿר און איר דאַרפֿט רעדן אין דברי תורה - טו עס, און דער אייבערשטער וועט זײַן דאָרט און וועט דיר געבן אַן אומענדלעכן שכר, בעזרת השם.