מיר האַלטן אין מסכת אבות, פרק ב' משנה ט"ז (און אין אַ טייל נוסחאות שטייט די משנה ווי משנה י"א). פאַר אונדז זענען די ווערטער פונעם צווייטן פון די פינף תלמידים פון רבן יוחנן בן זכאי, די עצה פון רבי יהושע:
"רבי יהושע אומר: עין הרע, ויצר הרע, ושנאת הבריות - מוציאין את האדם מן העולם".
וואָס מיינט "מוציאין את האדם מן העולם":
הגם אַז אין דער גערעדטער שפּראַך קען דער אויסדרוק "אויסער דער וועלט" קלינגען ווי אַ לויב, אין דער יידישער מחשבה איז דאָס אַן אויסערסט שווערער אויסדרוק. צוויי אופנים אין פאַרשטיין אים:
כפשוטו: אַזוי טייטשן די רוב ראשונים - די דריי זאַכן ברענגען אַ מיתה פאַר דער צייט.
בדרך השאלה: דער מענטש ווערט געבראַכט אויף דער וועלט מיט אַן איין-מאָליקער געלעגנהייט צו שאַפן אַ פאַרבינדונג מיטן אייבערשטן. ווען די דריי גורמים ציען אים אינגאַנצן אַוועק פון דעם ציל, פאַרפעלט ער די געלעגנהייט אינגאַנצן און איז למעשה אויסער דער וועלט - ווי אַ מענטש וואָס איז אין אַ קאָמע אָדער פאַרטומלט, אָפּגעשניטן פון זיין סביבה. אַזעלכע מענטשן זענען אָפּגעשניטן, זיי פאַרפעלן די עצם נקודה און די געלעגנהייט פונעם לעבן.
עס איז כדאי צו זיין מדייק אין די באַגריפן "עין הרע" און "יצר הרע": דאָס וואָרט "רע" (ריש-עין) מיינט נישט אומבאַדינגט בלויז שלעכטס. "רעה" (ריש-עין-הא) מיינט שלעכטס, בעת "רע" קען זיך טייטשן ווי אַ זאַך וואָס איז מיאוס, נישט שטענדיק אָדער בלויז צייטווייליק. דער רמב"ן אין בראשית באַשרייבט ווי דער אייבערשטער שאַצט אָפּ פאַרשידענע צדדים פון זיין בריאה ווי "טוב": וואָס איז טוב? אַ זאַך וואָס האָט אין זיך אַ קביעות, וואָס וועט זיך אויפהאַלטן און איז נישט צייטווייליק. אָבער אַ צייטווייליקע זאַך איז נישט טוב.
דאָס אזוטערישע ספר "ספר יצירה" באַשרייבט די וועלט ווי אַ יקום מיט פינף מימדים:
דריי מרחבית'ע מימדים: פון זייט צו זייט, אַרויף און אַראָפּ, פאָרויס און צוריק.
דער מימד פון צייט: עבר און עתיד.
אַ פינפטער מימד: באַוועגונג אויף אַ מוסרישן רצף, אין דער ריכטונג פונעם אייבערשטן אָדער אַוועק פון אים.
פּונקט ווי מען קען זיך הייבן העכער און העכער אָן אַ סוף אָדער אַראָפּפאַלן נידעריקער און נידעריקער אָן אַ סוף, אַזוי קען מען זיך באַוועגן אין דער ריכטונג פונעם גוטן, צום אייבערשטן, אָדער אין דער ריכטונג פונעם שלעכטן, אַוועק פון אים. "טוב" מיינט זיך צו פאַרבינדן צו דער נצחיות און צום קביעות, און "רע" מיינט זיך אָפּצושניידן און צו ווערן צייטווייליק און פאַרגייענדיק מער און מער. די זאַכן וואָס מען רופט "רע" ברענגען דעריבער אַרויס דעם מענטש פון דער וועלט, ווייל זיי מאַכן אים ווערן ווייניקער און ווייניקער פאַרבונדן צום קביעות און מער און מער אַ צייטווייליקע ערשיינונג.
מיט דער דאָזיקער פאַרשטאַנד וועלן מיר באַשיינען יעדע איינע פון די דריי עצות אין דער משנה, און ווי זי ברענגט אַרויס דעם מענטש פון דער וועלט - סיי כפשוטו סיי בדרך השאלה. עס איז כדאי צו באַמערקן אַז אין סוף פרק ד' שטייט נאָך אַ משנה, פון די ווערטער פון רבי אלעזר הקפר, וואָס רעכנט אויס דריי אַנדערע זאַכן וואָס ברענגען אַרויס דעם מענטש פון דער וועלט, און דאָרטן וועלן מיר רעדן דערוועגן.
דער ערשטער: עין הרע:
דער ברטנורא טייטשט אַז "עין הרע" דאָ איז דאָס זעלבע ווי "עין רעה" וואָס איז דערמאָנט געוואָרן פריער אין די ווערטער פון רבי אליעזר בן הורקנוס ווי די ערגסטע פון די מידות. הגם עס זענען נישט די פּונקט זעלבע ווערטער - דאָרטן שטייט "רעה" און דאָ "הרע" - פאַרשטייט דער ברטנורא אַז עס איז איין זאַך: פּונקט ווי דאָרטן מיינט די עין רעה אַז דער מענטש איז נישט צופרידן מיט וואָס ער האָט, נאָר קאָנצענטרירט זיך אויף וואָס ער האָט נישט און איז מקנא אַנדערע, אַזוי אויך די עין הרע וואָס ברענגט אַרויס דעם מענטש פון דער וועלט איז אַ ריכטונג פון מחשבה וואָס קאָנצענטרירט זיך אויפן חסרון און שאַצט נישט אָפּ דאָס וואָס איז דאָ.
יעדער מענטש דארף זיך אין דעם באטראכטן: ער האט אין האנט אן אומ ענדלעכע צאל זאכן און ברכות, און דערנעבן אן אומ ענדלעכע צאל זאכן וואס ער האט נישט און וואלט געוואלט האבן. אזוי איז דער טבע פונעם מענטשלעכן מצב, און קיין מענטש אויף דער וועלט האט נישט וואס ער וויל נישט אסאך זאכן וואס זענען נאך נישט אין זיין רשות. דאס לעבן איז אלזא א ברירה: צי זיך צו קאנצענטרירן אויף וואס מען האט און שאצן די ברכות, אדער זיך צו קאנצענטרירן אויף וואס מען האט נישט און שפירן א שטענדיקן חסרון. די צווייטע צוגאנג איז א רעצעפט פאר אן אומגליקלעכן לעבן.
ווי עס האט געזאגט דער ראש ישיבה מיינער, הרב נח וויינבערג: ווער עס קען זיך נמאס ווערן פון די אויגן מיט וועלכע ער זעט, קען זיך נמאס ווערן פון יעדער זאך. די מארגינאלע הנאה פון א נייער אויטא, א נייעם לופט קאנדיציאנער אדער א קני וואס טוט נישט וויי, ווערט בלאס לגבי דעם חילוק צווישן א מענטש וואס האט אויגן און איינעם וואס זעט נישט, און פונדעסטוועגן טוען מיר זיך אינגאנצן נישט אכטן דערויף אז מיר האבן אויגן, און נעמען עס אלס פארשטענדלעך. דעריבער דארף דער מענטש זיך קאנצענטרירן אויף וואס ער האט און זיך לערנען דאס צו שאצן, און וועגן די אויגן האבן טאקע חז"ל מתקן געווען א באזונדערע ברכה.
בכלל דארף דער מענטש ציילן זיינע ברכות. הרב נח פלעגט עצה געבן צו פירן יעדן אוונט, פאר'ן שלאפן, א הכרת הטוב טאגבוך: אויפצושרייבן יעדע נאכט צוויי נייע זאכן, איינס גשמי'דיק און איינס וואס איז נישט גשמי'דיק, פאר וועלכע דער מענטש איז דאנקבאר צום בורא און וואס ער שאצט אין זיין לעבן. דער הרגל שאפט אויף א נאטירלעכן אופן א גליקלעכן מענטש, און ריכט אים צו זיך צו קאנצענטרירן אויף זיינע ברכות אנשטאט אויף זיינע חסרונות.
נאך א הצעה, אנדערש אבער נאנט צום ענין: עס איז ראוי אז יעדער מענטש זאל האבן א פריוואטן סידור, און אויף זיין אינערן דעקל זאל ער אויפשרייבן יעדעס מאל וואס דער אייבערשטער האט זיך נענה געווען צו זיינע תפילות, די זאך אויף וועלכער ער איז נענה געווארן. מיט דער צייט ווערט דער אינערער דעקל אנגעפילט מיט אלע מאל וואס זיין תפילה איז נענה געווארן, און דאס ריכט אים צו פארשטיין אז דער אייבערשטער איז דא, ענטפערט, און מען קען זיך אויף אים פארלאזן, און אז זיין תפילה איז ווירקזאם. דאס זענען פארשידענע סארטן ברכות: די ברכה פון דעם בורא'ס אנוועזנהייט אין לעבן, נעבן די חומר'דיקע און נישט חומר'דיקע ברכות. די קאנצענטראציע אויף זיי ריכט דעם מענטש אין א פאזיטיוון ריכטונג און פירט צו א געזונטן געפילישן צושטאנד און נפשלעכער רואיקייט. דער ענין איז זייער וויכטיק, ווארום אין זיין העדר איז דער מענטש פארפוילט פון אינעווייניק, און דאס פארטיליקט אים.
א ביטערע רוח נעמט א שווערן פרייז, אפילו א גופ'לעכן פרייז. דער מאירי איז מפרש כפשוטו, אז א מענטש וואס שפירט א חסרון וועט נעמען אויף זיך סיכונים כדי צו דערגרייכן וואס ער האט נישט, און די סיכונים וועלן שטעלן זיין לעבן אין א ממש'דיקן געפאר. אבער עס ווייזט אויס אז בעסער איז דער אנטליענטער פירוש: א מענטש וואס איז שטענדיק קאנצענטרירט אויף וואס ער האט נישט, פארפאסט דאס גאנצע לעבן, און דעריבער ברענגט עס אים ארויס פון דער וועלט.
כפיות טובה וואס ברענגט ארויס פון גן עדן:
מיר וועלן דא ברענגען א וואונדערלעכן רש"י. ווען דער אייבערשטער ווענדט זיך צו אדם הראשון און פרעגט: "הַמִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְבִלְתִּי אֲכָל מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ", ענטפערט אדם: "הָאִשָׁה אֲשֶׁר נָתַתָּה עִמָדִי הִיא נָתְנָה לִי מִן הָעֵץ וָאֹכֵל". און רש"י זאגט דארט: "כאן כפר בטובה". און לכאורה איז צו פרעגן, וואס קומט אונז רש"י לערנען, איז דאך די זאך פארשטענדלעך פון זיך אליין? נאר עד יענעם רגע האט אדם געקענט ראטעווען דעם מצב און נישט ווערן פארטריבן פון גן. אבער אז ער האט כופר געווען אין דער טובה, האט דער אייבערשטער פארשטאנען כביכול: עס איז נישטא קיין טעם אים ווייטער צו טוען גוטס, זיין לאזן אין גן עדן וועט נישט העלפן, ווארום ער איז א כפוי טובה און שאצט נישט וואס מען טוט פאר אים, און וואס מער מען וועט אים געבן, אלץ מער וועט ער זיך צענעמען און פארדארבן ווערן, און דעריבער איז די איינציקע מעגלעכקייט אים ארויסצוטרייבן פון גן. זיין כפיות טובה, זיין נישט אנערקענען דאס גוטס, איז דאס וואס האט אים ארויסגעברענגט פון זיין גן עדן. און אזוי אויך ביי אונז: אויב מיר שאצן נישט וואס דער בורא גיט אונז, איז נישטא קיין טעם אז ער זאל אונז ווייטער געבן, און דאס וועט נאר פארגרעסערן אונזער צענעמעניש און פארדארבנקייט. מיר דארפן שאצן זיינע מעשים, און ווער עס באווייזט נישט זיך צו האלטן ביי דער דאזיקער עין טובה און צו זען דאס גוטס אין זיין לעבן, ברענגט עס אים ארויס פון דער וועלט.
א צווייטער פירוש אין עין הרע:
עס זענען דא וואס לערנען אז "עין הרע" אין אונזער משנה איז נישט גלייכבאדייטיק מיט "עין רעה", נאר א באזונדערער ענין: די מסורה'דיקע און באקאנטע עין הרע, מיט וועלכער דער מענטש רופט ארויס די מדת הדין אויף זיין חבר. ער קוקט אויף זיין חבר און זאגט: "פארוואס האט ער א גרויסע שטוב און דאס גאנצע געלט וואס איך האב נישט?", און דערמיט רופט ער ארויס אויף אים דעם דין אין הימל, כביכול ווערט דארט געשטעלט די פראגע צי ער איז ראוי דערצו, און יענער קען פארלירן וואס ער האט אין האנט. עין הרע איז א קיימות'דיקע מציאות, ווי עס ווערט געברענגט אין בבא בתרא און אין דער גמרא אין נאך ערטער, און אין געוויסע קרייזן אין דער אידישער קולטור, ווי צווישן די יוצאי מרוקו, איז דאס א זייער צענטראלער ענין.
לויט דעם פירוש, א מענטש וואס רופט ארויס די עין הרע קעגן אנדערע דורך זיין קנאה אין וואס זיי האבן, ברענגט עס אים ארויס פון דער וועלט: אדער כפשוטו, אז אין דעם רגע וואס ער מאכט זיך פיינט, קומען זיי זיך נוקם צו זיין אין אים און פארקירצן זיין לעבן, אדער בדרך השאלה, אז די צרות עין אליין נעמט א פרייז פונעם מענטש. און עס איז שוין געזאגט געווארן אין ספר משלי: "וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה", די קנאה פארפוילט די ביינער. זי עסט אויף דעם מענטש פון אינעווייניק און מאכט אים ליידיק, דורך דעם וואס ער וואונטשט שלעכטס פאר יענעם און קוקט אויף אנדערע מיט אן עין רעה. דעריבער, ווער עס וויל לעבן א לאנג, געזונט און גליקלעך לעבן, און מקיים זיין די געלעגנהייט פון לעבן זיך צו פארבינדן מיטן בורא, מוז האבן אן עין טובה און נישט אן עין רעה.
דער צווייטער: יצר הרע:
דער יצר הרע איז די נטיה צום שלעכטן. ווי עס איז אויבן דערקלערט געווארן, קען מען פארשטיין דאס שלעכטע אלס א דערווייטערן זיך פונעם בורא, אבער למעשה מיינט עס אלע צייטווייליקע זאכן, א פארבינדונג צו די ענינים פון דער וועלט, פון דעם סארט וואס בעלי חיים ווילן. ווען א מענטש האט א יצר, א נטיה און א דראנג צו די צייטווייליקע זאכן, ווי די הנאה פון די גופ'לעכע תאוות, פון עסן און טרינקען און אזוי ווייטער, קען דאס אים ממש טייטן. די וועלט געזונטהייט ארגאניזאציע מעלדט אז ארום פינף פראצענט פון די טויט פעלער אויף דער וועלט זענען פארבונדן מיט אלכאהאל: די וואס טרינקען צופיל צעשטערן זייער לעבער, פארשאפן זיך אקצידענטן, שעדיקן זייער נפש'לעכע געזונטהייט און ווערן קראנק אויף סרטן. אויך איבערוואג און איבערמעסיק עסן זענען פאראנטווארטלעך פאר אן ריזיקער צאל טויט פעלער, אפילו גרעסער פון דעם. די הנאה פון די גופ'לעכע תאוות קאסט אלזא דעם מענטש ממש זיין לעבן, און דאס איז א סכנת נפשות כפשוטו.
ענלעך דערצו זענען די מין קרענק: מיט הונדערט יאר צוריק, אין דער אנטוויקלטער וועלט, איז א באדייטנדיקער טייל פון די מענטשן, ארום צען פראצענט, מיט א היפשן פעלער-שיעור, געשטארבן פון מין קרענק ווי עגבת און זיבה. הײַנט האט זיך די רפואה פארבעסערט און די קרענק זענען נישט אזא באדייטנדיקער גורם ווי אמאל, אבער די אָפּהענגיקייט צו סמים איז זיכער יא א גורם. דער יסודותדיקער פונקט, לויט פילע ראשונים, איז אז איבעריקע אָפּהענגיקייט צו די גופֿישע תאוות קאָסט דעם מענטש זײַן לעבן, און דערפֿאר נעמט עס אים ארויס פון דער וועלט.
אויך אין דעם געליענעם באדײַט איז גרינג עס צו דערקלערן: א מענטש וואס איז פאָקוסירט אויף ערפֿילן זײַנע גשמיותדיקע תאוות ווערט אָפּגעלענקט פון זײַן געלעגנהייט אויסצושמידן א פארבינדונג מיטן קדוש ברוך הוא, וואס איז אָן א שיעור גרעסער. עס איז גאָרנישט פסולדיק אין עסן און טרינקען און ענלעכע זאכן, אבער מען דארף עס טאָן אין דעם קאָנטעקסט פון א פֿולערער איבערלעבונג, פון א באציאונג צום קדוש ברוך הוא און פֿון א ברכה אויף די דאזיקע געלעגנהייטן און אויף דער מעגלעכקייט הנאה צו האָבן פון דער וועלט, און נישט נאָכצולויפֿן די זאכן ווי א ציל פֿאר זיך אליין, ווי דער לשון "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם".
די דריטע: שנאת הבריות:
דער ברטנורא, אויפֿן יסוד פון רש"י, פֿארגלײַכט שנאת הבריות מיט שנאת חינם. די כוונה איז נישט אז שנאת הבריות, האַס צום מענטשלעכן מין, איז די זעלבע ווי שנאת חינם, נאָר אז עס איז דאָ א צײַט און א פּלאץ פֿאר האַס: עס איז גאָרנישט פסולדיק, און אדרבה עס איז דאָ א ענין, אין האַסן מענטשן וואס זענען מוסרדיק פֿארדאָרבן. מען דארף זיך נישט פֿילן שולדיק אויף שלעכטע מחשבות קעגן שרעקלעכע מענטשן, רשעים און רוצחים. אבער דערפֿון רעדט נישט די משנה, נאָר פֿון א מענטש וואס איז א בעל שנאת הבריות אין אלגעמיין, וואס האָט נישט ליב מענטשן ווי זיי זענען. דאָס איז א שרעקלעכע נטיה, און זי מאכט צו-נישט איר בעל.
דרײַ צוגאנגען אין דעם דערקלערן די זאכן:
דער מגן אבות: א ביטערער מענטש צאָלט דערפֿאר א נפֿשדיקן פרײַז. אזוי ווי ער האָט נישט ליב מענטשן, לעבט ער אין א טרויעריקער און בייזער וועלט, און דער דאזיקער פראבלעם פון נפֿש-געזונטהייט קאָסט אים זײַן פרײַז.
דער ברטנורא און דער מאירי: א מער פראקטישע דערקלערונג: א שווערער מענטש וואס האָט נישט ליב מענטשן און קוקט אויף זיי מיט האַס, וועלן די בריות אים אָפּצאָלן מיט דער זעלבער מטבע און אויך זיי וועלן אים נישט ליב האָבן. דערמיט מאכט ער זיך שונאים, און די שונאים וועלן אים שאָדן, און עס קומט אויס אז ער שטעלט זיך אליין אין געפֿאַר.
דער רמב"ם: די נאטירלעכע רעאקציע פֿון א שונא הבריות איז ארויסצוגיין אין מדבר אָדער אין וואַלד, זיך צו געפֿינען א הייל און דארט צו וואוינען אליין. און אזוי ווי ער וואוינט אין א הייל אין איינעם, איז ער אויסגעשטעלט צו אלערליי געפֿארן.
אלע די דאזיקע צוגאנגען טײַטשן די זאכן כפשוטם: ווער עס האָט נישט ליב מענטשן שטעלט זיך אליין אין א ממשותדיקער געפֿאַר אויפֿן פֿיזישן דרגה.
עס איז כדאי דא צו דערמאָנען דעם לענגסטן פֿאָרשונג וואס איז געמאכט געוואָרן איבער דעם מענטשנס גליק, א לענג-פֿאָרשונג פֿון הארווארד אוניווערסיטעט וואס גייט אָן זינט 1938, דאָס הייסט כמעט נײַנציק יאר. איינער פֿון די פֿארחידושטע געפֿינסן דערין איז אז דער גרעסטער פֿאָראויסזאָגער פֿאר מענטשנס גליק, און אויך פֿאר זייער לענג פֿון לעבן, זענען זייערע געזעלשאפֿטלעכע פֿארבינדונגען. א מענטש וואס איז נישט מצליח צו אנטוויקלען טיפֿע און באדייטנדיקע געזעלשאפֿטלעכע פֿארבינדונגען, פֿרײַנדשאפֿטן, נישואין און ענלעכע, צאָלט דערפֿאר טײַער, נישט נאָר אין זײַן גליק נאָר אין די יאָרן פֿון זײַן לעבן ממש, און דאָס איז א פּינקטלעכער באשטעטיקונג פֿון די ווערטער פֿון דער משנה.
און אין א מער געליענעם קוק: דאָס לעבן זאָל נישט זיין געפֿירט אין איינזאמקייט, און מיר האָבן שוין געשטעלט דעם רעיון אז א מענטש זאָל זיך נישט אָפּזונדערן פֿון דעם ציבור. אויב א מענטשנס אָריענטאציע און זעלבסט-אידענטיטעט איז "איך אקעגן דער וועלט", האָט ער דאָך אויסגעפֿעלט דעם עיקר פֿון דער אַגענדע וואס דער קדוש ברוך הוא האָט אים געשטעלט: צו זיין א טייל פֿון דער קהילה, זי צו בויען און דארט אָנצופֿילן א ראָלע. אין דעם וואס ער שנײַדט זיך אָפּ דערפֿון נעמט ער זיך אליין ארויס פֿון דער וועלט, ווײַל ער האָט פֿארפֿעלט די געלעגנהייט אין זײַן לעבן צו זיין א טייל פֿון עפעס וואס איז פֿיל גרעסער פֿון זיך אליין.