די דאזיקע משנה געפינט זיך אין מסכת אבות פרק ב', משנה ט"ז (און אין געוויסע נוסחאות ווערט זי געברענגט אלס משנה י"א). פאר אונדז שטייט די צווייטע פון די דריי עצות פון רבי יהושע, איינער פון די פינף תלמידים פון רבי יוחנן בן זכאי: "רבי יהושע אומר: עין הרע, ויצר הרע, ושנאת הבריות מוציאין את האדם מן העולם".
"מוציאין את האדם מן העולם" - צוויי וועגן אין ביאור:
ערשטנס דארף מען קלארשטעלן אז דער אויסדרוק "מוציאין את האדם מן העולם" איז נישט קיין לויב נאר א שווערער גנאי, און אין דעם יידישן געדאנק איז דאס פון די שרעקלעכסטע זאכן. אין זיין ביאור זענען געזאגט געווארן צוויי אופנים:
כפשוטו: אזוי לערנען די רוב ראשונים - די דריי מידות פארשאפן א מיתה פאר דער צייט.
אין א געליענטן טייטש: זיי נעמען ארויס דעם מענטש פון דער וועלט אין אן אידייאישן זין. דער מענטש ווערט געברענגט אויף דער וועלט מיט אן איינמאליקער געלעגנהייט צו שמידן א פארבינדונג מיטן אייבערשטן, און ווען ער ווערט אפגעלענקט און פארפעלט די צוועק אינגאנצן צוליב די דריי גורמים, איז ער אפגעשניטן פון איר - ענלעך צו א מענטש וואס איז אין א קאמע אדער אין א פארטומלטן צושטאנד, אפגעשניטן פון זיין סביבה. אזעלכע מענטשן פארפעלן דעם פונקט און די געלעגנהייט פון לעבן.
א דיוק אין דעם לשון "רע":
אין די אויסדרוקן "עין הרע" און "יצר הרע" מיינט דאס ווארט "רע" (ריש-עין) נישט דווקא רשעות. "רעה" (ריש-עין-הא) מיינט רשעות, אבער "רע" קען אויך מיינען אן ערגערע זאך, א נישט-שטאבילע אדער נישט-בלייבנדיקע זאך. דער רמב"ן אין בראשית באשרייבט אז ווען דער אייבערשטער שאצט אפ פארשידענע זייטן אין זיין בריאה אלס "טוב", איז די כוונה אז זיי האבן אין זיך א בלייבנדיקייט און א המשכיות; א צייטווייליקע זאך איז נישט "טוב".
ספר יצירה באשרייבט די וועלט אלס א יקום מיט פינף דימענסיעס: די דריי רוימלעכע דימענסיעס (רעכטס און לינקס, אויבן און אונטן, פאראויס און צוריק), די צייט-דימענסיע (עבר און עתיד), און א פינפטע דימענסיע - א באוועגונג אויף א מוסרדיקן צוועק, אין דער ריכטונג פונעם אייבערשטן אדער ווייט פון אים. אזוי ווי מען קען אלץ ארויף און ארויף גיין אן א סוף אדער אלץ אראפ און אראפ אן א סוף, אזוי קען דער מענטש גיין אין דער ריכטונג פונעם גוטן צום אייבערשטן, אדער אין דער ריכטונג פונעם שלעכטן און זיך דערווייטערן פון אים. "טוב" מיינט זיך פארבינדן צום אייביקן און צום בלייבנדיקן, און "רע" מיינט זיך אליין אפשניידן און ווערן א צייטווייליקע און פארגייענדיקע זאך. דעריבער נעמען די זאכן וואס זענען "רע" ארויס דעם מענטש פון דער וועלט, ווייל ער ווערט אלץ ווייניקער פארבונדן צום בלייבנדיקן און אלץ מער א צייטווייליקע דערשיינונג.
מיט דער דאזיקער הקדמה וועלן מיר באשרייבן יעדע פון די דריי מידות, און ווי אזוי זי נעמט ארויס דעם מענטש פון דער וועלט - סיי אין דעם ווערטלעכן זין און סיי אין דעם געליענטן זין. עס איז כדאי צו באמערקן אז אין סוף דעם פערטן פרק לערנען מיר נאך א משנה פון רבי אלעזר הקפר, וואס רעכנט אויס דריי אנדערע זאכן וואס נעמען ארויס דעם מענטש פון דער וועלט, און מיר וועלן דעם באהאנדלען אין איר ארט.
די ערשטע: "עין הרע":
דער ברטנורא לערנט אז דער "עין הרע" וואס שטייט דא איז א שם נרדף צו דעם "עין רעה" וואס איז פריער דערמאנט געווארן אין די ווערטער פון רבי אליעזר בן הורקנוס אלס די ערגסטע פון די מידות. כאטש דאס זענען נישט ממש די זעלבע ווערטער, פארשטייט ער אז ביידע זענען איין ענין: אזוי ווי "עין רעה" מיינט אז דער מענטש איז נישט צופרידן מיט וואס ער האט, נאר קאנצענטרירט זיך אויף וואס ער האט נישט און איז מקנא אין אנדערע, אזוי איז "עין הרע" דא דאס ווענדן די מחשבה צו דעם וואס אים פעלט, אן אפצושאצן דאס וואס ער האט יא.
יעדער מענטש דארף זיך דערמיט באטראכטן פאר א מאמענט. אין זיין לעבן איז דא אן אומענדלעכע צאל זאכן וואס ער האט יא, א סך ברכות, און אן אומענדלעכע צאל זאכן וואס ער האט נישט און וואלט וועלן האבן. דאס איז דער טבע פונעם מענטשלעכן צושטאנד, און עס איז נישטא קיין מענטש אויף דער ערד וואס וויל נישט נאך א סך זאכן וואס ער האט נישט. דאס לעבן איז דעריבער אן אויסקלייב צווישן זיך קאנצענטרירן אויף וואס ער האט יא און אפשאצן די ברכות, אדער זיך קאנצענטרירן אויף וואס ער האט נישט און שטענדיק פילן א חסרון. די צווייטע צוגאנג איז א רעצעפט פאר אן אומגליקלעכן לעבן.
ווי עס פלעגט זאגן דער ראש ישיבה מיינער, רב נח ווינבערג: אויב א מענטש קען זיך פאר-נודז'ען פון די אויגן מיט וועלכע ער זעט, קען ער זיך פאר-נודז'ען פון יעדער זאך. די מארגינאלע תועלת פון א נייער אויטא, א נייעם קלימא-אנלאג אדער א קני וואס טוט נישט וויי, איז גארנישט אנטקעגן דעם אונטערשייד צווישן בלינדקייט און זעען - און פונדעסטוועגן טראכטן מיר בכלל נישט וועגן דעם וואס מיר האבן אויגן, נאר נעמען זיי אלס פארשטענדלעך פון זיך אליין. דער מענטש דארף זיך קאנצענטרירן אויף וואס ער האט יא און זיך אויסלערנען עס אפצושאצן; בנוגע די אויגן האבן חז"ל אפילו מתקן געווען א ספעציעלע ברכה, און בכלל דארף א מענטש ציילן זיינע ברכות.
צוויי פראקטישע עצות אין דעם ענין:
הכרת הטוב טאגבוך: רב נח פלעגט עצה'נען אז פאר'ן שלאפן גיין יעדע נאכט זאל דער מענטש מאכן א רשימה און אנצייכענען צוויי נייע זאכן - איינע גשמיות'דיק און איינע וואס איז נישט גשמיות'דיק - אויף וועלכע ער איז דאנקבאר צום הייליקן בורא, און וואס ער שאצט אין זיין לעבן. דאס וועט אים אויף א נאטירליכן אופן מאכן פאר א צופרידענעם מענטש, און וועט אים אריינפירן זיך צו קאנצענטרירן אויף זיינע ברכות אנשטאט אויף זיינע חסרונות.
פארשרייבן אין סידור: עס איז ראוי אז יעדער מענטש זאל האבן א פערזענליכן סידור, און אויף זיין אינערליכן דעקל זאל ער יעדעס מאל פארשרייבן די זאך אין וועלכער זיינע תפילות זענען געענטפערט געווארן. מיט דער צייט ווערט דער דעקל פול מיט אלע מאל וואס דער הייליקער בורא האט געענטפערט זיינע תפילות, און דאס פירט אריין דעם מענטש צו פארשטיין אז דער הייליקער בורא איז מיט אים, ענטפערט אים און מען קען זיך פארלאזן אויף אים, און אז זיין תפילה ווירקט טאקע.
דאס זענען פארשידענע סארטן ברכות - סיי די ברכה פון לעבן מיט'ן הייליקן בורא, און סיי די חומר'דיקע און נישט חומר'דיקע ברכות אין לעבן. דער פונקט איז אז דער מענטש דארף זיך קאנצענטרירן אויף די דאזיקע זאכן, כדי זיין אריענטאציע זאל זיין א פאזיטיווע, און פון דא וועט קומען א געזונטע עמאציאנעלע רואיקייט. דאס איז ספעציעל וויכטיק, ווייל אן דעם ווערט דער מענטש ווי פארפוילט פון אינעווייניק, און דאס פארטיליקט אים.
א ביטערע נפש נעמט פון מענטש א שווערן פרייז און אפילו א גופ'ליכן פרייז. דער מאירי לערנט דאס ווי כפשוטו: א מענטש וואס פילט זיך פעלנדיק וועט נעמען אויף זיך ריזיקן כדי צו דערגרייכן וואס ער האט נישט, און די דאזיקע ריזיקן וועלן טאקע מסכן זיין זיין לעבן. לפי עניות דעתי איז מער מסתבר דער געלייענטער פירוש, אז א מענטש וואס איז שטענדיק פארטיפט אין וואס ער האט נישט פארלירט דאס גאנצע לעבן, און דעריבער נעמט דאס אים ארויס פון דער וועלט.
מען דארף אנווייזן אויף אן אויסערגעווענליכן רש"י: ווען דער הייליקער בורא ווענדט זיך צום אדם הראשון און פרעגט אויב ער האט געגעסן פון עץ הדעת, ענטפערט אדם "הָאִשָּׁה אֲשֶׁר נָתַתָּ עִמָּדִי הִיא נָתְנָה לִּי וָאֹכֵל", און רש"י זאגט דארט: "כאן כפר בטוב" - ער איז געווען כפוי טובה. און וואס קומט רש"י אונדז לערנען? לענ"ד איז דער פונקט אז ביז יענעם מאמענט האט אדם געקענט ראטעווען דעם מצב און נישט ווערן פארטריבן פון גן. אבער נאכדעם וואס ער איז געווען כפוי טובה, האט דער הייליקער בורא כביכול פארשטאנען: עס איז נישט קיין תכלית אים ווייטער גוט צו טאן, ווייל אים לאזן אין גן עדן העלפט גארנישט ווען ער שאצט נישט וואס מען טוט פאר אים, און וואס מער מען וועט אים געבן אלץ מער פארפעסטיקט וועט ער זיין; עס איז נישט געבליבן קיין ברירה נאר אים ארויסטרייבן פון גן. זיין כפיות טובה איז דאס וואס האט אים ארויסגענומען פון זיין גן עדן. אזוי אויך ביי אונדז: אויב מיר שאצן נישט וואס דער הייליקער בורא גיט אונדז, איז נישט קיין תכלית כביכול אז ער זאל אונדז ווייטער געבן, ווייל דאס פארפעסטיקט אונדז נאר מער. מיר דארפן שאצן זיינע מעשים, און דעריבער דער וואס איז נישט מצליח צו האלטן אן עין טובה און צו זען דאס גוטע אין זיין לעבן - דאס נעמט אים ארויס פון דער וועלט.
עס זענען דא וואס לערנען אז "עין הרע" דא איז נישט קיין באדייטגלייכער נאמען פאר די מידה "עין רעה", נאר א באזונדער ענין: עין הרע ווי כפשוטו, אז דער מענטש וועקט אויף מיט זיין קוקן די מידת הדין און א משפט אויף זיין חבר. ער קוקט אויף אן אנדער מענטש און זאגט: "פארוואס האט ער אזא גרויסע הויז און אזוי פיל געלט וואס איך האב נישט?", און דערמיט רייצט ער אויף אים א משפט אין הימל, כביכול זאגט מען דארט: "טאקע א גוטע פראגע. וואס האט ער? איז ער ראוי דערצו?" - און יענער קען פארלירן זיין אייגנס. עין הרע איז א ווירקליכע מציאות, ווי עס איז מבואר אין בבא בתרא און אין דער גמרא אין נאך ערטער, און אין געוויסע קרייזן, ווי אין די מארוקאנער קרייזן, איז דאס א זייער צענטראלער ענין אין דער אידישער קולטור.
לויט דעם צווייטן פירוש, א מענטש וואס וועקט אין זיך אויף אן עין הרע קעגן אנדערע און איז מקנא זיי אויף וואס זיי האבן - דאס נעמט אים ארויס פון דער וועלט: אדער ווייל אין דעם מאמענט וואס א מענטש מאכט זיך שונאים, וועלן זיי קומען זיך נוקם זיין אין אים און פארקירצן זיין לעבן טאקע; אדער אין געלייענטן זין, אז די עין צרה נעמט פון מענטש א פרייז. און עס איז שוין געזאגט געווארן אין ספר משלי: "וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה" - די קנאה פארפוילט די ביינער. זי עסט אויף דעם מענטש פון אינעווייניק און מאכט אים ליידיק, דורכדעם וואס ער וואונטשט שלעכטס פאר אנדערע און קוקט אויף זיי מיט אן עין צרה. דעריבער, דער וואס וויל לעבן א לאנג, געזונט און צופרידן לעבן און פארווירקליכן די געלעגנהייט אין דעם לעבן זיך צו פארבינדן מיט השם, דארף האבן נישט קיין עין רעה נאר אן עין טובה.
דער צווייטער: "יצר הרע":
דער יצר הרע איז די נטייה צום שלעכטן. ווי עס איז אויבן דערקלערט געווארן, קען מען פארשטיין דאס שלעכטע ווי א דערווייטערונג פון השם, אבער למעשה מיינט מען אלע צייטווייליקע זאכן - א פארבונדנקייט צו די ענינים פון דער וועלט, ענליך צו די זאכן וואס בעלי חיים ווערן צוגעצויגן צו זיי. ווען א מענטש האט א יצר, א דראנג און א נטייה צו די צייטווייליקע זאכן, אריינגערעכנט אן איבערגעגעבנקייט צו די גופ'ליכע תאוות - עסן, טרינקען און דומה - קען דאס אים הרג'ענען כפשוטו:
איבערמעסיק טרינקען: די וועלט געזונטהייט ארגאניזאציע שטעלט פעסט אז פינף פראצענט פון די טויט פעלער אין דער וועלט זענען פארבונדן מיט אלקאהאל. די וואס טרינקען צופיל צושטערן זייער לעבער, פארשאפן זיך אומגליקן, שעדיקן זייער נפש'ליכע געזונטהייט און ברענגען אויף זיך קרעבס קרענק.
איבערמעסיק עסן: איבערמעסיקע דיקקייט און איבערמעסיק עסן זענען פאראנטווארטליך פאר אן ריזיקער צאל טויט פעלער, און נאך גרעסער ווי די פון אלקאהאל.
מין קרענק: פאר הונדערט יאר צוריק, אין דער אנטוויקלטער וועלט, זענען אומגעפער צען פראצענט פון די מענטשן (בקירוב, און מיט א גרויסן טעות מארגין) געשטארבן פון מין קרענק ווי סיפיליס און זיבה. היינט, נאכדעם וואס די רפואה אין דעם געביט האט זיך פארבעסערט און זיי זענען נישט אזוי א באדייטנדער גורם, שטעלט די איבערגעגעבנקייט צו נארקאטיק א פאראלעלן גורם.
די איבערגעגעבנקייט צו די גופ'ליכע תאוות קאסט דעם מענטש זיין לעבן טאקע, און דערמיט נעמט זי אים ארויס פון דער וועלט. אויך אין בילדליכן זין איז גרינג צו באווארענען דאס: א מענטש וואס קאנצענטרירט זיך אויף באפרידיקן זיינע גשמיות'דיקע תאוות ווערט אפגעלענקט פון דער געלעגנהייט צו שמידן א פארבינדונג מיט'ן הייליקן בורא, וואס איז העכער פון אלע די זאכן. עס איז גאר נישט קיין פסול אין עסן און טרינקען, אבער דאס דארף געטאן ווערן אין דעם קאנטעקסט פון א פולערער דערפארונג - זיך באציען צום הייליקן בורא וואס בענטשט דעם מענטש מיט די דאזיקע געלעגנהייטן און מיט דער מעגליכקייט הנאה צו האבן פון דער וועלט, און נישט נאכיאגן זיי ווי ציילן פאר זיך אליין, אין ענין פון "וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם".
דער דריטער: "שנאת הבריות":
דער ברטנורא, און אויך רש"י ענלעך צו אים, זײַנען מבאר אַז שנאת הבריות איז שנאת חינם. די כוונה איז נישט אַז שנאת הבריות, וואָס מיינט שנאת האנושות, איז אין גאַנצן די זעלבע ווי שנאת חינם, נאָר אַז עס איז דאָ אַ צײַט און אַ פּלאַץ פֿאַר שנאה: עס איז נישטאָ קיין פּסול, און עס איז אַפֿילו ראוי, צו האָבן פֿײַנט מענטשן וואָס זײַנען מאָראַליש פֿאַרדאָרבן, און מ'דאַרף נישט פֿילן שולדיק פֿאַר שלעכטע מחשבות אויף רשעים און שרעקלעכע רוצחים. אָבער דערמיט האַנדלט זיך נישט די משנה. די משנה האַנדלט זיך וועגן דעם וואָס איז אַ "שונא אדם" - ער האָט נישט ליב מענטשן בכלל. דאָס איז אַ שרעקלעכע נטייה, און זי פֿאַרלענדט דעם מענטשן.
דרײַ ביאורים זײַנען דערויף געזאָגט געוואָרן:
מגן אבות: אַ ביטערער מענטש נעמט פֿון זיך אַליין אַ נפֿשלעכן פּרײַז. ער האָט נישט ליב מענטשן, און ממילא לעבט ער אין אַ טרויעריקער און רגזנישער וועלט, און דער דאָזיקער פּראָבלעם אין דער נפֿש-געזונט נעמט פֿון אים דאָס זײַניקע.
ברטנורא און מאירי: אַ מער פּראַקטישער ביאור - אַ האַרטער מענטש וואָס האָט נישט ליב בריות און קוקט אויף זיי מיט אײַבֿה, וועלן זיי אים ענטפֿערן אויפֿן זעלבן אופֿן און וועלן אים נישט ליב האָבן. ער מאַכט זיך אַליין שונאים, און די דאָזיקע שונאים וועלן אים שאַטן און מסכן זײַן זײַן לעבן.
דער רמב"ם: דאָ איז דאָ אַ דינער און איידעלער חילוק. אַ מענטש וואָס האָט פֿײַנט בריות, זײַן נאַטירלעכער רעאַקציע וועט זײַן אָפּצוציִען זיך צום מדבר אָדער צום וואַלד, צו געפֿינען זיך אַ הייל און וווינען אין איר אַליין; און אַז ער וווינט אַליין אין אַ הייל, איז ער אויסגעשטעלט צו אַלערליי סכנות וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיט אַ פֿולשטענדיקער איינזאַמקייט.
אַלע דרײַ ביאורים נעמען די לשון המשנה כפשוטה: דער וואָס האָט נישט ליב מענטשן איז מסכן זיך אויף אַ פֿיזישן ניוואָ. עס איז ראוי אָנצוּווײַזן אין דעם קאָנטעקסט אויף דעם לענגסטן פֿאָרשונג וואָס איז אַ מאָל געמאַכט געוואָרן וועגן דעם מענטשנס גליק - דער האַרוואַרד-אורך פֿאָרשונג, וואָס גייט אָן זינט 1938, כמעט נײַנציק יאָר. איינער פֿון די מערסט פֿאַרחידושטע געפֿינסן דערין איז אַז דער גרעסטער נבֿיא פֿאַר אַ מענטשנס גליק און אַפֿילו פֿאַר דער לענג פֿון זײַן לעבן זײַנען זײַנע געזעלשאַפֿטלעכע פֿאַרבינדונגען. אַ מענטש וואָס פֿעלט אויס אין אַנטוויקלען טיפֿע און באַדײַטנדיקע פֿאַרבינדונגען - חבֿרשאַפֿטן, חתונה און אַזוי ווײַטער - צאָלט דערפֿאַר אַ טײַערן פּרײַז, נישט נאָר אין זײַן גליק נאָר אין די יאָרן פֿון זײַן לעבן ממש, און דערמיט באַשטעטיקט זיך פּונקט וואָס די משנה קומט זאָגן.
און אין דעם מעטאַפֿאָרישן זין: דאָס לעבן איז נישט באַשטימט צו ווערן געטאָן אין איינזאַמקייט, און מיר האָבן שוין געשטעלט אויפֿן געדאַנק אַז אַ מענטש טאָר זיך נישט אָפּזונדערן פֿון דעם ציבור. ווען דעם מענטשנס אָריענטירונג און זײַן זעלבסט-אידענטיטעט זײַנען "איך קעגן דער וועלט", איז קלאָר אַז ער פֿעלט אויס דעם עיקר פֿון דער אַגענדע וואָס דער הייליקער ברוך הוא האָט אים געשטעלט - צו זײַן אַ טייל פֿון דער קהילה, זי צו בויען און דערפֿילן אין איר אַ ראָלע. אַז ער שנײַדט זיך אָפּ דערפֿון, האָט ער אַרויסגענומען זיך אַליין פֿון דער וועלט, וואָרעם ער האָט פֿאַרפֿעלט די געלעגנהייט פֿון זײַן לעבן צו זײַן אַ טייל פֿון עפּעס וואָס איז אַ סך גרעסער פֿון אים אַליין.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט די דרײַ מידות וואָס רבי יהושע האָט אויסגערעכנט - עין הרע, יצר הרע און שנאת הבריות - און די צוויי אופֿנים אין וועלכע זיי "מוציאין את האדם מן העולם": כפשוטו, אין פֿאַרקירצן זײַנע טעג, און אין דעם מושאלדיקן זין, אין פֿאַרפֿעלן די געלעגנהייט צוליב וועלכער ער איז געקומען אויף דער וועלט. מיר האָבן געשטעלט אויף דער באַדײַטונג פֿון דעם וואָרט "רע" ווי אַ צײַטווײַליקייט און ווי אַן אָפּטרעניקייט פֿון דער קביעות; אויף עין הרע ווי אַ קאָנצענטרירן זיך אויפֿן חסרון און אויף קנאה, און אויף דעם וועג צו איר תיקון דורך הכרת הטוב און עין טובה; אויף יצר הרע ווי אַ פֿאַרזאָרגנקייט אין די תאוות פֿון גוף וואָס לענקט אָפּ דעם מענטשן פֿון דער פֿאַרבינדונג מיט זײַן באשעפֿער; און אויף שנאת הבריות וואָס טרענט אָפּ דעם מענטשן פֿון דער קהילה און פֿאַרקירצט זײַן לעבן און זײַן גליק.