אבות פרק ב', משנה י"ד (די נומער פונעם משנה בייטט זיך צווישן די אויסגאבעס). אינעם פריערדיקן משנה האבן מיר געלערנט אז רבן יוחנן בן זכאי האט געבעטן זיינע פינף תלמידים ארויסצוגיין און זען "איזוהי דרך ישרה שידבק בה האדם". דא פרעגט ער די פארקערטע פראגע: "צאו וראו איזוהי דרך רעה שיתרחק ממנה האדם" - וואס איז דער שלעכטער וועג פון וועלכן דער מענטש דארף זיך דערווייטערן.
דער פריערדיקער משנה האט זיך באשעפטיקט מיט דער פראגע: אויב עס איז נישט מעגלעך פארן מענטש צו זיין פאלקאם אין אלע באציונגען, אויף וואס דארף ער זיך קאנצענטרירן - וועלכע מידה וועט משפיע זיין צום גוטן אויף אלע איבעריקע מידות. דא שטעלט זיך פאר די פארקערטע פראגע: אויב עס איז דא איין זאך פון וועלכער עס איז כדאי זיך צו דערווייטערן אין געביט פון די שלעכטע מידות, אזא זאך אז די דערווייטערונג פון איר וועט משפיע זיין צום גוטן אויף דער גאנצער פערזענלעכקייט, וואס איז עס? ווי מיר וועלן זען, זענען די יסודותדיקע ענטפערס פון די חכמים דא דער פולער היפוך פון זייערע ווערטער אינעם פריערדיקן משנה.
און דאס איז בכלל נישט פארשטענדלעך פון זיך אליין. מען וואלט געקענט טראכטן אנדערש: ווען פארן דערציער שטייען צוויי קינדער, איינער מיט א גוטן טבע און דער אנדערער מיט א שלעכטן טבע, איז גאנץ מעגלעך אז דעם ערשטן וועט מען זאגן זיך צו קאנצענטרירן אויף א מידה וואס וועט אים הייבן פון מדרגה צו מדרגה, און דעם צווייטן וועט מען אויסצייכענען א געוויסע רויטע ליניע - זייט נישט מחלל שבת, לייען נישט קיין שלעכטע ביכער, חבר זיך נישט מיט שלעכטע חברים. דאס הייסט, די נעגאטיווע זייט מוז נישט זיין דער פינקטלעכער היפוך פון דער פאזיטיווער זייט. פונדעסטוועגן לערנט אונדז דער משנה אז יעדער איינער פון די פינף חכמים האט דא געזאגט דעם פולן היפוך פון זיינע פריערדיקע ווערטער.
"צאו וראו":
מען דארף זיך אריינטיפן אין דעם לשון "צאו וראו". מענטשן וואס זיצן אין א טורעם פון בֿיין נייגן זיך צו עקסטרעמע און אבסאלוטע דעות: אין די אקאדעמיעס נייגט מען זיך אסאך מאל צו ליבעראליזם און פראגרעסיוויזם, און אין די ישיבות נייגט מען זיך צו קאנסערוואטיזם און ענגקייט פון בליק. רבן יוחנן בן זכאי פרעגט נישט זיינע תלמידים בלויז "וואס איז אייער דעה", נאר ער זאגט זיי: גייט ארויס און קוקט אין דער אמתער וועלט, זעט ווי די וועלט פירט זיך, כדי אייער דעה זאל זיין באגרינדעט. ווארום עס גייט דא נישט בלויז אין דער וועלט פון אידעען, נאר אין דער וועלט פון געזעלשאפטלעכע באציונגען - די מידות אזוי ווי זיי קומען צום אויסדרוק אין קאנטאקט מיטן צווייטן. דעריבער דארף דער לומד פארשטיין ווי מענטשן פירן זיך און ווי די וועלט גייט, און ערשט דעמאלט זיך אומקערן און איבערגעבן זיין געוואויגענע מסקנה וואס איז די שווערסטע זאך וואס א מענטש קען טאן, פון די באטראכטונג פון דער אראפפאלונג אין א וועג וואס איז נישט ריכטיק, אזא וואס וועט אים ברענגען צו גיהנום.
רבי אליעזר - "עין רעה":
רבי אליעזר בן הורקנוס זאגט: "עין רעה". אינעם פריערדיקן משנה האט ער געזאגט "עין טובה", און לויט דעם ברטנורא איז זיין פירוש אז דער מענטש פרייט זיך מיט זיין חלק און איז נישט קנאהדיק אויף וואס דער צווייטער האט. דא איז די זאך פארקערט: עין רעה איז דאס שטענדיקע געפיל "ווי אזוי האבן זיי וואס איך האב נישט", דאס געפיל אז קיינמאל איז נישט גענוג, אז די וועלט יאגט אים נאך און אז די זאך איז נישט גערעכט. דאס איז א מקור פון ביטערניש אין אלע געביטן, און די קנאה אויפן צווייטן און די ענגקייט פון אויג זענען וואס מאכן דעם מענטש טרויעריק, פארביטערט און פאררעטלט פון אינעווייניק.
עס איז כדאי צוצוגעבן אז אסאך דערקלערן מיט דעם אויסדרוק די הלכהדיקע דערשיינונג וואס רופט זיך 'עין הרע'. דער יסודותדיקער דערקלער איז אז ווען א מענטש קוקט אויפן צווייטן און טראכט "ווי אזוי האט דער געהאט אזא געראטענעם קינד, און מיין קינד איז נישט אזוי געראטן ווי זיינער", ווערט אויפגעוועקט אין הימל א סדר פון דין: עס שטעלט זיך די פראגע צי ער איז ראוי דערצו, און אויב ער איז נישט ראוי - קען די זאך אים ווערן צוגענומען. א ענלעכער געדאנק דא: דער מענטש קוקט אויף אנדערע און איז זיי מקנא, פרייט זיך נישט מיט זיין חלק און אויך נישט מיט זייער חלק. דאס איז דער שווערסטער מצב, וואס פאררעטלט דעם מענטש ביזן יסוד.
רבי יהושע - "חבר רע":
רבי יהושע זאגט: "חבר רע", און צוויי פירושים זענען דא צו דעם, אזוי ווי די צוויי פירושים אינעם פריערדיקן משנה:
לויט דעם ברטנורא: "חבר טוב" מיינט צו געפינען פאר זיך א גוטן חבר, און דעריבער איז "חבר רע" זיך צו חברן מיט א נעגאטיווער השפעה. די זאכן זעען זיך גוט ארויס אין דער ארבעט מיט קינדער און יוגנט, וואס ווערן גרינג באאיינפלוסט און נאכמאכן זייערע חברים, און ביי מענטשן אן זעלבסטזיכערקייט ציט זיך די זאך דורכאויס זייער גאנץ לעבן. אינעם פריערדיקן משנה איז געזאגט געווארן אז עס איז כדאי אז דער מענטש זאל האבן א גוטן חבר וואס וועט אים מוכיח זיין און אים היטן אויפן ישרן וועג, און דא איז פארקערט - דער שלעכטער חבר ציט אים אראפ.
לויט רבינו יונה: "חבר טוב" מיינט צו זיין א גוטער חבר, און דעריבער איז "חבר רע" נישט צו זיין א גוטע השפעה אויף אנדערע. דאס איז די שווערסטע זאך, ווארום ער ציט זיי אראפ און ציט אויך זיך אליין אראפ.
רבי יוסי - "שכן רע":
אין דער פֿריערדיקער משנה איז געזאָגט געוואָרן "שכן טוב", און דער געדאַנק דאָרט: דער גוטער חבר געפֿינט זיך נישט אַרום דעם מענטש אין יעדער שעה, און דעריבער האָט ער נישט די מעגלעכקייט אים אַלע מאָל אויפֿצוהייבן. פֿאַרקערט, ווען זײַן גאַנצע סבֿיבֿה, אַלע זײַנע שכנים, איז אַ געזעלשאַפֿט מיט הויכע דערוואַרטונגען און גוטע מענטשן, וועלן זיי אים היטן אויפֿן ריכטיקן וועג דעם גאַנצן טאָג און אויף אַ שטענדיקן אופֿן. פֿון דאַנען דאָס פֿאַרקערטע: וווינען אין אַ שלעכטער שכנות, וווּ אַלץ איז ערלויבט און דער געזעלשאַפֿטלעכער מוסר איז נידעריק, שלעפּט אַראָפּ דעם מענטש און שטעקט אָן זײַן גאַנץ לעבן, און דעריבער דאַרף מען דאָס פֿאַרמײַדן.
רבי שמעון - "הלווה ואינו משלם":
רבי שמעון האָט געזאָגט אין דער פֿריערדיקער משנה אַז "הרואה את הנולד", דער וואָס זעט פֿאָראויס די צוקונפֿט, איז די בעסטע מידה. דאָ זאָגט ער "הלווה ואינו משלם", און לכאורה, אויף דעם ערשטן בליק, איז דאָס נישט זײַן פּינקטלעכער היפּוך. כדי צו פֿאַרשטיין די זאַכן וועלן מיר נאָך אַ מאָל דערמאָנען דעם ענין פֿון דער פֿריערדיקער מידה.
דער חפֿץ חיים האָט אַ וווּנדערלעכן משל: דאָס לעבן איז ענלעך צו אַ פּאָסטקאַרטל. דער שרײַבער הייבט אָן שרײַבן זײַן מעסעדזש, און וואָס נענטער ער קומט צו דעם סוף, זעט ער אַז ער האָט נאָך נישט געזאָגט דאָס וואָס ער האָט געוואָלט זאָגן. ער הייבט אָן שרײַבן מיט קלענערע אותיות, פּרוּווט אַרײַנשטופּן אַלץ, ביז דער אָרט ווערט אויסגעלאָזט און אַפֿילו זײַן נאָמען קען ער נישט אונטערשרײַבן, און איז געצווונגען אים אַריבערצוטראָגן אויף דער אַנדער זײַט פֿונעם פּאָסטקאַרטל. אַזוי איז דאָס לעבן: בײַם אָנהייב פֿילט דער מענטש אַז די גאַנצע צײַט שטייט צו זײַן פֿאַרפֿיגונג און ער פֿילט נישט קיין דרוק, אָבער וואָס נענטער דער סוף קומט, פֿאַרשטייט ער ווי גרויס איז דאָס וואָס ער האָט געוואָלט טאָן און ווי ווייניק איז די צײַט וואָס בלײַבט. ער פּרוּווט אַרײַנצושטופּן וויפֿל ער קען, אָבער אַלץ קומט צו זײַן סוף, און ער האָט נישט אין האַנט צו דערגאַנצן אַלץ.
דער הרואה את הנולד, אויב אַזוי, איז אַ מענטש וואָס לעבט מיטן גרויסן בילד: ער זעט פֿאָראויס דאָס וואָס וועט קומען, ווייסט אַז דאָס לעבן איז קורץ און אַז ער דאַרף האַנדלען איצט, און דערמיט פֿאַרזיכערט ער אַז ער וועט טאָן די ריכטיקע זאַך במשך זײַן גאַנץ לעבן און וועט אויסניצן זײַן צײַט אויפֿן מאַקסימאַלן אופֿן. די שלעכטע זײַט דערקעגן איז אַ מענטש וואָס גיט בכלל נישט קיין אַכט אויף די רעזולטאַטן פֿון זײַנע מעשׂים.
צוויי צוגאַנגען אין דעם ביאור פֿון "הלווה ואינו משלם", און אין ביידע פֿאַרשטייען די מפֿרשים אַז דאָס איז נאָר אַ דוגמא פֿון אַ מענטש וואָס פֿעלט אין דער מידה פֿון "הרואה את הנולד":
אַ מענטש וואָס מאַכט נישט קיין חשבון ווי אַזוי ער וועט אָפּצאָלן זײַן חובֿ. ער לײַט געלט אָן אַ פּלאַן עס אומצוקערן, און פּונקט ווי ער פֿירט אַ נעגאַטיוון באַלאַנס אין דעם באַנק־חשבון פֿון חודש צו חודש, אַזוי וועט זיך די זאַך ווײַטער ציִען, און קיין מאָל וועט ער נישט קענען אָפּצאָלן. ער איז דאָך דער היפּוך פֿונעם הרואה את הנולד: ער פּלאַנירט נישט זײַן לעבן, און ער איז דער מענטש וואָס בײַ אים איז אויסגעלאָזט געוואָרן דער אָרט אויפֿן פּאָסטקאַרטל און אויסגעלאָזט געוואָרן די ראַם אין דעם באַנק־חשבון.
דער צוגאַנג פֿונעם רמב"ם, וואָס איז אַ ביסל אַנדערש: עס רעדט זיך וועגן אַ מענטש וואָס מיינט אַז ער וועט נישט אָפּצאָלן זײַן חובֿ און וועט אַרויסקומען ריין פֿון דעם ענין, אָבער אַדרבה, דערמיט קויפֿט ער זיך אַ שלעכטן נאָמען. אַלע ווייסן אַז מען טאָר אים נישט לײַען ווײַל ער קערט נישט אום, און דאָס נעקסטע מאָל וואָס ער וועט דאַרפֿן געלט וועט ער נישט געפֿינען קיין מלווה. געפֿינט זיך אַז ער זעט בכלל נישט פֿאָראויס: ער מיינט אַז אַלץ וועט קומען צו זײַן אָרט בשלום, און אין דער אמתן איז די זאַך נישט אַזוי, און ער רעכנט בכלל נישט מיט די השלכות פֿון זײַנע מעשׂים.
דעריבער זאָגט רבי שמעון אַז די ערגסטע זאַך איז זיך צו רעכענען צווישן די מענטשן וואָס טראַכטן נישט וועגן די לאַנג־טערמיניקע השלכות: פּזיזות אין דעם קורצן טערמין, וואָס פֿאַרדרייט אַלץ אין דעם לאַנגן טערמין.
די משנה גיט צו אַן אינטערעסאַנטן ראיה: "הלווה מן האדם כלווה מן המקום ברוך הוא" - דער וואָס לײַט פֿון אַ בשׂר ודם מלווה, איז ווי ער וואָלט געלייען פֿונעם הייליקן ברוך הוא. "המקום" מיינט אָרט, ווײַל דער הייליקער ברוך הוא איז דער אָרט פֿון דער וועלט און ער געפֿינט זיך אין יעדן אָרט און איז אָן אַ סוף. ווי עס שטייט אין תהילים: "לווה רשע ולא ישלם, וצדיק חונן ונותן" - דער רשע לײַט און צאָלט נישט אָפּ, בעת "צדיק", און די כוונה איז צום הייליקן ברוך הוא, איז חונן ונותן און צאָלט אָפּ דעם מלווה אויף זײַן אָרט. און ווי אַזוי האָט ער גזלט פֿונעם הייליקן ברוך הוא? ווײַל ער האָט אים דאָך גורם געווען אָפּצוצאָלן זײַן חובֿ, און געפֿינט זיך אַז ער איז אים כּבֿיכול שולדיק. דאָס איז אַ פֿאַרשטענדלעכע דוגמא פֿון דעם וואָס זעט נישט פֿאָראויס.
רבי אלעזר בן ערך - "לב רע":
אין דער פֿריערדיקער משנה האָט ער געזאָגט "לב טוב", דאָס הייסט גוטע כוונות צום חבר און צום הייליקן ברוך הוא, אַ ווילן פֿאַר זייער גוטס און אַ גוטער כאַראַקטער. די ברטנורא האָט מבֿאר געווען אַז אַלע פּעולות פֿונעם מענטש און זײַנע מעשׂים קומען פֿון זײַן האַרץ, פֿון זײַן ווילן און זײַן נאַטור, און דעריבער ווען זײַנע כוונות זײַנען גוט און זײַן האַרץ איז גוט, קומט אַלץ אַרויס פֿאַרריכט. דאָ איז דאָס פֿאַרקערטע, און מען קען דאָס איבערזעצן אויף אַ פֿרײַען אופֿן: אייגן־נוציקייט. דער מענטש נייגט זיך נאָר נאָך זײַן אייגענעם אינטערעס, ער האָט נישט קיין גוטן ווילן צום צווייטן און ער זאָרגט זיך נאָר פֿאַר זיך אַליין. דאָס איז די ערגסטע זאַך, ווײַל דאָס שלעכטע האַרץ גליטשט זיך אַרײַן אין אַלע זײַנע מעשׂים און דער מענטש ווערט פֿאַרפֿוילט ביזן יסוד.
וואָס איז דער חילוק צווישן "עין רעה" און "לב רע"? עין רעה - וואָס דער מענטש איז מקנא דעם צווייטן אויף דעם וואָס ער האָט. לב רע - וואָס דער מענטש איז פֿאַרביטערט, ער האָט נישט קיין אינטערעס אין דעם צווייטן, ער אַרט זיך נאָר וועגן זיך אַליין און האָט נישט קיין גוטן ווילן. לב טוב איז אַ גוטער ווילן, און לב רע איז אַ שלעכטער ווילן.
די ווערטער דערמאנען די ווערטער פון נעלסאן מאנדעלא אין זיין בוך "א לאנגע רייזע צו דער פרייהייט". מאנדעלא איז געהאלטן געווארן אין תפיסה אין דרום אפריקע פאר צענדליקער יארן, און ווען ער איז באפרייט געווארן איז ער געווארן דער פרעזידענט פון לאנד, און האט זיך נישט נוקם געווען אין די ווייסע. און ער האט דארט געשריבן: "א שנאה אין הארצן איז ווי צו טרינקען סם און האפן אז עס וועט הרג'ענען דיינע פיינט". אזוי איז אויך דא אין א גרויסער מאס: א מענטש וואס זיין הארץ איז ביטער, וואס וואונטשט נישט גוטס פאר יענעם, וואס זיצט און קלאגט און מיינט אז אלע זענען שלעכט און האט נישט קיין גוטן ווילן צו די בריות - דער וואס פארלירט איז ער אליין. ער ווערט פארפוילט ביזן יסוד, און דאס טרייבט אים צו אלערליי שלעכטע מעשים.
און דאס איז די מסקנא פון רבן יוחנן בן זכאי: "רואה אני את דברי אלעזר בן ערך מדבריכם, שבכלל דבריו דבריכם" - איך זע די ווערטער פון אלעזר בן ערך פאר בעסער ווי אייערע ווערטער, ווייל אין זיינע ווערטער זענען כלול אייערע ווערטער. ער האט ליבער די דעה פון רבי אלעזר בן ערך, אז דאס שלעכטע הארץ - דאס ביטערע הארץ, דער שלעכטער ווילן, דער אייגנזוכטיקער מענטש - איז די ריכטיקע ענטפער, ווייל אין זיינע ווערטער זענען אריינגענומען די ווערטער פון אלע: א מענטש וואס זיין ווילן איז שלעכט צו זיין חבר און צום הייליקן באשעפער, וועט ממילא האבן א שלעכטן אויג, וועט זיין א שלעכטער שכן און א שלעכטער חבר, און וועט זיין א לווה וואס באצאלט נישט. אלע די זאכן וועט ער טאן ווייל ער האט נישט קיין אינטערעס אין יענעם נאר בלויז אין זיך אליין, און ער וויל בלויז וואס איז גוט פאר אים; און ווען עס פעלט אים וואס אנדערע האבן, וועט ער זיך אנפילן מיט ביטערקייט צו זיי און וועט זיי טראגן א שנאה - א שנאה וואס פארסמט אים אליין, ווי די ווערטער פון מאנדעלא, ביז ער ווערט א פארפוילטע קליפה פון א מענטש.
מיר לערנען זיך אויס פון דער משנה, לויט דער דעה פון רבן יוחנן בן זכאי, אז דער מענטש דארף זיך מיען צו דערגרייכן א גוט הארץ - א גוטן ווילן צום הייליקן באשעפער און צו די בריות, און זיך באפרייען פון אייגענע פניות - און זיך אפהיטן מיט אלע כוחות פון א שלעכט הארץ, פון א שלעכטן ווילן צו זיין חבר און צום הייליקן באשעפער. די פירונג פון אייגענעם אינטערעס און שטענדיקער אייגנזוכטיקייט איז וואס וועט אים ברענגען צו זיין חורבן.