מיר האַלטן אין מסכת אבות פרק ב', משנה י"ב, און לויט אַ טייל פֿון די איינטיילונגען פֿון די משניות איז דאָס נאָך אַלץ אַ המשך צו משנה ח'. די משנה הייבט אָן: "הוא היה אומר" - דאָס איז רבן יוחנן בן זכאי.
"אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים, ואליעזר בן הורקנוס בכף שנייה - מכריע את כולם":
דאָס הייסט, אויב מען וועט אַוועקלייגן אַלע חכמי ישראל אויף איין זייט פֿון דער וואָגשאָל, און רבי אליעזר בן הורקנוס אויף דער אַנדערער זייט - וועט ער איבערוועגן זיי אַלע. דער געדאַנק איז אַז עס איז נישט געווען קיין מענטש אין כלל ישראל וואָס האָט געוואוסט וואָס ער האָט געוואוסט. ער איז געווען דער אויסערגעוויינטלעכער בעל פֿון ברייטקייט אין ידיעה און זכרון, און קיינער האָט זיך נישט געקענט גלייכן צו אים.
מען טאָר דאָס נישט פֿאַרטייטשן כפשוטו, אַז ער האָט געוואוסט מער ווי אַלע אַנדערע צוזאַמען - וואָרעם ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך, און פֿון וואַנען וואָלט ער באַקומען מער אינפֿאָרמאַציע ווי זיי אַלע? נאָר עס ווייזט אויס אַז דער אויסדרוק איז אין אַ געוויסער מאָס רעטאָריש: נישט אַז ער האָט געוואוסט מער ווי זיי אַלע צוזאַמען, נאָר מער ווי איטלעכער איינער פֿון זיי באַזונדער. עס איז נישטאָ קיין אַנדער מענטש וואָס וואָלט אים געקענט איבערוועגן.
די ווערטער פֿון אבא שאול:
זיין נאָמען איז געווען שאול, און דער צונאָמען 'אבא' איז אַ טיטל פֿון כבוד. ער איז נישט גערופֿן געוואָרן 'רבי', און עס איז מסתבר אַז ער האָט נישט געהאַט קיין סמיכה, אָבער ער איז געווען ראוי דערצו - ענלעך צום חפץ חיים, וואָס האָט נישט געהאַט קיין סמיכה און פֿונדעסטוועגן איז ער געווען ראוי צום טיטל. אַזוי געפֿינט מען איבערן גאַנצן ש"ס מענטשן וואָס ווערן גערופֿן 'אבא פלוני' אָדער 'אמא פלונית', פֿאַר אַ מאַן און פֿאַר אַ פֿרוי בהתאם, אַלס אַ סימן פֿון כבוד.
אבא שאול האָט געזאָגט זיינע ווערטער אין נאָמען פֿון רבן יוחנן בן זכאי: "אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים, ואליעזר בן הורקנוס אף עמהם, ורבי אלעזר בן ערך בכף שנייה - מכריע את כולם". אַפֿילו אויב מען וועט אַוועקלייגן רבי אליעזר בן הורקנוס, יענעם 'בור סוד', צוזאַמען מיט אַלע חכמי ישראל אויף איין זייט, און רבי אלעזר בן ערך אויף דער אַנדערער זייט - וועט רבי אלעזר בן ערך זיי אַלע איבערוועגן.
דער געדאַנק דאָ איז אַז כאָטש עס איז אמת אַז קיינער האָט נישט געוואוסט אַזוי ווי רבי אליעזר בן הורקנוס, האָט אָבער רבי אלעזר בן ערך שטענדיק געקענט צוגעבן און שאַפֿן נאָך און נאָך, ווייל ער איז געווען אַ שעפֿערישער גאון, אַ מעיין המתגבר. וויבאַלד עס איז אין אים געווען אַ מין תוכן אָן אַ סוף - וואָס מער מען פֿרעגט, אַלץ מער קומט פֿון אים אַרויס - איז אין אַ געוויסן זין ער איבערוועגט זיי אַלע.
עס זיינען דאָ וואָס לערנען אַז דאָ איז נישטאָ קיין מחלוקת כלל, נאָר צוויי וועגן ווי אַזוי אָנצוקוקן די זאַך:
רבי אליעזר בן הורקנוס: דער וואָס ווייסט די אינפֿאָרמאַציע אויף בוריו, דער בעל פֿון ברייטקייט אין ידיעה.
רבי אלעזר בן ערך: דער שעפֿערישער גאון, וואָס איז מסוגל אַרויסצוברענגען נאָך און נאָך חידושים.
און אין אַ געוויסן זין איז איטלעכער פֿון זיי גרעסער פֿון זיין חבֿר.
סיני און עוקר הרים:
אנדערע פֿאַרשטייען אַז דאָ פֿאַר אונדז ליגט אַ מחלוקת, און זי ציט זיך מער אָדער ווייניקער דורכן גאַנצן ש"ס. דאָס איז מפֿורש אין סוף מסכת ברכות (ס"ד) און אויך אין הוריות (י"ד): ווער איז בעסער?
'סיני': ווי דער נאָמען פֿונעם באַרג סיני - דער וואָס ווייסט די גאַנצע תורה אַזוי ווי זי איז געגעבן געוואָרן אויפֿן באַרג סיני, כּבֿיכול.
'עוקר הרים': דער וואָס ווייסט אפֿשר נישט אַלץ, אָבער איז מסוגל אויסצורײַסן דעם באַרג - אַזוי אַ חכם און אַ שאַרפֿער און אַ טיפֿער, אַז ער האָט תּמיד אַ קשיא און תּמיד אַ תּירוץ, ער ווייסט דעם ביאור און האָט אַ נײַע זאַך צו זאָגן.
די מסקנא פֿון דער גמרא איז אַז דער בעל ה'סיני' איז וויכטיקער. די ברייטקייט פֿון וויסן איז דער עיקר, ווײַל אַלע דאַרפֿן דעם ידע כּדי צו אַרבעטן דערמיט; און די שאַרפֿקייט אַליין, יענע חריפֿות וואָס קען איבערליסטיקן אַלץ, מאַכט נישט איר בעל צום גרעסטן ווערט און אויך נישט צום גרעסטן חכם. אַלע דאַרפֿן דעם רוי־מאַטעריאַל.
לויט דעם, אויב מען לערנט די משנה ווי אַ מחלוקת, געפֿינען מיר אַז רבן יוחנן בן זכאי נעמט אַ צד - און לכל־הפּחות לויט רבי שמעון, פּסקנט אַז דער עוקר הרים, דער מפֿולפּל, דער חכם און דער שאַרפֿער מיטן פֿאַרשטאַנד, איז דער גרעסערער פֿון די צוויי. און דער תּנא קמא האַלט אַז דער גרעסערער פֿון די צוויי איז דער 'סיני', דער בעל פֿון ברייטקייט אין תורה־וויסן.
לסיכום: וואָס אונדז אָנבאַלאַנגט, האָבן מיר נאָר צו טאָן וואָס מיר קענען בעסטנס אין ביידע תחומים גלײַך: אין קלײַבן תורה־ידע, וואָס איז אַ מצווה פֿאַר זיך, און אין שאַרפֿן דעם געדאַנק און די כּישרונות כּדי צו זײַן בעלי־פֿאַרשטאַנד, צו פֿאַרשטיין און מחדש זײַן חידושי תורה מיט אונדזערע אייגענע כּוחות.