פאר אונדז ליגט נאך א משנה פון די ווערטער פון הלל (פרק ב' משנה ח', און אין א טייל גרסאות משנה ז'). דער יסוד פון זיינע ווערטער: אין אונדזער לשון פלעגט מען זאגן אז מען קען נישט זיין צו רייך, צו דאר אדער צו גוט אנגעטון. א טעות, זאגט הלל. אין די ענינים פון דער גשמיות'דיקער וועלט קען א מענטש בהחלט האבן צו פיל פון א גוטע זאך; אבער אין רוחניות'דיקע ענינים - כל המרבה הרי זה משובח.
"הוא היה אומר" - ריבוי אין די ענינים פון חומר:
"מרבה בשר מרבה רימה" - עס איז נישטא קיין שום פסול אין עסן, טרינקען און פרייען זיך, אבער דער וואס טוט דאס אין איבערמאס און פעטלט אן זיין גוף קען מיינען אז דערמיט ווייזט ער זיין שטארקקייט און בשטענדיגקייט - און ער איז אין א טעות. פילע ראשונים ווייזן אן אז דאס פעטן ברענגט א שלל פון קרענק, און עס האט קיין שום תועלת אין דער וועלט. אלץ וואס ער האט פארדינט איז מער בשר פאר די רימה וואס וועט אויפעסן זיין גוף אין קבר. די מפרשים (דער ברטנורא און אנדערע) ברענגען די ווערטער פון חז"ל אז די רימה וואס צעפירט דעם גוף טוט וויי דעם מת אזוי ווי א נאדל אין בשר פון א לעבעדיגן מענטש. דעריבער זאל א מענטש עסן לויט זיין נויט און מיט מאס - און מיר קערן זיך אום צום רעכטן וועג וואס מיר האבן פריער אויף אים געשטעלט, לויט דער שיטה פון רמב"ם און דעם ברטנורא.
"מרבה נכסים מרבה דאגה" - עס איז נישטא קיין פסול אז א מענטש זאל האבן וואס ער דארף, און אויך צו זיין א בעל אמצעים איז נישטא קיין שלעכטס. אבער דער מענטש נארט זיך אליין ווען ער טראכט אז ווען ער וועט האבן גענוג, וועט ער סוף כל סוף פילן זיכער און באשיצט. אדרבה: ווען ער האט מער ווי ער דארף, זאגן די בריות תיכף "ער האט פיל", און מען וויל אים חרם'ען אדער באגנב'ען; און אויף אים ליגט די לאסט צו טראכטן וואו אריינצולייגן, ווי אזוי צו היטן אז עס זאל נישט אונטערגיין, און ווי אזוי צו זיך אן עצה געבן מיט די פראבלעמען וואס זיינע נכסים ברענגען אים אריבער דער וועלט. אין דער אונטערשטער שורה, דער חילוק צווישן דעם וואס איז ווערט צען מיליאן און דעם וואס איז ווערט הונדערט מיליאן אדער א מיליארד איז נאר אין דער כמות פון די דאגות: וואו זיינע נכסים ליגן, וואס צו טון מיט זיי, ווער נעמט זיי, און ווי אזוי זיך אן עצה געבן מיט טעקס פלענער און דומה לזה. זאל זיך א מענטש נישט נארן צו טראכטן אז א ריבוי נכסים וועט אים קויפן זיכערקייט; אזוי איז נישט, און עס ברענגט נאר צרות.
"מרבה נשים מרבה כשפים" - לויט דער תורה מעג א מענטש נעמען מער ווי איין ווייב (הגם אז די אשכנזים, און למעשה כמעט אלע היינט, ערלויבן נישט מער ווי איין ווייב), און עס איז נישטא קיין שום פסול צו נעמען א ווייב. אבער א ריבוי נשים מאכט נישט בעסער דאס לעבן, און זאל זיך א מענטש נישט גרויסן מיט צוויי אדער דריי ווייבער. "מרבה כשפים" - איינע פון די תרי"ג מצוות איז דער איסור צו לאזן א מכשפה לעבן, און באמת איז דער דין גלייך צווישן א מכשף און א מכשפה. די תורה האט גענומען לשון נקבה ווייל נשים ניגן זיך צו דעם מער ווי מענער. מעגליך איז דער טעם דערפאר וואס די נשים, און זיכער אין די פארצייטיגע טעג פון די תקופת המשנה, זענען געווען אזוי ווי א דערדריקטער רוב וואס האט נישט קיין אייגן כוח ווי די מענער; און ווען זיי האבן געוואלט דערגרייכן זייער פארלאנג, אנצוכעסן זייער צרה - דעם מאן'ס צווייטע ווייב - אדער צו פארמערן די צייט וואס זיי פארברענגען מיט זייער מאן, האבן זיי זיך געדארפט נעמען צו מיסטישע טעטיגקייטן און ווארפן כישוף. געפינט זיך אז דער וואס פארמערט נשים ברענגט אריין אין זיין הויז אלע יענע אסור'ע טעטיגקייטן, און א ריבוי נשים איז אויף שום אופן נישט קיין בעסער לעבן.
"מרבה שפחות מרבה זימה" - די שפחה איז א דינערין, און למעשה א שפחה כנענית וואס איז אזוי ווי א קנעכט צו איר האר. אין דער צייט פון חז"ל האבן פילע געהאלטן קנעכט צו העלפן אין הויז און אין יעדער מלאכה, און עס איז געווען א פארשפרייטע זאך. די באציאונג פון דער תורה צו קנעכטשאפט איז א ענין פאר זיך אליין: מיט א כללית'ער הסכמה קוקט זי נישט דערויף מיט א גוט אויג, אבער זי פארבאט עס אויך נישט. צו האלטן א חיל פון דינערינס איז געווען אזוי ווי א סטאטוס סימבאל און א וועג צו פארגרינגערן דאס לעבן פון אלע זיינע נשים, און מען וואלט געקענט מיינען אז דערמיט ווערט בעסער דער מצב - אבער למעשה ווערט ער ערגער, ווייל דאס פארמערט זימה, פריצות און חוסר צניעות. די מיידלעך האבן קיין באשעפטיגונג, און פון דעמאלט אן געשעען אין זיין הויז שיינע מעשים. געפינט זיך אז אפילו עס קלינגט א שיינע אידעע צו האלטן א גאנצן שטאב צו פירן דאס הויז, קומען מיט אים אנדערע פראבלעמען. עס איז דא אויך א צווייטער פשט, א נאך א זייט פון דער זאך: דער מענטש אליין קען זיך דערויף שלעפן, און א ריבוי שפחות און דינערינס וואס וואוינען אין זיין הויז קען ברענגען פראבלעמען אויך מיט אים.
"מרבה עבדים מרבה גזל" - וואס מער א מענטש פארמערט קנעכט און דינער, אלץ מער ווערט דער גזל. חז"ל זאגן אז כנען, דער פאטער פון די עבדים, האט באפוילן זיינע קינדער צו ליב האבן זימה און גזל - פריצות און גניבה, אזוי ווי די כנופיות און מאפיע פון אונדזערע טעג. אויך דא, מעגליך וועט זיך הערן א אויסגעצייכנטע אידעע צו האלטן א ריזיגע אחוזה מיט ארבעטנדע הענט צו יעדער מלאכה, אבער עס האט דערפון שלעכטע נעבן השלכות: פאר דער געגנט, פאר די וואוילזיין פון הויז, און אפילו פאר דעם מענטש אליין, וואס קען זיך שלעפן צו חוסר הגינות און בפרט צו א געלטלעכן חוסר הגינות. ווידער, וואס עס קלינגט ווי א אויסגעצייכנטע זאך געבערט למעשה פראבלעמען פון אן אנדער סארט, און טאקע מעגליך אז א מענטש זאל האבן צו פיל פון א גוטע זאך.
די שיטה פון דעם ברטנורא - א שטופנווייזע פארשריט:
דער ברטנורא איז מבאר דעם סדר פון דער משנה ווי א שטופנווייזע פארשריט, ענליך צו וואס מען רופט אין אונדזער לשון 'ליפסטייל קריטש': דער מענטש געוואוינט זיך צו זיין א פרעסער, צו עסן און טרינקען אין איבערמאס, פארזוכט וואס מען רופט 'דאס גוטע לעבן', און פון דעמאלט אן דארף ער עס פינאנצירן - און פון "מרבה בשר" גייט ער אריבער צו "מרבה נכסים". ווען ער איז רייך געווארן, ערלויבט די הלכה נעמען מער ווי איין ווייב נאר פאר דעם וועמען זיין האנט דערגרייכט; אין דער תקופת המשנה פלעגן נשים נישט ארבעטן נאר האבן זיך אנגעלענט אויף זייערע מענער, און א רייכער מאן ציט צו זיך נשים - און אזוי קען ער זיך גרויסן מיט א ריבוי פון זיינע ווייבער, ווי מען טרעפט אויך היינט אין פרימיטיווע געזעלשאפטן. די נשים ווילן נישט די מלאכות פון דעם גרויסן הויז און פארלאנגען הילף, און מען ברענגט אריין שפחות כדי זיי זאלן לעבן א גרינג לעבן - און די ברענגען מיט זיך נאך פראבלעמען, און אזוי אויך די עבדים. איין זאך שלעפט די צווייטע, און ווען דער מענטש ווערט אריינגעצויגן אין דעם וועג פון דער חומר'דיקער אנגעוואוינטקייט, גייט דער מצב אלץ ערגער: ער פארברענגט זיינע טעג מיט זיך אן עצה געבן מיט זיינע חומר'דיקע פראבלעמען, און איידער ער כאפט זיך, האט ער אויסגעברענגט א גאנץ לעבן מיט זיך פארנעמען מיט זיין גוף און נישט מיט זיין נשמה.
ריבוי אין די ענינים פון רוח:
"מרבה תורה מרבה חיים" - וואס מער א מענטש לייגט אריין צייט אין זיין תורה און לערנען, אלץ מער פארמערט ער חיים. די מפרשים זענען מבאר די צוויי זייטן פון דער זאך: א לאנג לעבן אפילו אין דער וועלט, ווי דער לשון פון פסוק "כי הם חייך ואורך ימיך", און אויך חיים אין עולם הבא. די תורה איז א גוטע זאך, און דער וואס פארמערט אין איר - לייגט צו.
"מרבה ישיבה מרבה חכמה" - די כוונה איז צו א חכם וואס זיצט און תלמידים זענען פאר אים ('ישיבה' - פילע לערנען פאר אים). וואס מער תלמידים ער האט, אלץ גרעסער איז זיין שכר: זיי פרעגן מער שאלות, און דורכדעם ווערן די זאכן פאר אים קלארער. זיי ווערן קליגער פון אים ווייל ער לערנט זיי, און ער ווערט קליגער פון זיי - ווייל זיי פרעגן וואונדערליכע שאלות, פייליען אים און לייכטן אים אויף די זאכן פון פארשידענע זייטן, און אלע פארדינען. דעריבער דער וואס פארמערט תלמידים, הרי זה משובח.
"מרבה עצה מרבה תבונה" - וואס מער א מענטש פארמערט צו בעטן עצה און צו פרעגן אנדערע אויף זייערע תובנות אין לעבן, אלץ גרעסער וועט זיין זיין פארשטאנד. עס איז א וועג פון נאריש קייט צו לערנען נאר פון די אייגענע טעותים, בשעת מען קען אויך לערנען פון די טעותים פון אנדערע. דעריבער זאל א מענטש נישט מסופק זיין צו בעטן עצה פון פילע, און אזוי וועט ער זוכה זיין צו א תובנה אויף די וועגן פון הצלחה אין לעבן און צו א אלץ ברייטער ווערנדער פארשטאנד פון דער וועלט ארום אים.
"מרבה צדקה מרבה שלום" - וואס מער א מענטש פארמערט צו געבן צדקה, אלץ מער איז זיין שלום און זיין רואיגקייט אין זיין וועלט און זיין לעבן. אויף א בסיסן שטאפל, האבן די בריות אים מער ליב, זענען אים מכבד, און פארמינערן צו ברענגען אים א קאפוויי. אבער נאך העכער: א געזעלשאפט האט פילע קרענק, און ווען מענטשן זענען בדוחק - עס לייגט א לאסט אויף דעם גאנצן סיסטעם, פילט אן דאס הארץ מיט עצבות און יאוש, און ברענגט מענטשן צו טון מעשים וואס זיי וואלטן אנדערש נישט געטון. פארזיכערן דעם קיום פון צדקה שאפט א נעץ פון זיכערהייט וואס באשיצט די נויט'בעדערפטיגע (און אין אונדזערע טעג איז אמאל דא א רעגירונגס נעץ פון זיכערהייט). פיל פשע ווערט געטון פון יאוש; און ווען עס איז דא אין דער קהילה א געגרינדעטער צדקה סיסטעם אן וועמען עס זענען נישטא קיין פארצווייפלטע, פארמערן זיך דער שלום און דער שגשוג. געפינט זיך אז די זאך איז גוט פאר דער קהילה און גוט אויך פאר דעם געבער אליין.
"קנה שם טוב קנה לעצמו":
דער ענין איז ביסל אנדערש. די קנינים וואס א מענטש קויפט אין דער גשמיות'דיקער וועלט זענען זיינע נאר אויף א צייטווייליגן אופן. עס איז דא א מדרש וואס ווייזט אן אז אלע ווערטער וואס באדייטן ממון, ווי למשל "זוז", זייער ענין איז בעוועגונג און גיין - צו לערנען דיר אז וואס עס קומט אן גרינג גייט אויך אוועק גרינג. אזוי איז אין יעדער זאך: דער גורל פון די בריות גייט תמיד ארויף און אראפ, עס זענען דא רייכע און עס זענען דא ארימע. וואס א מענטש האט היינט קען פארלוירן ווערן מארגן: די זאך קען זיך צעברעכן אדער ווערן געגנב'עט, און אויך ער אליין קען פאלן אין שווערע טעג. געפינט זיך אז וואס געהערט צו אים איז נישט בהכרח באמת זיינס. נישט אזוי מיט א נאמען - מיט דעם שם טוב, מיט דעם אופן ווי די בריות זעען אים און מיט זיין יושר. די האט ער זיך געקויפט, און זיי זענען זיינע אויף אייביג און קיין מענטש קען זיי נישט צונעמען פון אים. ער וועט תמיד בלייבן א בעל פון אן אויסגעצייכנטן כאראקטער, א חשוב'ער מענטש וואס איז ראוי צו כבוד. און אפילו אויב ער וועט מוזן נעמען זיינע מטלטלין און אנטלויפן, ווען ער קומט אן צו זיין נייעם ארט וועט אים שטיין זיין שם טוב אין זיין ארט, אנדערש ווי די נכסים וואס ער האט געמוזט איבערלאזן הינטער זיך.
און צום סוף: "קנה לו דברי תורה, קנה לו חיי העולם הבא" - דער וואס האט זיך פארשאפט דברי תורה און האט אריינגענומען די תורה אין זיך, האט זיך פארשאפט חיים פאר לעתיד לבוא. באקאנט איז די באריכטע מעשה פון יענעם מענטש וואס איז געקומען צום קאצקער רבי'ן און האט געזאגט: "רבי, איך האב געלערנט דעם ש"ס צען מאל". האט אים דער רבי געענטפערט: "איך פריי זיך אז דו האסט דורכגעגאנגען דעם ש"ס, אבער וויפיל פון ש"ס איז דורכגעגאנגען דורך דיר?". דאס איז די אידעע וואס ליגט פאר אונדז: דער ש"ס און די תורה זענען מיינט צו משפיע זיין אויף דעם מענטש, צו בויען אים, זיין נשמה און זיין פערזענליכקייט. ווען ער האט זיי זיך פארשאפט און זיי זענען זיינע אויף אייביג, זענען זיי זיין איינטריט בילעט צו עולם הבא, און קיין מענטש קען זיי נישט צונעמען פון אים. ער וועט האבן א אויסגעצייכנטן חלק אין עולם הבא בזכות דער תורה וואס ער האט זיך פארשאפט, וואס ער איז איר בעל און וואס ער האט זי פארדינט מיט זיינע אייגענע מעשים.