די דאזיקע משנה, לויט דעם ציילונג וואס פאר אונדז איז זי משנה ו' אין פרק ב' (און אין אנדערע אויסגאבעס משנה ה'), נעמט אריין עטלעכע באזונדערע געדאנקען וואס הלל האט געזאגט. לאמיר איבערגיין אויף זיי אין זייער סדר.
"אין בור ירא חטא":
דאס ווארט "בור" ווערט באנוצט אין אנדערע קאנטעקסטן צו באשרייבן א ערד וואס איז נישט באארבעט, א בתולה'שע ערד. נאכדעם וואס מען האט זי געאקערט הייסט זי "ניר", אבער כל זמן זי ליגט אין איר וויסטקייט און טוט איר אייגנס, הייסט זי "בור". דא רעדט מען פון א מענטש וואס איז א בור - א מענטש וואס איז נישט באארבעט, וואס עס פעלן אים צוויי מדרגות:
לויט דעם ברטנורא: ער האט נישט קיין תורה און נישט קיין חכמה, ער האט נישט באארבעט זיין שכל; און ער איז אויך נישט פארנומען מיט דרך ארץ, דאס הייסט ער איז נישט פארנומען מיט פרנסה און איז נישט אריינגעמישט אין מענטשלעכע אינטעראקציעס און טעגלעכן מסחר.
לויט דעם רמב"ם: די צוויי זאכן וואס פעלן אים זענען תורה און גוטע מידות - דאס הייסט ער האט אינגאנצן נישט אויסגעארבעט זיין כאראקטער.
צוליב דעם איז ער נישט מנומס און נישט חברותי. סיי אויב אנדערע האלטן אים אויף און סיי אויב ער לעבט אין די געוויקסן, מאכט עס נישט אויס: וויבאלד ער האט אינגאנצן נישט אנטוויקלט זיין שכל און האט אויך נישט געלערנט די יסודות פון מענטשלעכע באציאונגען, קען ער נישט זיין א ירא חטא. ווען ער וואלט געארבעט אין א שפייזקראם, וואלט ער פארשטאנען וואס עס מיינט אז דיין ווארט איז דיין ווארט, זיך צו פירן מיט מענטשן מיט חביבות און נישט צו נארן מענטשן. אבער ער האט גארנישט פון דעם אלעם, און דעריבער איז ער נישט מסוגל צו זיין א ירא חטא כפשוטו.
"ירא חטא" איז בערך איבערגעזעצט אלס א גוטער מענטש, איינער וואס איז מסוגל צו טאן דאס ריכטיקע. דער בור איז נישט מסוגל צו דעם, ווייל ער איז אינגאנצן נישט באארבעט: ער פארשטייט נישט וואס איז ריכטיק און וואס איז נישט ריכטיק, און ער האט נישט קיין אינטואיציע אין דעם ענין, וויבאלד ער איז נישט אריינגעמישט. ווען ער וואלט לכל הפחות פארנומען געווען מיט דרך ארץ און מיט ערלעכער ארבעט, וואלט ער פארשטאנען דעם וועג פון דער וועלט, און דאס אליין וואלט אים גענוג געלערנט אז ער זאל נישט זיין א שלעכטער מענטש.
"ולא עם הארץ חסיד":
דער דאזיקער חלק רעדט פון א מדרגה העכער. דער עם הארץ איז אויך נישט מעודן, אבער ער איז אינגאנצן נישט ענלעך צו דעם בור: ער האט דרך ארץ, ער האט ארבעט און ער פארדינט אן ערלעכן פרנסה, נאר וואס ער איז נישט קיין געלערנטער (און אזוי אויך לויט דעם רמב"ם - ער האט גוטע מידות און א גוטן כאראקטער, אבער ער איז נישט קיין געלערנטער). אזא מענטש קען זיכער זיין א ירא חטא און זיין א גוטער מענטש.
אבער א "חסיד", וואס עס איז שווער עס פונקטלעך צו איבערזעצן, איז דער וואס גייט העכער און ווייטער - א פרומער מענטש וואס געפינט זיך אויף א גאנץ אנדער מדרגה. דאס איז נישט קיין חוב און נישט קיין דרישה, אבער א מענטש מעג שטרעבן צו גרויסקייט אין רוחניות. נאר וואס אן א תורה'דיקן פארשטאנד אין די פיינקייטן פון וואס איז דער דין, וואס איז ריכטיק און וואס איז נישט ריכטיק און ווי אזוי די זאכן דארפן ארבעטן - איז אינגאנצן נישט מעגלעך צו זיין א חסיד.
דער יסוד דערצו איז דער כלל אז גרעסער איז דער מצווה ועושה פון דעם וואס איז נישט קיין מצווה ועושה. א מענטש וואס טוט א זאך נישט ווייל ער איז באפוילן געווארן נאר ווייל ער האט עס געוואלט, הגם ער האט געטאן א גוטע זאך, איז זיין שכר ווייניקער פונעם שכר פונעם מצווה ועושה - דער וואס פירט אויס א ציווי פונעם הייליקן באשעפער אלס א ביטוי דערפאר וואס ער איז א מצווה. די זאך זעט אויס פארקערט פון דער אינטואיציע: לכאורה דער וואס דארף האבן אז מען זאל אים באפעלן איז "א ווייניקער גוטער מענטש" פון דעם וואס טוט עס פון זיין פרייען ווילן און פון זיין אייגענער אינטואיציע.
נאר וואס עס זענען דא מענטשן וואס זענען פשוט געבוירן אלס נעטע בחורים. צו טאן דאס ריכטיקע ווייל דו האסט חשק עס צו טאן איז פשוט דו אלס דו - עס איז נישט קיין שלעכטע זאך, אבער עס איז אויך נישט קיין באזונדער איינדרוקספולע זאך. דאס וואס איז איינדרוקספול, כמה שדי תורה נוגע דערין, איז דער באנוץ פונעם כח הבחירה כדי זיך צו ראנגלען מיט די דחפים נישט צו טאן דאס ריכטיקע און זיי צו איבערווינדן. עס דארף זיין א יצר וואס זאגט אז דו וואלטסט עס געוואלט טאן, און דו ענטפערסט אים: טו עס נישט, טו א אנדער זאך - און דו הערסט צו דערצו.
דעריבער איז נישט מעגלעך צו קומען צו דער מדרגה פון א חסיד אן צו פארשטיין פריער וואס זענען די גדרי ההלכה: וואס ווערט פון דיר געפאדערט צו טאן, וואס ווערט פון דיר ערווארטעט, וואס מיינט צו זיין ערלעך אין מסחר פונקטלעך, וואס מיינט נישט צו נעמען קיין ריבית פונקטלעך, וואס מיינט צו היטן שבת פונקטלעך. ערשט דאן איז מעגלעך צו וויילן. דו מוזט נישט זיך פירן לפנים משורת הדין, אבער אויב האסטו באשלאסן אז פון אהבת אנשים וועסטו מקיים זיין "ואהבת לרעך כמוך", אדער אז פון אהבת ה' וועסטו מקיים זיין די מצוה פון אהבת ה', און דעריבער הגם עס איז נישט קיין חוב וועסטו וועלן גיין ווייטער פון דעם און זיין באזונדער זהיר אדער מחמיר אין א געוויסן ענין - דארפסטו וויסן די גדרים. אן זיי איז נישט מעגלעך זיך צו זיין מחמיר, און דעריבער איז נישט מעגלעך צו זיין א חסיד.
"ולא הביישן לומד":
דאָס קומענדיקע פּאָר וואָס הלל שטעלט זיך אָפּ אויף אים איז פֿאַרבונדן מיטן לערנען. די יסודותדיקע הנחה פֿון אַן ווירקזאַמער חינוך אין אַ ייִדישן קאָנטעקסט איז ניט בלויז אויפֿנעמען אינפֿאָרמאַציע, נאָר פֿרעגן שאלות וואָס אַנטפּלעקן וואָס איז ניט קלאָר און באַקומען גוטע ענטפֿערס. דעריבער זאָגט די משנה אַז אַ שעמעוודיקער מענטש קען ניט לערנען ווי געהעריק.
געוויינטלעך זאָגן מיר אַז דאָס געפֿיל פֿון בושה איז אַ גרויסע גוטע מידה. כּלל ישראל ווערן באַשריבן ווי ביישנים, ווי צניעותדיקע מענטשן, און אויך ווי רחמנים און גומלי חסדים. עס פּאַסט אַ מענטש צו זײַן אַ ביישן און האָבן אַ געפֿיל פֿון בושה, אָבער ניט אין דעם קאָנטעקסט פֿון דעם קלאַס און פֿון לערנען. דאָרטן דאַרף ער זיך ניט שעמען און ניט צווייפֿלען צו פֿרעגן שאלות, און מודה זײַן אַז ער פֿאַרשטייט עפּעס ניט. ווער עס איז שווער דערמיט מוז זיך איבערווינדן, ווײַל אויב ער וועט ניט פֿרעגן די שאלות וואָס ער דאַרף פֿרעגן, וועט ער אויף אייביק בלײַבן שטעקן אין אַן אומזיכערקייט און וועט ניט לערנען.
אַ פּונקט וואָס עס פּאַסט אויף אים אָנצוּווײַזן: אין דער פֿריִערדיקער משנה האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף הללס עקסטרעמער ענוותנות, און מען טאָר ניט מישן צווישן בושה און ענווה. וואָס איז בושה? בושה מיינט אַ חרפה, אַנדערש ווי אַ פֿאַרלעגנקייט. עס מיינט אַז אין קאָפּ דערוואַרטסטו פֿון זיך אַליין צו זײַן געהאַלטן אויף איין אָרט, בעת דײַנע מעשים געפֿינען זיך אויף אַ נידעריקערן אָרט, און דער דאָזיקער אונטערשייד איז וואָס ברענגט אַרויס די בושה. דער שורש דערפֿון איז אין די אָנהייב מעשׂיות פֿון בראשית, בײַ אָדם און חוה וואָס האָבן זיך געשעמט נאָך זייער חטא.
אָפֿט מאָל איז דווקא דער מענטש וואָס איז אַם מערסטן געהעמט פֿון אַ געזעלשאַפֿטלעכן שטאַנדפּונקט גאָר ניט קיין עניו, נאָר פֿאַרקערט:
דער ביישן: ער טראַכט וועגן זיך אַליין אַז ער איז פֿינף פֿון צען, אָבער די געשטאַלט וואָס ער ווײַזט דער וועלט איז נײַן פֿון צען. פֿון דאָ די העמונג: ער וויל ניט אַז מענטשן זאָלן כאַפּן אַז ער איז ניט אַלץ וואָס ער וויל אַז זיי זאָלן וועגן אים טראַכטן.
דער עניו: דער עניו איז דער וואָס ווייסט וואָס ער איז און וואָס ער איז ניט. ער זאָגט: דאָס זײַנען מײַנע פֿעיִקייטן, איך בין פֿינף פֿון צען, און אויב איר וועט דאָס אַנטפּלעקן איז אין דעם קיין חידוש ניט, ווײַל איך בין דאָך דאָס מודה. איך האָב ניט וואָס צו באַהאַלטן.
דער ביישן האָט מורא צו אַנטפּלעקן וואָס ער ווייסט ניט, טאָמער וועט מען טראַכטן אַז ער איז פּאַמעלעך אין תּפֿיסה, אַז ער איז ניט געווען אויפֿמערקזאַם אָדער אַז ער איז ניט מכבד. דאָס איז ניט גוט, און ער דאַרף זיך דערמיט איבערווינדן: לערנען צו זײַן מוטיק, צו פֿרעגן ווען עפּעס איז ניט קלאָר, און ניט מורא האָבן אַז דער רבי איז צו גרויס און צו חשוב אים צו ווענדן, אָדער אַז מענטשן וועלן פֿון אים לאַכן. גאָרנישט פֿון דעם אַלעם, דו דאַרפֿסט זײַן מוטיק און פֿרעגן דײַנע שאלות.
"ולא הקפדן מלמד":
אַ קפדן איז דער וואָס איז מחמיר, מדקדק און פֿאָדערנדיק, און ער קען ניט זײַן אַ ווירקזאַמער לערער, ווײַל די זעלבע שאַרפֿקייט שאַפֿט אַ דרוק וואָס פֿאַרמײַדט פֿון מענטשן צו פֿרעגן שאלות. אינטערעסאַנט אַז אין שבת ל"א ווערט געזאָגט אַז אַ מענטש דאַרף זײַן אַן עניו ווי הלל און ניט אַ קפדן ווי שמאי, און דווקא הלל איז ער וואָס לערנט דאָ אַז דער שורש פֿאַרמײַדט פֿון דעם מענטש צו זײַן אַ ווירקזאַמער לערער.
אין אַ קלאַסן סבֿיבֿה האָב איך דאָס געזען אַ סך מאָל: עס זײַנען דאָ חכמדיקע און שאַרפֿזיניקע לערערס וואָס וואַרפֿן אַרויס שטעכעדיקע באַמערקונגען, און די קינדער האָבן דאָס ליב און דאָס האַלט זיי אַרײַנגעצויגן. דאָס איז אַ גאַנץ ווירקזאַם מיטל פֿאַר אַ סך קינדער; זיי לאַכן און באַוווּנדערן דעם קלוגן און געריבענעם רבי וואָס שטעלט מענטשן אויף זייער אָרט. אַ מאָל האָב איך געהאַט אַ רבי וואָס פֿלעגט זאָגן: "עס איז ניטאָ אַזאַ זאַך ווי אַ נאַרישע שאלה, נאָר אַ נאַרישער מענטש", און אַזאַ אויסזאָג פֿאַרשטייט זיך העלפֿט ניט צו פֿרעגן שאלות.
נאָר דאָס איז בלויז אַ העלפֿט פֿון דעם קלאַס. די צווייטע העלפֿט איז געצאַמט און דערשראָקן, און פֿילט זיך ניט באַקוועם צו שטיין אויף דער אויפֿנעמענדיקער זײַט פֿון די דאָזיקע שטעכעדיקע באַמערקונגען. דעריבער ציִען זיי זיך צוריק צום הינטערשטן טייל פֿון דעם קלאַס, זײַנען ניט אַרײַנגעצויגן און לערנען ניט. עס איז וויכטיק אַז דער לערער זאָל זײַן אויפֿמערקזאַם ניט בלויז צו די קינדער וואָס עס גלייקט אים זיי צו דערגרייכן, נאָר אויך צו די קינדער וואָס ער שטויסט אָפּ, און דאָס איז אַ שווערער דורכפֿאַל.
דעריבער זאָגט די משנה אַז אַ לערער טאָר ניט זײַן אַ קפדן: ער זאָל אַלע מאָל האָבן די גאַנצע צײַט אויף דער וועלט פֿאַר אַ תלמיד, און זאָל זײַן געדולדיק צו וואָס עס דוכט זיך אים ווי נאַרישע שאלות, מיטן פֿאַרשטאַנד אַז מענטשן איז שווער. עס קען זײַן אַז עס איז ניט געווען אַזוי קלאָר ווי עס דוכט זיך אים, אָדער אַז דער ענין איז ניט אַזוי גרינג ווי עס דוכט זיך אים. און ווי אין יעדער זאַך, איז דער ענטפֿער אויף יעדער שאלה קלאָר פֿון זיך אַליין אין דעם רגע וואָס דו ווייסט דעם ענטפֿער. דער לערער דאַרף מוטיקן שאלות און זיי אַרײַנבעטן און ניט זיי פֿאַרמײַדן, און זײַן פֿרײַנדלעך, געדולדיק און אויפֿנעמענדיק, און ניט אַ קפדן, פֿאָדערנדיק אָדער אָן געדולד.
"ולא כל המרבה בסחורה מחכים":
ווער עס פארנעמט זיך אין א מאסיוון אופן מיט האנדל און געשעפטן קען נישט ווערן קלוג. דער געדאנק דא איז אז דעם וואס פארמערט סחורה פעלן צוויי זאכן וואס זענען נויטיג פאר תלמוד תורה:
צייט: די רויע צאל שעהען. מען דארף צייט כדי צו באהערשן די תורה און די מסורה, און ווען די צייט פונעם אקטיוון געשעפטסמאן איז צעטיילט, בלייבט אים ווייניגער צייט צום לערנען, און ער וועט נישט אנקומען וואוהין ער דארף אנקומען.
קאנצענטראציע: דער קאפ פונעם אקטיוון געשעפטסמאן געפינט זיך אן אנדער ארט. ער זיצט אין בית המדרש, אבער זיין מחשבה איז אוועקגעגעבן צום פארשיקן, צום צושטעלן, צו די שטייערן און צו דער שטייער סטראטעגיע.
דער פונקט דארף רעדן צו אונדז אויף א דירעקטן אופן, סיי אויב א מענטש איז א גרויסער געשעפטסמאן און סיי אויב נישט. אין דער צייט וואס דו זיצט און לערנסט דארפסטו זיין ווי דער פסוק פאדערט "אדם כי ימות באוהל" - צו זיין ווי א מת אין באצוג צו דער וועלט. דו מוזט זיך קאנצענטרירן און זאגן: איך זיץ יעצט צו הערן א שיעור, די זאך וועט נעמען דרייסיג מינוט, איך פארלעש דעם טעלעפאן און דערווייטער אים, און איך טראכט נישט וועגן וועטער, וועגן ספארט, וועגן אימעילס אדער וועגן וואס איך דארף טאן ווען איך גיי ארויס. נישט און נישט - איך בין דא, איך בין געגנווערטיג.
די זאך איז ריכטיג לגבי אלץ. מענטשן האבן ליב צו טאן מער ווי איין אויפגאבע, צוויי אדער דריי זאכן גלייכצייטיג, אבער דאס איז א פוסטע מי: דאס איז נישט מער עפעקטיוו נאר ווייניגער עפעקטיוו. ווען דו נוצסט דיין מוח, טו איין זאך יעדע מאל און טו עס ווי בעסטער דו קענסט. אין דער צייט פון לערנען קענסטו נישט זיין פארלענקט: פארלעש דעם טעלעפאן, שטעל אים אויף פליג מאדע און דערווייטער אים. און אויב דו קענסט נישט אריבערגיין דעם גאנצן סדר אן אים איבערצוקוקן, קוק אים איבער יעדע שעה ביי א ראונדע שעה - אבער צווישן די שעהען זיי אין די ענינים, פאקוסירט און געגנווערטיג, ווייל צו פארשטיין שווערע זאכן ווי תורה פאדערט א ספאן פון אויפמערקזאמקייט און קאנצענטראציע.
"ובמקום שאין אנשים השתדל להיות איש":
הלל רעדט דא וועגן א זייער פארשפרייטע דערשיינונג: די גוטע יונגעלייט, די עניוותדיגע און די צנועים זעען א חסרון אין שול, אין דער קהילה, אין דער סקול, אין דער קלאס אדער אין דער היים, און זאגן: "עמעצער דארף באמת עפעס טאן וועגן דעם", און גלייך צו זאגן: "אבער ווער בין איך אז איך זאל דאס טאן?". אויף דעם זאגט הלל: אויב קיין אנדערער טוט דאס נישט - שטרעב. אפשר ביסטו פעאיג פאר דער אויפגאבע און אפשר נישט, קיינמאל וועסטו נישט וויסן ביז וואנעט דו פרובירסט, און די זאך וועט דיך מאכן וואקסן. טו ווי בעסטער דו קענסט און האב נישט קיין מורא, און זאג נישט "ווער בין איך". דער ענטפער איז אז דו האסט געטראכט דעם געדאנק, דו זעסט אז דאס איז א פראבלעם, און הרי איז זי דיינע: דו דארפסט טאן וואס דו קענסט און נישט צווייפלען.
אינטערעסאנט אז דאס ענגלישע ווארט פארן אננעמען א ראלע פון פירערשאפט וואס איז דיר נישט געגעבן געווארן, א מין אן רשות, איז to arrogate, און זי איז נאנט פון אן עטימאלאגישן שטאנדפונקט צום ווארט arrogant - צו טראכטן אז דו ביסט בעסער ווי דו ביסט באמת. דער פונקט פון דער משנה דא איז אז מען דארף נישט מורא האבן פאר וואס עס רופט זיך יוהרא, פון האלטן יוהרא, דאס הייסט אויסצוזען ווי א גאותן וועגן דעם וואס מען נעמט אן א זאך וואס מען מיינט אז זי איז נישט באמת דיינע צו נעמען. טו נישט אזוי: דו דארפסט נישט זארגן וועגן דיין אויסזען און וועגן וואס דו ביסט, נאר וועגן דעם באדייטפולן ציל. און אזוי ווי רב נח פלעגט מגדיר זיין א עניו: א עניו מיינט אז וואס איז באדייטפול איז וואס איז וויכטיג פאר מיר. דעריבער, אויב דאס איז די ריכטיגע זאך צו טאן - טו זי און זארג נישט וועגן וואס די בריות וועלן זאגן.
עס איז דא א וויכטיגע מסקנה, וואס ווערט געברענגט להלכה אפילו אינעם משנה ברורה: אויב עס זענען דא מענטשן וואס טוען די ארבעט, און דו מיינסט סתם אז דו קענסט זי טאן בעסער - א שאד, אלא אויב וואס זיי טוען איז נישט ריכטיג, אדער שלעכט, אדער שעדליך. אין אזא פאל דארפסטו לאזן די בעשטייענדע פירערשאפט טאן איר זאך, האלטן א נידעריגע פראפיל, אנטוויקלען זיך אליין און זיך פאקוסירן אויף זיך. עס וועט קומען די צייט ווען דו וועסט קענען ברענגען דיין גאנצן ליכט צו לייכטן, אבער ווען עמעצער געפינט זיך שוין דארט, האסטו נישט קיין רעכט און נישט קיין נויט אים פארטונקלען און פארנעמען זיין ארט.
לסיכום: אין דער דאזיגער משנה האבן מיר געלערנט אז דער בור, וואס האט נישט קיין תורה און נישט קיין דרך ארץ (אדער גוטע מידות), קען נישט זיין א ירא חטא; דער עם הארץ, וואס האט יושר אבער האט נישט קיין לערנען, קען נישט זיין א חסיד, ווייל די חסידות פאדערט וויסן די גדרים; דער ביישן לערנט נישט, און דעריבער דארף מען אונטערשיידן צווישן בושה און ענווה און זיך ארויפהייבן איבער דעם חשש צו פרעגן; דער קפדן לערנט נישט אנדערע, און דער מלמד דארף איינלאדן שאלות מיט געדולד; דער וואס פארמערט סחורה ווערט נישט קלוג, פון וועגן פעלן צייט און פעלן קאנצענטראציע, און פון דעם קומט די חובה צו זיין געגנווערטיג אין דער צייט פון לערנען; און אין א ארט וואו עס זענען נישטא קיין מענטשן - שטרעב צו זיין א מענטש, ובלבד אז עס איז דארט נישטא ווער עס טוט שוין די מלאכה.