מיר קומען אָן צו דער פינפטער משנה אין פרק ב' פון מסכת אבות. אין פילע נוסחאות פון פרקי אבות רעדט מען דאָ נאָך אַלץ ווי אַ המשך פון משנה ד', אָבער דער ריבוי ענינים וואָס אין איר רעכטפאַרטיקט אַן באַזונדער עיון. נאָך מער: דאָ איז דאָ אַ מבנה'דיקער ווענדפּונקט אין דער משנה: ביז אַהער זײַנען מיר אַריבערגעגאַנגען פֿון משה רבנו, מיט וועמען די מסורה הייבט זיך אָן אין רֹאש פון ערשטן פרק, ביז רבן גמליאל דעם זון פון רבי יהודה הנשיא, וואָס איז געווען פֿון די לעצטע צווישן די תנאים.
פֿון דאָ אָן קערן מיר זיך אום אויף אונדזערע טריט און שטײַגן צוריק אַרויף צו הלל, וועמען מען קען אָנרופֿן דעם פֿאָטער פֿון די תנאים. ביז אַהער האָבן מיר נאָכגעפֿאָלגט זײַן שלשלת היוחסין דורך זײַנע דירעקטע קינדער וואָס זײַנען געווען די נשיאים; פֿון איצט אָן וועלן מיר נאָכפֿאָלגן זײַנע תלמידים, זײַנע גײַסטיקע קינדער. אַנשטאָט זײַן זון אָדער אייניקל, וועלן מיר אַריבערגיין צו רבן יוחנן בן זכאי, דעם גרינדער פֿון דעם כרם ביבנה און דעם נשיא וואָס איז געווען נאָך דעם חורבן בית המקדש. און כדי אָנצוקומען אַהין, מוזן מיר זיך אומקערן צו הלל.
הלל ווי אַ סמל פֿון ענווה:
די גמרא באַשרײַבט הלל אין עטלעכע ערטער ווי אַ מין סמל פֿון ענווה. משה רבנו, פֿאַרשטייט זיך, איז געווען דער עניו פֿון אַלע מענטשן און דער גרעסטער פֿון אַלע דורות, אָבער עס דוכט זיך אַז הלל איז געווען עניו אויף אַן אויסערגעוויינטלעכן אופֿן אין זײַן אייגן זכות. אונדזער משנה איז אַן אויסדרוק פֿון הלל'ס מומחיות אין באַהערשן דער דאָזיקער מידה און פֿון דעם וועג ווי ער האָט זי געזען אָנצווענדן אין דעם מענטשנס באַציאונג צו דער וועלט אַרום אים. דער פֿאָדעם וואָס פֿאַרבינדט אַלע פֿאַרשידענע נקודות וואָס הלל ברענגט אַרויס דאָ איז דער ענין פֿון ענווה און הכנעה.
וואָס איז ענווה לויט דער השקפה פֿון דער תורה:
פֿון אַלע פֿאַרשידענע מידות האופי וואָס אַ מענטש קען זיך אַרײַנקוקן אין זיי, איז ענווה די וויכטיקסטע אין דעם סדר העדיפויות פֿון דער תורה. משה רבנו ווערט אָנגערופֿן דער עניו פֿון אַלע מענטשן, און זײַן ענוותנות איז געווען די סיבה פֿאַר זײַן גדלות און נישט די רעזולטאַט דערפֿון: ער איז אויסגעקליבן געוואָרן צו זײַן משה רבנו ווײַל ער איז געווען אַזוי עניו. ווען מיר טראַכטן וועגן ענווה, נייגן מיר זיך פֿאָרצושטעלן אַ שעמעוודיקן און שטילן מענטש, וואָס שטייט אין אַ ווינקל, טוט גאָרנישט און שטעכט נישט אַרויס. דאָס איז נישט ריכטיק.
וואָרן משה רבנו אַליין האָט זיך געשטעלט פנים אל פנים קעגן פרעה, דעם מלך פֿון דער שטאַרקסטער מדינה אין דער וועלט, און האָט אים גאָרנישט אָפּגעשפּאָרט. דאָס איז נישט געווען קיין שוואַכקייט פֿון כאַראַקטער, און פֿונדעסטוועגן איז ער געווען דער עניו'סטער מענטש. די הגדרה, אַלזאָ, איז אַ מענטש וואָס פֿאַרשטייט פּונקט ווער ער איז און ווער ער איז נישט: ער איז נישט אונטערגעוואָרפֿן אַ פֿאַלשן אײַנדרוק אין זײַן דעה וועגן זײַנע שטאַרקייטן אָדער שוואַכקייטן. משה רבנו האָט פֿאַרשטאַנען זײַנע שטאַרקייטן און האָט זיי אַרויסגעבראַכט צו אויסדרוק, האָט פֿאַרשטאַנען זײַנע חסרונות און האָט נישט פֿרובירט זיי צו באַהאַלטן, און האָט נישט געפֿילט קיין אומזיכערקייט צוליב זיי, נאָר האָט זיי מודה געווען, געלעבט מיט זיי און זיי אָנגענומען אַזוי ווי זיי זײַנען.
אַזוי אויך בײַ הלל, דעם גרויסן עניו. הלל איז דער וואָס האָט געקענט זאָגן "אִם אֲנִי כָּאן, הַכֹּל כָּאן", ווי מיר האָבן געלערנט פֿריער, ווײַל ער האָט גוט פֿאַרשטאַנען ווי וויכטיק ער איז פֿאַר עם ישראל און האָט זיך דערפֿון נישט אַרויסגעדרייט. פֿון דאָ וועלן מיר זיך ווענדן צו זען פֿאַרשידענע אויסדרוקן פֿאַר דער פֿראַגע ווי אַזוי דער מענטש דאַרף זײַן עניו אין זײַן באַציאונג צו דער וועלט אַרום אים.
"אַל תִּפְרוֹשׁ מִן הַצִּבּוּר":
די ערשטע דוגמא איז די הוראה פֿון הלל נישט אָפּצוטיילן זיך אַליין פֿון דער קהילה. פֿריער דאַרף מען מודה זײַן אַז דאָס פֿרישן איז דעם מענטשנס טבע: יעדער מענטש פֿילט אַ מאָל דאָס געפֿיל פֿון "שטעלט אָפּ די וועלט, איך וויל אַראָפּ". צו מאַרק טוויין ווערט צוגעשריבן די אימרה: "וואָס מער איך טרעף מענטשן, אַלץ מער האָב איך ליב מײַן הונט". יעדער איינער האָט זײַנע אייגענע רעיונות, און עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס האַלטן אין נאַרישע רעיונות און פֿירן זיך אויף אויף נאַרישע וועגן, און דאָס איז מטריד. עס וועקט זיך אויף דער ווילן צו זאָגן: בעסער וואָלט איך אַרויסגעגאַנגען אַליין, געלעבט אויפֿן שפּיץ באַרג און געטאָן מײַנס, איידער זיך אָפּגעבן מיט אַלע די מטריד'דיקע און שווערע מענטשן.
הגם דאָס איז דעם מענטשנס טבע, שטייט די זאַך אַנטקעגן דער השקפת העולם פֿון דער תורה. לויט דער תורה, דאַרף דער מענטש זען זײַן אידענטיטעט ווי אַ טייל פֿון דער קהילה: ער איז איינער פֿון עם ישראל אין אַ קאָלעקטיוון אופֿן, און דאָרט ליגט זײַן משמעות. מיר האָבן פֿריער דערמאָנט די ווערטער פֿון דעם רמב"ם, אַז דער וואָס פֿרישט זיך פֿון די דרכים פֿון ציבור, אַפֿילו אויב ער האָט נישט אין זײַן האַנט קיין ספּעציפֿישע חטאים, האָט ער נישט קיין חלק לעולם הבא. די תורה איז נישט געגעבן געוואָרן צו אַ יחיד: נישט צו אברהם, יצחק אָדער יעקב, נאָר צו אַ גאַנצער אומה, און דער מענטש איז אַ טייל פֿון אַן אומה און ער טאָר זיך פֿון איר נישט אָפּטיילן.
נאָך מער: אין דעם דאָזיקן פֿרישן איז דאָ אַן אויסדרוק פֿון יהירות. די רוב מענטשן, אין דער רוב צײַט, דאַרפֿן די שטיצע פֿון דער קהילה: מיר אַלע האָבן זי געדאַרפֿט אין אונדזער קינדשאַפֿט, און מיר אַלע וועלן זי ווידער דאַרפֿן, אם ירצה השם, אויף דער עלטער. אַ זאָג ווי "איצט דאַרף איך נישט קיין קהילה, און איך וועל אַרויסגיין אויף מײַן וועג אַליין" איז דער שפּיץ פֿון יהירות. אויב איצט דאַרף דער מענטש זיי נישט און זיי דאַרפֿן אים, איז דאָס זײַן גוט מזל, און פּונקט דערפֿאַר דאַרף ער העלפֿן און דינען ווי אַ שטיצע פֿאַר יענע מענטשן וואָס דאַרפֿן אים. דאָס אָפּרוקן זיך פֿון זיי איז אַ שרעקלעכער פֿאַרברעך.
צוויי יסודותדיקע דערציילונגען אין תנ"ך ווייזן דאס אנשוילעך:
משה רבנו אין מלחמת עמלק: משה האט נישט אנטייל גענומען אין דעם קאמף אויף אן ישרותער אופן און איז נישט געווען קיין זעלנער, אבער ער איז געווען מיטן פאלק די גאנצע צייט און האט געהאלטן זיינע הענט אויבן: כל זמן זיינע הענט זענען געווען אויבן זענען זיי געווען מצליח, און ווען נישט, זענען זיי נישט געווען מצליח. ער איז געווען מיט זיי מיט זיין רוח די גאנצע צייט, ריכטנדיג זיין הארץ און זייער הארץ צום הייליקן באשעפער אין הימל.
נעמי און אלימלך אין מגילת רות: דאס איז די נעגאטיווע ווערסיע. זיי האבן געלעבט אין שווערע צייטן פון הונגער אין ארץ ישראל, און זיי זענען געווען רייך. אנשטאט צו שטיצן די קהילה, און פון פחד אז זיי וועלן ארונטערפאלן פון זייער פארמעגן צוליב צדקה, זענען זיי אויפגעשטאנען און אוועקגעגאנגען קיין מואב, וואס איז געווען א מין קאנטראסט צו די ווערטן פון דער תורה, און האבן איבערגעלאזט די אידן אין יהודה זיך אליין צו זארגן. און שוין אינעם דריטן פסוק אינעם מגילה שטארבן זיי אלע - אלימלך און זיינע זין מחלון און כליון - פאר דעם וואס זיי האבן פארלאזט די קהילה.
פון דא זעען מיר אז דער מענטש דארף אנטייל נעמען אין דער שמחה פון דער קהילה און אין איר ליידן, מיט אן אמתער מיטגעפילן.
די הלכהדיקע נפקא מינה:
די ווערטער האבן ממשותדיקע הלכהדיקע השלכות. דער שולחן ערוך פסקנט אין הלכות תענית (אורח חיים סימן תקע"ד סעיף ה'): "כל הפורש מן הציבור אינו רואה בנחמה, וכל המצטער עמהם זוכה ורואה בנחמתן". דער וואס טיילט זיך אפ פון דעם ציבור וועט נישט זען זייער נחמה, בעת דער וואס נעמט אנטייל אין זייער ליידן און איז זיך מזדהה מיט אים וועט זוכה זיין און זען זייער נחמה.
דער משנה ברורה באווארט אז דער באגריף פון אנטייל נעמען אין דעם צער הציבור איז געזאגט געווארן אין א מצב וואו דער מענטש האט אין זיין האנט אן אופן צו העלפן דעם ציבור: ווי משה רבנו וואס הייבט אויף זיינע הענט און העלפט דעם פאלק מיט תפילה. מען קען פאסטן מיטן ציבור און טאן תשובה, מען קען געבן צדקה און שענקען פינאנציעלע שטיצע - דאס איז די חובה וואס ליגט אויף אים.
עס איז כדאי צו דערמאנען די ווערטער פון דעם מגן אברהם, וואס ווערן דא געברענגט אינעם שער הציון: אויב די קהילה איז אין א נויט אדער אין א געפאר און דער מענטש האט נישט קיין רעאלער אופן צו העלפן איר, מעג ער נישט בלייבן ווען זיין לעבן איז אין א געפאר, און עס איז אן איסור אין זיין האנט. דאס הייסט, עס איז א חובה צו העלפן, אבער דער וואס האט נישט די מעגלעכקייט צו ברענגען א ממשותדיקע תועלת מעג נישט ריזיקירן זיין לעבן. דאס איז די תשובה אויף די פראגע ווען דארף א מענטש פארלאזן די מלחמה זאנע אדער אנטלויפן פון די רדיפות - ער איז נישט בארעכטיגט צו בלייבן און זיך צוצושליסן צום ליידן פון דער קהילה בעת ער ריזיקירט זיין לעבן, און די הכרעה איז נישט געגעבן אין זיין האנט. באקאנט זענען פארשטענדליך די דערציילונגען פון דער תקופה פון דעם חורבן, ווי די דערציילונג פון יאנוש קורצ'אק. אין א ממשותדיקן פאל, חס וחלילה, דארף מען בעטן א הדרכה פון א פוסק און מען זאל נישט אליין מכריע זיין; אבער דער הלכהדיקער עיקר איז אז דער מענטש דארף זיין מיט דער קהילה, אלא אם כן איז דאס פארבונדן מיט א ריזיקירן פון זיין לעבן און ער האט נישט די מעגלעכקייט זיי ווירקלעך צו נוצן.
"ואל תאמין בעצמך עד יום מותך":
די צווייטע זאך וואס הלל זאגט איז אז דער מענטש זאל נישט זיין זיכער אין זיך אליין מער ווי דעם מאס. זעלבסט זיכערקייט איז נויטיג, און קיין מענטש איז נישט מצליח אינעם לעבן אלא אם כן ער האט אין זיין האנט זעלבסט זיכערקייט און אן הכרה אין ווער ער איז און וואס ער ברענגט מיט זיך; אבער ער זאל זיך נישט אפנארן און מיינען אז ער איז וואס ער איז נישט. איבערגעטריבענע זעלבסט זיכערקייט איז חורבנדיג, ווייל דאס לעבן איז א קאמף. די אידישע השקפה איז אז דער מענטש האט אן איינגעבויטן יצר הרע, יענער דראנג צו זעלבסט צעשטערונג וואס דערמעגלעכט אים א בחירה, און די גרעסטע ריזיקע פאר זיין רוחניותדיקן דערפאלג איז די רואיקייט. די רואיקייט איז דער טויט גלאק פון דעם רוחניותדיקן פארשריט.
באקאנט איז דער משל אז דאס לעבן איז ענלעך צו שטיין אויף רירעוודיקע טרעפ וואס גייען אראפ: דער וואס קלעטערט נישט ארויף, גייט אראפ. איך ווייס נישט זיין פונקטלעכן מקור, אויב נישט פון דער משנה גופא, אבער עס איז זיכער אז עס איז ריכטיג. דער הייליקער באשעפער האט באשאפן די וועלט מיט א צי כח, און די זאכן ווערן געצויגן ארונטער; עס עקזיסטירט א זאך וואס הייסט אנטראפיע, און די וועלט נייגט זיך צום אומאָרדענונג. אלא אם כן טוט דער מענטש אן אנשטרענגונג זיך צו קעמפן דערמיט, ווערן די זאכן ערגער.
דעריבער באווארן די מפרשים אז די הוראה פון "אל תאמין בעצמך" גילט אויף עטלעכע מדרגות:
אין ענינים פון חטא: אין אלץ וואס איז שייך צו זיך גובר זיין אויפן יצר הרע, זאל דער מענטש נישט זיין צו זיכער אז די זאך וועט אים נישט פאסירן בלויז ווייל ער איז ביז אהער נישט געשטרויכלט געווארן.
אין ענינים פון אמונה: מען זאל זיך נישט ארומדרייען מיט אפיקורסים און כופרים מיט דעם מחשבה אז זיי וועלן נישט משפיע זיין אויף אים ווייל ער איז ביז אצינד געשטאנען אין דעם.
אין ענינים פון מידות: אפילו אויב האט זיך א מענטש ביז אהער געטרענירט צו זיין איידל, אויב וועט ער זיך נישט אנשטרענגען צו פירן ווייטער און האלטן די זעלבע איידלקייט, וועט זיין כאראקטער ווערן ערגער, דער פילטער וועט פאלן, און דאס פירן זיך וועט נישט זיין אזוי הויכגעשטעלט ווי עס קען זיין.
די באַרימטע דוגמא וואָס דער ברטנורא ברענגט דאָ איז די גמרא אין ברכות (כ"ט ע"א), אַז יוחנן האָט געדינט אַכציק יאָר אין כהונה גדולה און צום סוף איז ער אַרויסגעגאַנגען לתרבות רעה און איז געוואָרן אַ צדוקי. די כוונה איז אויף יוחנן הורקנוס, דער חשמונאישער מלך און כהן גדול, וואָס איז געווען אַ קאָמפּליצירטער מענטש: אין אָנהייב האָט ער געטאָן גרויסע זאַכן פאַר עם ישראל, און צום סוף איז ער אַראָפּגעפאַלן ביז זייער נידעריק.
"ואל תדין את חברך עד שתגיע למקומו":
מען דאַרף נישט משפט זיין אַ חבר ביז מען שטייט אויף זיין אָרט. דער געדאַנק שטאַמט פונעם פריערדיקן טייל פון דער משנה, און זיין תמצית: זיי אַ גוטער, ווייל יעדער מענטש וואָס דו טרעפסט קעמפט אַ שווערע מלחמה. אַלע געפינען זיך אויף די זעלבע באַוועגלעכע טרעפ וואָס גייען אַראָפּ, יעדער האָט אַ יצר הרע, און דאָס לעבן איז נישט גרינג. די אויסזאָג אין דעם פאָרמולירונג איז אַ ציטאַט פון די ניינצנטן יאָרהונדערט, פון איאן מקלרן, אָבער עס דאַכט אַז ווען הלל וואָלט געקענט רעדן ענגליש, וואָלט ער געזאָגט די זעלבע ווערטער.
וואָס שייך דעם משפטן פון אַנדערע, איז דאָ אַ וווּנדערלעכע איינזעעניש פון סטיבן קובי אין זיין ספר "די זיבן געוווינהייטן": "מיר משפטן זיך אַליין לויט אונדזערע כוונות, און די אַנדערע לויט זייערע מעשים". און דאָ ליגט אַ גרויסער אמת. הילערי קלינטון האָט דאָס געבראַכט צו אַ נאָך שאַרפערער נוסח, וואָס איז אויך צום באַדויערן ריכטיק: מיר משפטן זיך אַליין לויט אונדזערע בעסטע כוונות, און די אַנדערע לויט זייערע ערגסטע מעשים. כאָטש דאָס איז דער טבע פונעם מענטש, איז דאָס נישט ריכטיק און נישט גוט, און הלל לערנט אונדז צו קעמפן דערקעגן און זיך צו באַוועגן אין דער פאַרקערטער ריכטונג.
מען דאַרף זיין פינקטלעך אין דער פאָרמולירונג: עס איז וויכטיק נישט צו זיין שיפוטיש, אָבער דאָס מיינט נישט אַז מען טאָר נישט זיין אַ מענטש מיט הבחנה. די כוונה איז נישט אַז ער זאָל נישט האָבן אַן אייגן סיסטעם פון ווערטן, אַז ער זאָל נישט וויסן צו אונטערשיידן צווישן גוט און שלעכט און נישט האַלטן פעסטע מיינונגען; דאָס איז ראוי און ריכטיק. אָבער צו זיין שיפוטיש, און דערקעגן קומט הלל, מיינט צו פאַרשעמען דעם צווייטן, זיך צו פילן העכער פון אים און אים אויסמעקן. דערפאַר דאַרף דער מענטש זיך פירן מיט פריינטלעכקייט, ווייל יעדער איינער קעמפט אַ שווערע שלאַכט.
ווען מען קוקט זיך אַרויף אויף אַ מענטש, טוט ער מסתמא וואָס ער קען בעסטער. עס קען זיין אַז זיין בעסטע איז נישט אַזוי גוט, דאָס הייסט אַז דער אַרסענאַל פון כלים אין זיין האַנט איז נישט גענוג אים צו דערמעגלעכן צו באַשטיין די אויסדערוועלונגען מיט וואָס ער קעמפט. אָבער אויך יעדער איינער פון אונדז איז געווען אין אַ געוויסן שטאַפל פון זיין לעבן ייִנגער, מיט אַ סך קלענערן אַרסענאַל פון כלים, און האָט געקעמפט צו דורכגיין דאָס לעבן. דערנאָך, מיט האָפענונג, האָט ער געלערנט נאָך מיומנויות און דערוואָרבן נאָך כלים און איז געוואָרן פעיִקער, און ברוך השם דערפאַר. אָבער וואָס ער איז מבורך, לערנט נישט אַז דער צווייטער איז שוין אָנגעקומען צו דעם זעלבן אָרט.
דער מאָדעל וואָס באַלייכט דעם טייל פון דער משנה איז יעדער עלטער וואָס האָט אויפגעצויגן אַ יונגן. די יוגנט וועט בהכרח טאָן זאַכן מיט וואָס דער עלטער איז נישט מסכים, נאַרישע און זעלבסט-צעשטערערישע זאַכן, און דאָס פאַרדרייט דעם קאָפּ. און פונדעסטוועגן, דאָס וואָס מען ווייסט אַז זייערע מעשים זענען נישט קלוג, שעדלעך פאַר זיי און אפשר אין גאַנצן פאַלש, האַלט נישט אָפּ דעם עלטער פון ליב האָבן זיי, זאָרגן פאַר זיי און שטיצן זיי. דאָס איז פּונקט דער פּונקט: מען זאָגט נישט אַז מען טאָר נישט זאָגן אויף אַ מעשה פון אַ מענטש אַז עס איז אַ שלעכטער געדאַנק, נישט קלוג און פאַלש; מען זאָגט אַז וואָס שייך דער אָפּשאַצונג פונעם מענטש אַליין, דאַרף מען פאַרשטיין אַז ער קעמפט מיט אַ זאַך וואָס איז שווער פאַר אים, און קיין שום שטעלונג פון האָכמוט, גאווה און פילן זיך העכער גיט נישט קיין רשות צו משפטן, פאַרמשפטן און אָפּמעקן אַן אַנדער מענטש.
אַ סך באַמערקן אַז הללס לימוד נישט צו משפטן אַ מענטש ביז מען קומט אָן צו זיין אָרט, איז אַ לימוד וואָס מען קען נישט מקיים זיין, ווייל קיינמאָל וועט נישט שטיין אַ מענטש אויפן אָרט פון זיין חבר פּונקט. די לעבנס-געשיכטע פון יעדן מענטש איז איינציקאַרטיק, און די קאַמפן מיט וואָס ער האַלט אין קעמפן האָבן זיך אָנגעהויבן פונעם טאָג ווען ער איז געבוירן געוואָרן: די כלים וואָס זענען אים געגעבן געוואָרן, דער מוח וואָס איז אים געגעבן געוואָרן, די עלטערן וואָס זענען אים געגעבן געוואָרן, דער חינוך וואָס ער האָט באַקומען, די שולע צו וועלכער ער איז געגאַנגען, און דער באַציאונג וואָס ער האָט באַקומען פון זיינע חברים אין דער קינדהייט. קיינמאָל וועלן מיר נישט וויסן וואָס עס קומט פאָר דאָרט אין הינטערגרונט, און דערפאַר וועלן מיר קיינמאָל נישט קענען משפטן. דער הייליקער באַשעפער קען משפטן דעם מענטש, אָבער מיר, בני אדם, זענען קיינמאָל נישט אין אַ מצב וואָס דערמעגלעכט צו משפטן.
מיט צוואַנציק יאָר צוריק האָב איך געהאַט אַ שמועס מיט מיין חברותא וואָס איז געווען אַ רויכערער. איך האָב אים אַ סך געזאָגט ווי נאַריש עס איז און ווי שעדלעך עס איז, און איך האָב אים אויסגערעכנט הונדערט און איין סיבות פאַר וואָס ער דאַרף אויפהערן רויכערן תיכף. זיין ענטפער, וואָס איז געווען ריכטיק צו הונדערט פּראָצענט, איז געווען: "דו ווייסט נישט. דו ביסט קיינמאָל נישט געווען אַ רויכערער. דו פאַרשטייסט נישט". און טאַקע, ווער עס האָט קיינמאָל נישט גערויכערט פאַרשטייט נישט וואָס עס מיינט צו זיין אַ רויכערער. כאָטש עס איז אין גאַנצן ריכטיק אַז רויכערן איז אַ שרעקלעכער געדאַנק, שעדלעך און צעשטערעריש, ווייסט דער וואָס רויכערט אַז עס איז נישט גרינג כלל אויפצוגעבן אויף אים.
און מען דאַרף צוגעבן: די משנה זאָגט נישט אַז דער היתר צו משפטן איז געגעבן צו דעם וואָס האָט אַליין גערויכערט און אויפגעהערט. אַדרבה, עס דאַכט אַז די משנה ריכט זיך בעיקר צו דעם וואָס איז געווען אַ רויכערער און האָט אויפגעהערט, ווייל דווקא ער מיינט: "איך ווייס ווי אַזוי עס איז צו זיין אַ רויכערער און אויפצוהערן, און דערפאַר זאָג איך דיר אַז דו פירסט זיך ווי אַ נאַר". אָבער ווען אַ מענטש רויכערט, און אַזוי אויך ווען ער האָט אַ לערן-שוועריקייט אָדער וועלכן ניט איז אַנדערן קאַמף, איז די זאַך נישט איין-דימענסיאָנעל. דער גאַנצער מצב איז מער-סיבהדיק, און אַ סך זאַכן קומען פאָר אין הינטערגרונט. די הצלחה אַליין זיך אָפּצוגעוווינען באַווייזט גאָרנישט: אפשר זענען די דרוק-מדרגות געווען אַנדערש, אפשר איז די מוח-כעמיע געווען אַנדערש, אפשר זענען די געזעלשאַפטלעכע קרייזן געווען אַנדערש. דער וואָס האָט זיך אויסגעלאָזט אויפצוהערן איז נישט קליגער וואָס שייך זיין חברס אויסדערוועלונג בלויז ווייל ער קען איין דימענסיע, דאָס רויכערן אַליין, און אַזוי איז די זאַך אין אַלע געביטן.
דער קלאַסישער מאָדעל דערצו איז די גמרא אין סנהדרין (ק"ב ע"ב). די משנה דאָרט רעכנט אויס דריי מלכים וואָס האָבן נישט קיין חלק לעולם הבא: ירבעם, אחאב און מנשה. רב אשי, פון די לעצטע אמוראים און פון די מסדרים פון דער גמרא, האָט געזאָגט צו זיינע תלמידים: "מאָרגן וועלן מיר אָנהייבן זיך צו פאַרטיפן אין אונדזערע חברים", דאָס הייסט אין די דאָזיקע מלכים. אין יענער נאַכט איז מנשה געקומען צו אים אין אַ חלום, האָט אים געפרעגט שאלות אין הלכה און רב אשי האָט נישט געוווּסט די תשובות. ווען רב אשי האָט פאַרשטאַנען אַז מנשה איז געווען אַ ערנסטער תלמיד חכם, האָט ער אים געפרעגט: "אויב אַ אַזוי גרויסער תלמיד חכם ביסטו, ווי אַזוי האָסטו געקענט טאָן אַלע די שרעקלעכע זאַכן וואָס דו האָסט געטאָן?" - ווייל מנשה האָט אַריינגעברענגט עבודה זרה אַזוי טיף אין ישראל אַז מיר האָבן נישט געקענט זיך אַרויסראַטעווען דערפון. האָט אים מנשה געענטפערט: "ווען דו וואָלטסט געווען דאָרט, וואָלטסט געהויבן די ברעגן פון דיין בגד כדי צו לויפן שנעלער נאָך עבודה זרה". דאָס הייסט: דו ווייסט נישט ווי אַזוי עס האָבן אויסגעזען די זאַכן; אין אונדזער צייט און אין אונדזער אָרט זענען די אויסדערוועלונגען און דער תוקף פונעם יצר געווען אין גאַנצן אַנדערש, און דו האָסט נישט קיין אָרט מיך צו משפטן. אַזוי איז די זאַך וואָס שייך אונדז אַלע און וואָס שייך אַלע ערטער וואָס מיר געפינען זיך אין זיי. דערפאַר: מען דאַרף זיין מיט הבחנה און מיט אַ סיסטעם פון ווערטן, אָבער נישט שיפוטיש, אַז מען טאָר נישט פּסלען, פאַרשעמען און זיך פילן העכער פון אַנדערע.
"ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע שסופו להישמע":
די גרסא ווי מיר לייענען זי ווערט פאַרשטאַנען לויט דעם צווייטן פירוש אין ברטנורא, וואָס שטאַמט פון רבנו יונה, און ער האַנדלט וועגן אַנטפּלעקן סודות: זאָג נישט קיין זאַך וואָס מען טאָר נישט זאָגן און וואָס איז נישט ראוי צו ווערן געהערט, ווייל צום סוף וועט עס אַרויסקומען און ווערן געהערט.
אויך דאָ, לויט מיין קלענערער דעה, ווערט די משנה געפירט דורכן ענין פון ענווה. דער פונקט איז אַז אַ מענטש האָט נישט קיין רעכט צו שטעלן זיינע ווילנס איבער אַנדערע און אַליין פאַרויסצוגיין פאַרן צווייטן, דאָס איז דער יסוד היסודות פון ענווה, נישט צו טראַכטן אַז דו ביסט וויכטיקער פון אַנדערע מענטשן. צו שטעלן דעם ווילן צו טיילן אינפֿאָרמאַציע וועגן אַן אַנדער מענטש, כדי צו באַקומען אויפֿמערקזאַמקייט, כדי זיך צו פילן וויכטיק און כדי אויסצוזען ווי איינער וואָס ווייסט וואָס קומט פאָר, איבער דער חוב צו האַלטן דעם סוד און די פּריוואַטקייט פון אַנדערע, דאָס איז שרעקלעך. אויף אַ ענלעכן אופֿן, זאָל אַ מענטש נישט טראַכטן אַז ער ווייסט בעסער פון דעם צווייטן וואָס דאַרף בלייבן פּריוואַט און וואָס נישט. מען דאַרף מכבד זיין די גרענעצן פון אַנדערע און נישט אַריינגיין מיט גאווה אין תחומים וואָס זענען נישט זיינע. אויב אַ מענטש האָט געשטעלט אַ גרענעץ, זאָל מען נישט אָננעמען אַז דאָס רעכט פונעם צווייטן צו דערציילן די אינפֿאָרמאַציע גובר איז אויף זיין רעכט צו פּריוואַטקייט. מען טאָר נישט באַציען זיך צו דער פּריוואַטער אינפֿאָרמאַציע פון אַנדערע ווי צו געזעלשאַפֿטלעכן קאַפּיטאַל וואָס שטייט צו אונדזער פאַרפֿיגונג צו פאַרשווענדן. ענווה מיינט צו וויסן ווער דו ביסט און ווער דו ביסט נישט: אינפֿאָרמאַציע וואָס איז נישט דיינע האָסטו נישט קיין רעכט צו טיילן, און דאָס אַליין וואָס עס איז פֿאַרטרויט געוואָרן אין דיין האַנט מאַכט דיך נישט צו איר בעל, און שטעל נישט דיינע באַדערפֿענישן פאַר די פון אַנדערע.
אַ נאָך גרסא - אַן עצה פֿאַר מחנכים:
עס איז דאָ אַן אַנדער צוגאַנג באַזירט אויף אַ ביסל אַן אַנדער גרסא, וווּ אַנשטאָט אַ שי"ן קומט אַ וי"ו: "ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע וסופו להישמע", ווען "לשמוע" דאָ מיינט צו פאַרשטיין, אַ זאַך וואָס מען קען זי נישט פאַרשטיין, אָבער צום סוף וועט זי ווערן פאַרשטאַנען. דאָס איז דער ערשטער פירוש אין ברטנורא, און דאָס איז אַן עצה וואָס ווערט געגעבן פֿאַר לערער און מחנכים: בשעת דו לערנסט, זיי גאָר קלאָר. לערן נישט מיט אַ צוגאַנג אַז די תלמידים זענען אחראי צו פֿאַרטיפֿן זיך אין דיינע ווערטער, און אַז זיי וועלן לאַנג און טיף באַטראַכטן וועלן זיי פאַרשטיין וואָס דו האָסט געמיינט און קומען צו דער טיפֿקייט פֿון די זאַכן. דאָס איז אַ פֿולשטענדיקע גאווה. די אחריות פונעם לערער איז זיך צו טרעפֿן מיט די תלמידים אויף זייער דרגה און באַלייכטן זייערע אויגן, און נישט פֿאָדערן פֿון זיי אַרויפֿצוגיין צו זיין דרגה און האָפֿן צום בעסטן. ווייל אויב ער וועט האָפֿן צום בעסטן, קענען די תלמידים נישט זיין מאָטיווירט, אינטערעסירט אָדער בכוח צו פאַרשטיין זיין כוונה, זיי וועלן פאַרשטיין נישט ריכטיק, ציען פֿאַלשע מסקנות און אַפֿילו טראַכטן אַז די הלכה אַליין איז פֿאַלש. זאָל דער לערער נישט זיין מיט גאווה צו טראַכטן אַז אויף דעם תלמיד ליגט די אחריות זיך אָנצושטרענגען און זיך צו טרעפֿן מיט אים, ער דאַרף אויפֿקלאָרן די זאַכן אין גאַנצן און זיי דערלאַנגען אויסגעאָרדנט אויף אַ טיש, פּונקט ווי דער שולחן ערוך ווערט אַזוי גערופֿן, ווי אַן אויסגעאָרדנטער טיש, כדי מען זאָל פאַרשטיין פּונקט וואָס ער מיינט. מען דאַרף זיין קלאָר און פֿאַרשטיין אַז דער לערער איז דאָרט פֿאַרן תלמיד, און נישט דער תלמיד פֿאַרן לערער.
"ואל תאמר לכשאפנה אשנה שמא לא תיפנה":
זאָל אַ מענטש נישט זאָגן: ווען איך וועל האָבן פֿרייע צייט, דעמאָלט וועל איך לערנען, ווייל אפֿשר וועט ער קיין מאָל נישט האָבן פֿרייע צייט. אויף אַ פּשוטן פֿלאַך זאָגט דאָ הלל אַז דאָס לעבן איז קאָמפּליצירט. יעדער איינער פֿון אונדז ווייסט אַז יעדן טאָג שפּראָצן אַרויס נייע פּראָבלעמען און קומען אַרויף נייע אַרויסרופֿן: געזעלשאַפֿטלעכע פּראָבלעמען, פּאָליטישע פּראָבלעמען, געזונט־פּראָבלעמען און פּרנסה־פּראָבלעמען. שטענדיק זענען דאָ אַרויסרופֿן זיך מיט זיי צו באַגיין. דער וואָס וואַרט אויסצולייזן אַלץ און ערשט דערנאָך זיצן שטיל און מיט מנוחה און זיך פֿאַרנעמען מיט תורה, דאָס קען קיין מאָל נישט פֿאָרקומען.
למעשה איז דאָס הלל'ס גרסא פֿון שמאי'ס פונקט: מען דאַרף מאַכן דעם לימוד התורה פֿאַרן קבועדיקן חלק פונעם לעבן, פֿאַר די גרויסע שטיינער, און אויסאָרדענען אַלץ אַנדערש אַרום אים, אַנשטאָט צו וואַרטן אַז די זאַכן זאָלן זיין ווי זיי דאַרפֿן צו זיין. עס איז גאווה צו טראַכטן אַז אַ מענטש וועט האָבן קאָנטראָל איבערן לעבן און אַז די זאַכן וועלן זיך פּונקט ריכטיק אויסאָרדענען. די זאַכן וועלן אפֿשר קיין מאָל נישט זיין פּונקט ריכטיק, ווייל דאָס לעבן איז קאָמפּליצירט. דאָס איז אמת אויף צוויי פֿלאַכן:
אין דעם גרויסן בילד: זאָל אַ מענטש נישט זאָגן: "איך וועל פֿאַרדינען אַ סך געלט, אַוועקגיין אויף פּענסיע אין אַ יונגן עלטער, און אין עלטער פֿופֿציק וועל איך לערנען אויף אַ פֿולער שטעלע". זאָל ער זיך נישט נאַרן, ווייל עס קען זיין אַז דאָס וועט קיין מאָל נישט פֿאָרקומען: אפֿשר בשעת ער וועט דערגרייכן עלטער פֿופֿציק וועט ער נישט זיין געזונט אָדער וועט נישט האָבן דעם קאָפּ דערצו, און אפֿשר וועט זיך די זאַך אין גאַנצן נישט אויסאָרדענען וואָס שייך זיינע געשעפֿטן.
אין דעם קליינעם בילד: אַ מענטש האָט פֿינף מינוט דאָ און צען מינוט דאָרט פֿון פֿרייער צייט. זאָל ער נישט זאָגן: "איך וועל זיך איצט נישט אַוועקזעצן צו אַריינשטופּן עפּעס, איך וועל וואַרטן ביז איך וועל האָבן אַ שעה אָדער צוויי ווי עס דאַרף צו זיין צו טראַכטן אין זיי, איך וועל האָבן אַ סדר ווי עס דאַרף צו זיין און דעמאָלט וועל איך לערנען. דערווייל וועל איך פֿאַרברענגען די צייט אויפֿן טעלעפֿאָן און זי פֿאַרשווענדן". דאָס איז אַ גרויסער אָנווער.
מען דאַרף באַטראַכטן די אייגענע קליינע מאָמענטן פֿון וואַרטן אין באַנק, וואַרטן אין דער ריי און וואַרטן צו נעמען דאָס קינד פֿון שולע, דאָס זענען די מאָמענטן וואָס מען דאַרף אויסניצן. זיי זענען קליינע מתנות, און יעדע קליינע מתנה פֿון פֿינף מינוט דערמעגלעכט צו חזרן עפּעס, באַטראַכטן אַן ענין, פֿורעמען מחשבות, מאַכן אַ חשבון הנפֿש אָדער אַרויסנעמען משניות פֿון קעשענע. דער חכם האַלט זיין ספֿר מיט אים אין יעדן אָרט וווּהין ער גייט, און ווען עס טרעפֿן זיך אים פֿינף מינוט פֿון וואַרטן, ניצט ער זיי אויס צום לערנען און גייט פֿאָרויס. מען טאָר נישט אַרויסוואַרפֿן די דאָזיקע געלעגנהייט דורכן פֿענצטער.
אַ באַקאַנטע מעשה ווערט געבראַכט אין נאָמען פֿון רבי משה פֿיינשטיין. אַ קורצע צייט נאָך ער האָט געמאַכט אַ סיום אויפֿן ש"ס, אַרום צוויי וואָכן דערנאָך, האָט ער געמאַכט נאָך אַ סיום אויפֿן ש"ס. האָט מען אים געפֿרעגט: וועט מען דען ענדיקן אַ ש"ס אין צוויי וואָכן? האָט ער געענטפֿערט: ניין, נאָר איך האָב געהאַט אַ ספּעציעלן סדר, אַז יעדעס מאָל וואָס איך האָב געוואַרט אויף עפּעס, אויף אַ חתונה, אין פּאָסט אָדער אין וועלכן אַנדער אָרט, האָב איך אַרויסגענומען מיין ש"ס און בין פֿאָרויסגעגאַנגען אין אים אין די דאָזיקע קליינע פֿרייע מאָמענטן פֿון וואַרטן. און איצט מאַך איך אַ סיום, און דאָס איז אַ ספּעציעלער סיום פֿאַר מיר, ווייל איך האָב זיך צוריקגעבראַכט אַזוי פֿיל פֿון דער צייט פֿון מיין לעבן וואָס וואָלט פֿאַרלוירן געגאַנגען. איך האָב געקענט ענדיקן אַ ש"ס אין די דאָזיקע מאָמענטן ווען איך האָב, כביכול, נישט געהאַט קיין אַנדער זאַך צו טאָן. דאָס איז נישט קיין קליינע דערגרייכונג, און בעזרת השם זאָלן מיר זוכה זיין דערצו.
דאָס איז דער פונקט וואָס הלל לערנט: זאָל אַ מענטש נישט זיין מיט גאווה צו טראַכטן אַז דאָס לעבן וועט זיך אויסאָרדענען פּונקט ווי ער וויל. מען דאַרף אָננעמען דאָס לעבן ווי עס איז, נעמען יעדן מאָמענט ווי ער קומט, שטעלן די וויכטיקע זאַכן אויבן אָן, געבן אַ בכורה צום לערנען און צום פּערזענלעכן וואַקסן, און אויסאָרדענען די פּראָבלעמען און אַרויסרופֿן פֿונעם לעבן אַרום זיי. מען טאָר נישט וואַרטן אַז די זאַכן זאָלן זיין פֿולקאָמען און אַז דער שיף־פֿאָר זאָל זיין גלאַט כדי אָנצוהייבן טאָן דאָס וואָס איז באמת וויכטיק, לערנען, וואַקסן און זיך פֿאָקוסירן אויף תלמוד תורה.