אבות פרק שני, משנה שנייה. מיט דער דאזיקער משנה זענען מיר, לכל הדעות, אנגעקומען צום סוף פונעם סדר הזמנים אין מסכת אבות. דער תנא וואס שטייט פאר אונדז איז רבן גמליאל, דער זון פון רבי יהודה הנשיא - דער זון פונעם בעל המשנה פון דער פאריקער משנה, ער איז דער מסדר פון דער משנה וואס מיר האבן. דער דאזיקער רבן גמליאל, לאמיר אים רופן רבן גמליאל דער דריטער, איז דער לעצטער וואס טראגט דעם מעמד פון א תנא; אלע וואס קומען נאך אים ווערן שוין געציילט צווישן די אמוראים. פון א היסטארישן שטאנדפונקט איז דאס דער לעצטער מענטש אינעם משנה, און דעריבער קומט ער אויך צום סוף פונעם כראנאלאגישן סדר.
צוויי פונקטן אין זיין מויל. דער ערשטער: "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ, שיגיעת שניהם משכחת עוון" - די יגיעה אין ביידע זאכן צוזאמען, אין תורה און אין פרנסה, ברענגט דעם מענטש צו פארגעסן דעם חטא. זיינע ווערטער שטארקט ער אין המשך: "וכל תורה שאין עמה מלאכה, סופה בטלה וגוררת עוון" - איר סוף איז אז זי וועט זיך בטל ווערן, און זי שלעפט אויך דעם מענטש צום חטא.
וואס איז "דרך ארץ":
לויט דעם ברטנורא, און אזוי אויך לויט דעם רמב"ם, רש"י און פילע אנדערע, איז די כוונה פרנסה - סיי דורך מסחר און סחורה און סיי דורך מלאכה און עמל. דער ענין דערפון איז צו האלטן אין צויםן דעם כח פונעם יצר הרע: ווען דער מענטש איז זיך מייגע אין תלמוד תורה, וואס פארצערט א היפשן חלק פון זיינע נפשלעכע און שכלדיקע כוחות, און איז זיך אויך מייגע אין זיין פרנסה, וואס פארצערט זיינע גופנדיקע כוחות - צווישן די ביידע האט ער שוין נישט קיין דראנג צו זינדיקן, ער האט נישט די ענערגיע דערצו און נישט די צייט דערצו, און דאס היט אים אפ אויפן ריכטיקן וועג. דאס איז די פשוטסטע פארשטאנד, און אזוי ווייזט אויס האט געלערנט דער ברטנורא.
עס זענען פאראן וואס לערנען אז דער באשטימטער עוון וואס די משנה רעדט וועגן אים איז ממון-פארברעכן - שווינדל און גניבה, אפשניידן ווינקלען און נעמען עפעס וואס איז נישט זיינס. כדי דער מענטש זאל ניצול ווערן פון די נעגל פון ממון-עוולות, דארף מען צוויי באשטאנדטיילן:
ידיעת ההלכה: לימוד התורה, כדי צו וויסן וואס איז ריכטיק און וואס נישט, וואס איז מותר און וואס אסור.
א גרונטדיקע פרנסה: אז ער זאל נישט זיין אין א מצב פון פינאנציעלער ייאוש, ווארום דער וואס איז נישט אין ייאוש דארף נישט נעמען וואס איז נישט זיינס.
ווען עס איז דא בלויז איינער פון די צוויי, פאלט אראפ די באשיצונג: א מענטש וואס לערנט און ווייסט גוט וואס איז ריכטיק און וואס נישט, אבער איז אין א פולן ייאוש, וועט פאלן א קרבן צו זיין ייאוש און וועט שווינדלען אדער גנבענען אדער ליגן; און פונעם אנדערן זייט, א מענטש וואס איז בכלל נישט אין ייאוש אבער ווייסט נישט צו אונטערשיידן צווישן מותר און אסור, וועט ווייטער נעמען נאך און נאך, אן שום שייכות צו דעם צי זיינע מעשים זענען גערעכט.
אן אנדערע גישה אין "דרך ארץ":
עס איז דא א גאנץ אנדערע גישה, לויט וועלכער איז "דרך ארץ" דא נישט פרנסה, נאר מוסר און גוטע מידות - א לימוד וואס ווייזט דעם מענטש וואס איז ריכטיק און וואס נישט, אין פארגלייך צו דער תורה וואס איז בעיקר חוק און הלכה. לויט דעם איז לימוד התורה אליין, אן צולייגן מוסר, אן א דראנג אין ענייני מידות און אן א ארבעט אויף פארריכטן די מידות, נישט גענוג. עס וועט נאך בלייבן ביים מענטש א צעדארבענע מידה, און עס וועט אים נאך פעלן דער מוסרישער קאמפאס וואס דערמעגלעכט אים זיך צו דערהויבן איבערן חטא.
"וכל תורה שאין עמה מלאכה":
רבי שמשון רפאל הירש טוט מדגיש זיין אז די דאזיקע ווערטער זענען געצילט אקעגן דעם וואס לייגט דעם טראפ בלויז אויף לימוד התורה און זאגט: איך דארף נישט מייגע זיין זיך אין לערנען און ארבעטן צוזאמען, מיר איז גענוג א פארביסענער לימוד כדי זיך אפצוהיטן פונעם חטא, און איך דארף נישט קיין לימוד מוסר, ווארום די תורה אליין איז מיין מוסר. אויף דעם ענטפערט רבי שמשון רפאל הירש: דאס איז א טעות. די תורה אליין איז נישט גענוג, און דער מענטש דארף לערנען און אויך זיך פרנסן. "מלאכה" דא מיינט זיכער ארבעט צוליב פרנסה.
ווארום אויב ער וועט דאס נישט טאן, וועט ער נישט האבן קיין וועג זיך צו פרנסן, און ער וועט נישט האבן קיין ברירה נאר צו זיין אפגעלענקט פון זיין לימוד. ערשטנס, ער קען זיך נישט קאנצענטרירן - ער וויל זיצן און לערנען, אבער זיין מחשבה קערט זיך צוריק צום הונגער פון זיינע קינדער און צו זיין ליידיקן בויך. צווייטנס, פון ייאוש וועט ער פרי אדער שפעט פארלאזן דעם בית המדרש און ארויסגיין זוכן פרנסה; און ווען ער האט דערין נישט קיין הצלחה און ער איז אין ייאוש, וועט ער אנקומען צו טאן וואס עס איז, אפצושניידן יעדן ווינקל, צו גנבענען פון מענטשן און צו נעמען וואס איז נישט זיינס. געפינט זיך אז דער מצב ווערט אלץ ערגער: ער האט פארלאזן די תורה, ער איז עובר עבירות, און ער איז אינגאנצן אפגעלענקט - און זיין סוף איז אז ער ווערט אריינגעשלעפט אינעם חטא און פארלירט אלעס.
די מחלוקת התנאים אין ברכות:
עס איז כדאי אָנצומערקן אַז די פראַגע פונעם צונויפפלעכטן אַרבעט מיט לערנען איז ניט קיין נייע, און אונדזער משנה איז ניט דאָס לעצטע וואָרט אין דעם ענין. דער קלאַסישער אויסגאַנג-פונקט איז די גמרא אין מסכת ברכות, וואו עס איז דאָ אַ מחלוקת התנאים צווישן רבי ישמעאל און רבי שמעון בר יוחאי:
רבי ישמעאל: באַגרינדעט פונקט דאָס וואָס קומט אַרויס פון אונדזער משנה. דער פסוק זאָגט אין קריאת שמע "וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ" - אַ טייל פונעם באַדייט וואָס אַ מענטש איז אַ ייד איז אַז ער זאָל קענען אַרבעטן און איינזאַמלען זיין תבואה און זיך אַליין פרנסה געבן.
רבי שמעון בר יוחאי: אויב אַ מענטש איז פאַרנומען אַ גאַנץ יאָר, אַקערן, זייען, שנײַדן, קטשען, וואָנקען און באַקן, ווען וועט ער האָבן צייט צו לערנען? דעריבער זאָגט דער פסוק "לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ": ער זאָל לערנען פון פרימאָרגן ביז נאַכט, און "מלאכתן נעשית בידי אחרים" - זיין פרנסה וועט צו אים קומען אויף אַזאַ אָדער אַנדער אופן.
די מסקנא פון דער גמרא דאָרט איז אַז "הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם" - אַ סך האָבן זיך געהאַלטן אָן דער גישה פון אונדזער משנה צו צונויפפלעכטן אַרבעט מיט לערנען, און דאָס האָט זיי געראָטן צום גוטן: זיי האָבן געהאַט פרנסה, זיי האָבן געהאַט תלמוד תורה, און זייער לעבן איז געווען גוט. "והרבה עשו כרבי שמעון בר יוחאי ולא עלתה בידם". דאָס הייסט, אַפילו אויב אין טעאָריע איז דאָ אַן אָרט פאַר דער צווייטער גישה, איז זי למעשה ניט אויסגעקומען גוט. און אַזוי פסקנט דער שולחן ערוך.
דער רמב"ם, אין איין אָרט, אין הלכות תלמוד תורה, פסקנט פונקט ווי אונדזער משנה. אָבער אין אַן אַנדער אָרט, אין הלכות שמיטה ויובל, שרייבט ער אַז עס איז דאָ אַזאַ מעגלעכקייט: אַן אויסנאַם מענטש, ווי רבי שמעון בן יוחאי, וואָס איז זיך מקדיש צום לערנען טאָג און נאַכט, וואַרפט אַראָפ פון זיינע אַקסלען אַלע חשבונות ווי אַזוי ער וועט זיך פרנסה געבן, און זאָרגט זיך ניט דערפאַר, און דער אייבערשטער זאָרגט פאַר אים אויף אַ געוויסן אופן, און ער לערנט אַלע טעג פון זיין לעבן. אַזאַ מענטש איז דאָך ווי קודש קדשים.
מיר געפינען דאָ אַן אָפּטיילונג צווישן דער טעאָריע און דעם מעשה: אין טעאָריע קען מען זיצן און נאָר לערנען, אָבער למעשה קומט דאָס ניט אויס גוט ביי דעם רוב מענטשן. אונדזער משנה גיט דעריבער אַ גוטע עצה, ווי דער שטייגער פון מסכת אבות: זאָל ניט דער מענטש מיינען אַז ער איז אַנדערש פון אַלע איבעריקע, נאָר ער זאָל וויסן אַז ער איז ווי יעדער מענטש, און דער בעסטער וועג פאַר אים, פון אַ מעשהדיקן קוקווינקל, פאַר אַ פולן און געזונטן לעבן פון תורה און מצוות, איז זיך אַליין פרנסה געבן לעבן זיין תלמוד תורה. און דערביי איז דאָ אַ פוסנאָטע: עס זענען דאָ יחידים אויסנאַמען וואָס זענען זיך מקדיש נאָר צום לערנען, און דאָס ראָט זיי, ווייל דער אייבערשטער אָרדנט אַז מען זאָל זאָרגן פאַר זיי, און דאָ איז ניטאָ קיין עבירה בכלל. אָבער דער וואָס קען ניט אויסמיידן צו טראַכטן ווי אַזוי די זאַכן וועלן זיך אויסגלייכן, איז ער ניט דער מענטש וואָס איז זוכה צו דער קרוין. עס רעדט זיך וועגן דעם וואָס האָט אַ פולן בטחון און אַ גאַנצן אמונה אין דעם אייבערשטן, ביז ער טראַכט בכלל ניט וועגן פרנסה און לעבט אויף נסים, אויף אַזאַ אָדער אַנדער אופן וועט ער איבערלעבן און ניט שטאַרבן, אָבער עס זענען ניטאָ קיין הבטחות ווייטער פון דעם. ביז אַהער דער ערשטער טייל פון דער משנה.
דער צווייטער טייל - "וכל העמלים עם הציבור":
רבן גמליאל דער זון פון רבי יהודה הנשיא זאָגט ווייטער: "וכל העמלים עם הציבור יהיו עמלים עמהם לשם שמים". יעדער וואָס איז עוסק אין צרכי ציבור, דער וואָס זיצט בראש פון אַ קאָמיטעט, דער גבאי פון שול, דער וואָס אָרגאַניזירט דעם קידוש שבת אין דער פרי און דומה לזה, זיין אַרבעט דאַרף געטאָן ווערן לשם שמים. ניט ווייל ער וויל אויסזען ווי אַ חשובער און אָנגעזעענער מענטש און זיך רייבן מיט די באַדייטנדע, נאָר ווייל ער וויל זאָרגן פאַרן פאָלק פונעם אייבערשטן: ער האָט ליב דעם אייבערשטן, און דאָס איז זיין משפחה, און דערפאַר איז ער אַריינגעמישט אין זייער ענין.
און אויך זאָל ניט דער מענטש צושרייבן צו זיך אַליין די הצלחה, ווייל "שזכות אבותם מסייעתן" - די הצלחה וואָס דערמעגלעכט אַז זיין טעטיקייט פאַרן ציבור זאָל אויסקומען גוט, קומט בזכות זייערע אבות און זייערע אבות אבות, פון כח פון די פריערדיקע דורות. "וצדקתם עומדת לעד" - די זכות פון די צדיקים פון די פריערדיקע דורות שטייט אויף אייביק, און מען קען זיך תמיד אָנלענען אויף איר, פון די אבות און אמהות ביז די מענטשן פונעם פריערדיקן דור. און פונדעסטוועגן: "ואתם, מעלה אני עליכם שכר הרבה כאילו עשיתם" - דאָ רעדט רבן גמליאל אַזוי צו זאָגן אין נאָמען פון השם: כאָטש די הצלחה קומט פון דער זכות פון די פריערדיקע דורות און פון דער זכות פונעם ציבור, וועל איך זי צושרייבן צו אייער זכות ווי ווען זי וואָלט געווען דאָס מעשה פון אייערע הענט, ווייל עמעצער האָט עס געדאַרפט טאָן, און איר האָט עס געטאָן און אַריינגעלייגט די מי.
דריי וועגן אין פירוש "כאילו עשיתם":
די ברטנורא און רבינו יונה: כאָטש די הצלחה איז ניט בזכות פונעם וואָס איז עוסק, רעכנט זיך אים דאָס ווי עס וואָלט געטאָן געוואָרן בזכותו, און מען גיט אים דעם שכר פאַר דעם וואָס ער האָט אַריינגעלייגט די מי.
דער רמב"ם: דאָס עוסק זיין אין צרכי ציבור קומט מיט אַ פרייז, דער וואָס איז פאַרנומען אין די ענינים פון דער קהילה זיצט ניט און לערנט ניט, און איז ניט מקיים די מצוות וואָס ער וואָלט געטאָן אין דער שעה. אויף דעם זאָגט דער כתוב אַז דער אייבערשטער וועט אים געבן שכר הרבה "כאילו עשיתם", דאָס הייסט ווי ער וואָלט מקיים געווען די איבעריקע מצוות וואָס ער האָט פאַרפעלט, ווייל ער איז געווען פאַרנומען אין צרכי ציבור.
דער ספורנו: מאָל זענען די מיען פונעם וואָס איז עוסק אין ציבור בכלל ניט אויסגעקומען גוט. פונדעסטוועגן זאָגט דער אייבערשטער "מעלה אני עליכם שכר הרבה כאילו עשיתם" - דער שכר ווערט געגעבן אַפילו ווען דאָס מעשה איז ניט געראָטן.
אַלע דריי גישות קענען זיין ריכטיק אין איינעם. דאָס וואָס קומט אַרויס פון די ווערטער פונעם ספורנו איז אַ גרויסער יסוד: דער מענטש דאַרף אַריינלייגן זיינע מיען פאַרן ציבור ווייל די זאַך איז וויכטיק, און די פראַגע פון הצלחה איז געגעבן צו די קאָמפליצירטע חשבונות פונעם אייבערשטן, וואָס ווייסט וואָס עס איז כדאי אַז עס זאָל זיין פאַר אַ גאַנצן ציבור. דער עיקר איז די מי אַליין, און דער שכר ווערט געמאָסטן לויט דער מי און ניט לויט די רעזולטאַטן, אַן אויסנאַם זאַך, ווייל אַרויס פון תלמוד תורה איז דאָס בדרך כלל ניט אַזוי, און דווקא ביים עמל פונעם ציבור איז דאָס יאָ אַזוי. דעריבער זאָל אַ מענטש טאָן וויפל עס איז אין זיין כח פאַרן ציבור, און דער אייבערשטער וועט זאָרגן פאַר אים, בעזרת ה'.